Исландская руническая поэма, XV в.

На мой взгляд, основой основ в рунике являются
рунические поэмы. Нам повезло, что существует такой сайт "Северная
слава". Вот оттуда я и взяла эту информацию.




«Исландская руническая поэма»
(«Рунные
вирши исландцев», «Исландские рунические стансы» и т. д.) известна по
записям XV–XVIII в., самая ранняя из которых датируется примерно 1500 г.
(кодекс AM 687d 4^to из собрания Арни Магнуссона (Árni Magnússon, 1663–1730), так называемое Арне-магнезианское собрание рукописей). Есть версия,
что все записи восходят к более раннему периоду, приблизительно около 1300 года.

Ниже
приведён перечень материалов, содержащих текст поэмы, а также указаны
некоторые особенности записи и сведенийпо рунике в них. Данные
приводятся по отрывку работы Л. Виммера Die Runenschrift,
Ludv. F. A. Wimmer, (aus dem Dänischen übersetzt von Dr. F. Holthausen) Berlin, 1887 в переводе
на английский Ива Кондратоффа (Ives Kondratoff), книге Г. фон Неменьи
«Священные руны. Магические символы Севера» в переводе Е. Колесова
(2005) и книге Р. Пейджа «Исландская руно-поэма» (R. I. Page, “The
Icelandic Rune-Poem”, Viking Society for Northern Research, University
College London, 1999):

1. Codex Arnamagnæanus AM 687d 4^to,
конец XV в., пергаментная рукопись размером примерно 145×200 мм со
следами горизонтального и вертикального сгибов, вероятно для удобства
ношения. Хранится
в Рейкьявике в Институте Арни Магнуссона. Содержит
рисунки рун с рунными стихами, но без записи имен рун буквами, руны
размещены согласно порядку младшего футарка. В этой же рукописи
добавлено латинское слово-примечание (либо перевод, либо подсказка имени
руны) и созвучное северное слово, начинающееся с той же буквы. Руны Lögr и Týr (симметричные по графике) поменяны в тексте местами.

В другом месте этого же кодекса приводится список имен рун (за исключением пропущенной в перечне руны Maðr) с краткими комментариями. В обоих текстах много трудночитаемых мест.

Кроме
рунических поэм кодекс включает латинские молитвы к Деве Марии,
латинские экзорцизмы и молитвы, тайные (шифрованные) алфавиты.

2. Codex Arnamagnæanus AM 461 12^mo,
датируется XVI в. (1539–58 гг.), небольшая пергаментная рукопись (около
105×85 мм), также хранится в Рейкьявике. Содержит имена рун без их
изображений, порядок
рун соответствует младшему футарку.

Также кодекс содержит разнообразный набор из списков имен, формул и т. д., следующих за правовыми и религиозными текстами.

3. Codex Arnamagnæanus AM 749 4^to, XVII в., бумажная рукопись. Содержит вариант рунической поэмы в
следующем
порядке: буквы латинского алфавита, имена рун, их изображения, строфы.
Порядок рун при этом соответствует латинскому алфавиту, строфы содержат
не только три, но и две, и четыре строчки.

Также рукопись
включает материал по скальдическим кеннингам и хейти в алфавитном
порядке, а также часть «Перечня размеров» (Háttatal) «Младшей Эдды».

4.
Lingua septentrionalis elementa, грамматика Рунольфуса Йонаса Исландца
(Runolphus Jonas Islandus), первое печатное издание, содержащее
рассматриваемый материал, вышло в 1651 г. в Копенгагене. Руны
перечислены в порядке футорка по шаблону: руна, имя, трёхстрочная строфа
поэмы, латинский перевод этой строфы и буква лaтинского алфавита с
описанием на латыни (по типу “O Odinus est”)

5. Samtak um rúnir,
труд Бьёрна Йонссона (Björn Jónsson) из Скардса (Skarðsá), датируемый
1642 г. Работа не была напечатана, но сохранилась в нескольких
рукописях. Полное её название является, по сути, аннотацией к тексту:
«Один маленький сборник о рунах, откуда они, кто их более всего
использовал, откуда они свои имена получили, об их разнообразии, мощи и
силе вместе с истолкованием тайнственных рунических поэм Брюнхильд,
дочери Будли с другим материалом к тому относящимся. Поспешно составлено
для улучшения знаний мудрых людей в Скардс-а в Скага-фьорде AD 1642.
Бьёрн
Йонссон». В главе «О различных именах рун» и идет речь о «триадах или
же трехчастных рунах» (þrí-deilr, имеется в виду и разделение рун на три
атта) и строфах из трёх кеннингов для каждой. Однако приводятся в
пример только три строфы (для рун Fé, Úr, Þurs), по словам автора — в силу общеизвестности этих триад иносказаний.

Отрывки
данной рукописи на русском языке можно найти в книге Л. Кораблёва
«Рунология Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII
века».


6. Codex Arnamagnaanus AM 413 fol, который содержит
«Рунологию» (Runologia) Йона Олавссона (Jón Ólafsson) из Грюннавика.
Работа была написана в 1732, в 1752 дополнена и исправлена автором.
В её текст включены, в частности, материалы по вязаным и «путаным» рунам
(рунической
тайнописи), использованию рун и гальдроставов и т. д. В частности,
материалы по руническим стихотворным кеннингам (dylgjur) рун младшего
ряда содержатся в третьей части в разделе с названием ‘Um Dylgirunar’,
который содержит список рунических строф, имена рун и рунические знаки,
упорядоченный согласно латинскому алфавиту. Ритмизированные
сроки-описания взяты, по словам
автора, из письменных источников (материалов Бьёрна Йонссона из Скардса,
пастора Магнуса Олавссона из Лейваса или пастора Свейна из Бард).

Другой раздел рукописи «Рунологии» содержит несколько отличные строфы для рун и, дополнительно, перевод их на латынь.

Сам
труд Йона Олавссона подробно рассмотрен в книге Л. Кораблёва «Рунология
Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века».


7.
Manuductio compendiosa ad linguam Scandicam antiquam recte
intelligendam, труд Олауса Верилиуса (Olaus Verelius), шведского
исследователя северной старины, знатока языков и редактора, изданый в
Упсале в 1675 г.

В оригинале поэмы каждой руне соответствуют две
аллитерирующие между собой строки, и третья со своей внутренней
аллитерацией, что, к сожалению, не удалось отобразить в переводе.
Для
таких трехстрочий в литературе иногда используется название þrídeylur,
трехстишие, состоящее из трёх описаний. Короткие фразы любой строки
являются кеннингами (иносказаниями, описательными словосочетаниями) для
понятия, связанного с именем руны.. Для ряда строк, встречающихся в
разных вариантах, Р. Пейдж в своей работе предполагает изначально
двустрочный вид с позднейшим
прибавленим третьей строчки ради
единообразия. Мне это кажется сомнительным, поскольку форма всегда
занимала важное место в северном стихосложении, изначальная небрежность
автора была бы необычной. Наоборот, строфы из четырёх кеннингов или
разночтения в третьей строке представляются результатом порчи текста при
передаче.

В самой ранней из записей (AM 687d 4^to, ок. 1500 г.) рядом с каждой строфой стоит пометка с
относительно близким понятием на латыни и исландским словом на ту же букву (приводится
далее
рядом с каждой строфой в примечаниях по материалам Р. Пейджа). В этом
же тексте отсутствует записанное буквами имя руны, есть только знак.
Поэтому есть версия, что «Исландская руническая поэма» была сборником
загадок, для которых приведены латинская отгадка или подсказка, и
исландское слово — как указание на то, с какой буквы должна начинаться
отгадка на исландском. Г. фон Неменьи также аргументирует данную точку
зрения, ссылаясь на то, что «имя руны, помещенное в начало каждого
стиха, выпадает из стихотворного размера». Аналогичным образом нет
записи имён рун в норвежской поэме о рунах. Правда, в более поздних
списках предполагаемая отгадка (имя руны) присутствует в явном виде,
что, при желании, можно считать искажением замысла сочинителя. Известна
кроме того традиция зашифровывать имена людей рунами, а руны их
кеннингами, в результате чего вместо имени получался затейливый
несвязанный текст (см. AM 413 fol, «Рунология» Йона Олавссона). Впрочем,
поскольку есть ещё и англо-саксонская руническая поэма (где
присутствует и знак, и имя, и строфа), и аналогичные
комментарии-кеннинги для поздних новоисландских рун в «Рунологии» Йона
Олавссона, а также стишок нормандского азбуковника, иллюстрирующий
порядок младших рун (Abecedarium Normandicum, датируется началом 800-х
гг.), обычай запоминать и записывать значения рунических знаков в
ритмизированной форме, очевидно, существовал и сам по себе.

В
любом случае, была ли поэма сборником загадок, учебным пособием или
поэтическим упражнением, для нас важно в первую очередь то, что эти
строфы сохранили древний ассоциативный ряд для рун
футорка. В отличие
от скальдической поэзии, кеннинги рунических поэм не более чем
двухчастны, наглядны и связаны по смыслу с именем руны. У читателя
естьвозможность хоть в какой-то степени почувствовать, что же стояло для
жителя Севера за каждым знаком-понятием.

Переводы исландской
поэмы о рунах делались неоднократно, ниже есть ссылки на варианты,
взятые из книг Э. Торссона «Руническое учение», Г. фон Неменьи
«Священные руны. Магические символы
Севера», Л. Кораблёва «Рунология Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика», из статьи
Л. Кораблёва «Руныречи и Могучие руны».

На
данный момент известно пятьобщепризнанных редакций текста поэмы:
варианты К. Колунда (Kr. Kålund, 1884),Л. Виммера (Ludv. F. A. Wimmer,
1887), Х. Линдрота (H. Lindroth, 1913). Б. Диккинса (B. Dickins, 1915) и
Р. Пейджа (R. I. Page, 1999). За основу перевода был взят исландский
нормализированный текст оригинальной рунической поэмы
по редакции Л. Виммера (перевод источника на английский язык Ива
Кондратоффа), именно этот текст приводится далее в примечаниях к
строфам.

В комментариях, по возможности,оговорены разночтения
версий текста и неясные места (по материалам Р. Пейджа).Также в
примечаниях для каждой строфы даётся соответствующий руне отрывок из
кодекса Арни Магнуссона AM 687d 4^to,
то место, где вместе с латинским аналогом приведены и скандинавские
имена рун. Цитируется при этом либо перевод на русский из книги Г. фон
Неменьи «Священные руны» (пометка ГфН), либо перевод с английского
версии Л. Виммера, выполненный Ивом Кондратоффым (пометка ИК).

Для краткости источники текстов поэмы обозначаются далее согласно нотации Р. Пейджа:

А = AM 687d 4º (1500 г.);

B = AM 461 12º (1539–1558);

C = AM 749 4º (XVII в.);

BJ = Björn Jónsson (1642);

RJ = Runolphus Jonas (1651);

OV = Olaus Verelius, Manuductio (1675);

JOa = Jón Ólafsson's Runologia 3, разд. 1, AM 413 fol. (1752);


JOb = Jón Ólafsson's Runologia 3, разд. 3, AM 413 fol. (1752).

По образцу редакции Виммера в
круглых скобках в начале каждой строки стоит название руны (в оригинале ему
предшествовал графический знак руны: “f (fé) er frænda róg…”).

Хочу особо поблагодарить Тима Стридманна за помощь, бесконечное терпение и добрый совет при работе.



© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Fé er frænda róg
ok flæðar viti
ok grafseiðs gata
aurum fylkir.

Золото/Имущество/Деньги* - это раздор в роду,
пожар во время потопа
и путь змеи.

Пометка в рукописи:

“Aurum (лат. золото) fykir (предводитель войск, полководец)”.

Имя
руны Fé в первой строке означает как скот (в частности — овец), так и
деньги, собственность, однако дальнейшее описание связано скорее именно с
золотом, как воплощением богатства.

Вторая строка буквально
переводится как «и затопления (либо потопа, наводнения) сигнал (либо
маяк, либо огонь, что разожжен по тревоге)». Варианты перевода на
русский: у Кораблёва в «Рунах
речи…» — «и маяк прилива». У Торссона —
«пожар во время потопа», у Неменьи — «пламя воды» (т. е. постоянный
скальдический кеннинг золота).

Другие варианты второй строки: “ok
fyrða gaman” («и радость людей», B, C, RJ, JOb, определение,
напоминающее англо-саксонскую руническую поэму), JOa — “Fafnis bani”
(«погибель Фафнира,
смерть Фафнира»), в OV — “Fáfnis beðr” («ложе Фафнира»).

В RJ первая и вторая строчки поменяны местами.

В третьей строке A слово “g(ra)fseiðs” является восстановленным, Пейдж указывает, что при изучении
рукописи
(в т. ч. в ультрафиолетовых лучах) не обнаружил признаков слога “ra”.
Однако в C, RJ, BJ, JOb стоит именно “grafseiðs gata”. У Неменьи оно
переводится как «могильная рыба» — иносказание змеи, в остальных
переводах — «путь змеи» (ложе/путь змеи/дракона — ещё один стандартный
кеннинг золота). Слово можно раскрыть как «копать или хоронить» + «сейд,
волшба» (что-то вроде «могильночарого путь») либо как «копать или
хоронить» + «рыбешка (seiði)» («роющей либо могильной рыбки путь»).

Прочие
известные варианты третьей строки дополнительных значений не несут:
“grafþvengs gata” («могильного кожаного ремешка (= змеи) путь», B);
“þegna þræta” («свободных раздор», JOa).

Дополнительное описание руны в кодексе A (по ГфН):

«Aurum — злато, злато есть Фе, Фе же есть руна.» (в оригинале здесь и далее написано — rúnastafr, «рунический знак»).

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Úr er skýja grátr
ok skára þverrir
ok hirðis hatr.
umbre vísi

Морось/Осколки* - это плач облаков,
растворитель кромки льда,
то, что ненавидит пастух.

Пометка в рукописи

“umbre (лат. тень, возможно, ошибка вместо imber — ливень) vísi (вождь, указывающий, мудрый)”.

Вторая
строка в A прочитана Пейджем как “skæra þuer[rir]” и истолкована как
«уменьшатель сена или стога», именно этот вариант дан в книге Кораблёва
«Рунология» («разрушитель сена»). Взятое за
основу в данном переводе
“skára þverrir” (в B — “skarar þorir”, в C — “skaraþerrer”, в RJ, BJ,
JOb — “skara þerrer”) в равной степени можно понять либо как «и наста
(skari) уменьшатель» либо как «и уменьшатель прибрежной кромки льда
(припоя, skör)» либо как «и прокоса (skári) уменьшатель» (в «Рунах речи»
Кораблёв
переводит отрывок именно как «разрушитель прокоса»). Ещё одно значение
“skára” — «морская чайка», при таком, маловероятном, чтении
подразумевалось бы, что птицы не вылетают из-за дождя.

Точный перевод третьей строки: «и пастуха ненависть».

В кодексе A о руне сказано (по ГфН):

«Ymber
есть дождь, дождь — это Ур, Ур же есть руна.» (латинское слово, по
видимому, здесь записано некорректно, по смыслу должно быть “imber”).

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Þurs er kvenna kvöl
ok kletta búi
ok varðrúnar verr.
Saturnus þengill.

Турс - это женское горе
и обитель скал
и муж Вард-руны.

Пометка в рукописи:

“Satnus (лат. Сатурн) þengill (король, князь, у Торссона — «предводитель тинга»)”.

В
первой строке, возможно, речь идёт не о великане-турсе, а о магическом
руническом знаке, который в поэме «Поездка Скирнира» (Skírnismál, 36)
упоминался как средство вызвать женскую муку, безумие.

Вторую
строчку в А Пейдж прочел как “kleita ibue”, где “kleita”, вероятно,
ошибочно записанное “kletta”. Значения “búi” и “ibúi” одинаковы.
Представленный нормализированный вариант встречается в C, RJ, BJ, JOab.

Прочтение
третьей строки в самом старом тексте A неясно, Пейдж увидел его в
ультрафиолетовых лучах как “..lrunar”, что может быть остатком от
valrúnar (руна павших), málrúnar (руна речи), bölrúnar (руна бедствия,
злая руна) и т. д. Автор, основываясь на исследовании текста и
необходимости сохранения аллитерации, взял для своей нормализированной
версии “ok Valrúnar verr”, трактуя Валруну как имя великанши. Однако
такое имя в источниках, насколько мне известно, не встречается (также
Пейдж допускал возможность незафиксированного варианта “velrúnar”)

В
более позднем тексте B строка читается как “siðförull seggr“ («бродящий
ночью буян»). В RJ стоит “hamra heimramr” (возм. перевод «могучий
житель скал»). И, наконец, в текстах C, BJ, JOab третья строка читается
как “varðrúnar verr” и обычно переводится как «муж (либо супруг)
Ва́рдруны (либо великанши)». Ударение в исландском падает на первый
слог, в сложных словах оно двойное, но в данном переводе фонетически
усилена именно первая часть слова. Кеннинг турса (великана) как супруга
некой
великанши был весьма распространён, причём великанша по имени
Вардруна упоминалось у скальда Арнора Тордасона по прозвищу Скальд Ярлов
(XI в.) в стихах о Харальде Суровом (Haraldsdrápa, 13) и в «Перечне
имен» Снорриевой «Эдды» (Nafnaþulur, 16). Но одновременно слово
“varðrúna” является значимым, и смысл его — нечто-то вроде «Защитная
руна», «Страж-руна», слово же verr может
означать как мужа-супруга,
так и человека-мужчину (в древнеисландских текстах слова «муж» (мужчина)
и «жена» (женщина) употреблялись не только по отношению к людям). Это
придаёт строке дополнительный смысловой оттенок, связывает рунический
знак с понятим защиты, оберега.

Описание руны в кодексе A (согласно ИК):

“Fantasma
(фантом) — чудище (у Неменьи — призрак), чудище есть Турс (в тексте —
Þu, далее неясно), Турс (в тексте Þ, далее неясно) же есть руна”.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Óss er algingautr
ok ásgarðs jöfurr,
ok valhallar vísi.
Jupiter oddviti.

Ас/Устье* - праотец,
старший в Асгарде
и вождь Вальгаллы.

Пометка в рукописи:

“Jupi (лат. Юпитер) Oddviti (лидер, глава; совр. значение — председатель)”.

Вообще-то,
значение слова Óss — это «исток реки», либо «место, откуда бьёт
фонтан», но по смыслу строфы речь идёт именно об Асе (Áss). Древний
Гаут, Гаут — одно из постоянных хейти (прозвищ)
Одина, связывающее
его с племенем готов. В RJ стоит “aldagautr” (обе формы хейти
встречаются, например в «Песне о Вегтаме» (Vegtamskviða, 2, 13).

Тем не менее, нельзя забывать про другое описание руны в кодексе A (по ГфН):

“Flumen (лат. поток) — река, река это Осс, Осс же есть руна”.

А также соответствующую строфу норвежской рунической поэмы:

«Устье — есть путь большинства путешествий, и ножны мечу».

Возможно,
для младшего рунического ряда существовало несколько версий имени
знака, причем более древняя сохранилась в Англии, куда футарк, вероятно,
попал во времена датского-норвежской экспансии (см. англосаксонскую
руническую поэму конца X в. со значением руны «Ас», «Бог»), и в
Исландии, заселявшейся примерно в то же время. Поселенцы могли сохранить
традицию, утерянную на континенте, хотя знали и новое толкование.
Собственно, само новое значение могло появиться на основе
языковых созвучий.

Восстановленные
буквы в кодексе A по Пейджу: “…ok ásg(ar)dz jöf(ur ok v)alhallar
vísi.”. Прочие cохранившиесятексты отличаются между собой очень
незначительно. Строки 2, 3 в C, RJ, JOb
поменяны местами, вероятно, ошибочно.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Reið er sitjandi sæla
ok snúðig ferð
ok jórs erfiði.
iter ræsir.

Верховая езда - благославенное занятие
и быстрое путешествие
и тяжкий труд для лошади.

Пометка в рукописи:

“Ite (лат. путешествие) Ræsir (хозяин, у Торссона — «достойный муж»)”.

Не слишком благозвучное «седалищу счастье» является буквальной передачей строки. Обычно предпочитают адаптированные версии.

Варианты исландских текстов между собой отличаются незначительно.

Второе описание руны в кодексе A (согласно ИК):

“Iter есть путь, путь (слово восстановлено) есть поездка, [поездка (слово в тексте опущено)] есть Рейд, Рейд же есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Kaun er barna böl
ok bardaga [för]
ok holdfúa hús.
flagella konungr.

Язва/Болячка* - для младенцев гибель
и страдание
и вместилище сгнившей плоти.

Пометка в рукописи:

“Flag (лат. кнуты) onungr (конунг)”.

Значение
слова Kaun — «рана», «язва», «нарыв», «болячка», нечто воспалённое.
Однако чаще всего принимается именно значение «язва».

Первая строка имеет вариант “barnabági” («враг детей или ущерб детям») в RJ.

Вторая
строка имеет разные прочтения, и в данном случае я отступила от
редакции Виммера (где было “ok bardagi”) . Слово för для “ok bardaga
[för]” принято К. Колундом (Kr. Kålund) в его издании текста 1884 г., по
аналогии с двучленностью всех прочих кеннингов, однако в ранних текстах
есть только “bardagi” (А) или “bardæi”(B), “bardaga för” же встречается
в RJ и JOb. Возможны переводы “битвы [путь либо следствие]” либо
“побоев (ударов) [путь или следствие]” либо “беды (несчастья) [путь или
последствие]”. Большинство авторов принимают вариант перевода
“несчастье, бедствие, страдание, тоска”. Однако, как мне кажется,
кеннинг ран как “следов битвы” хорошо связывается с соответствующим
значением слова Kaun.

Второе описание руны в кодексе A также говорит о ране (согласно ИК):

“Wulnus (последние две буквы не ясны) есть рана, рана есть Каун, Каун есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Hagall er kaldakorn
ok krapadrífa
ok snáka sótt.
grando hildingr.

Град - холодное зерно
и дождь со снегом
и болезнь змей.

Пометка в рукописи:

“Gdo (лат. град) Hildingr (глава или герой битвы, по Торссону — воевода)”.

Точнее
первую строку было быперевести как «град — холодное зерно». Впрочем,
“korn” может означать и «хлеб», и «песчинку, нечто малое», т. е.
зернышко.

Вторая строка прочитывается неоднозначно (Пейджем в A
как “knap[a dri]fa” примерно с тем же значением, “knapa” в B, в С
“hnapp-” (от “hnappa” — «толпиться, собираться»?)). Нормализированный
вариант взят из JOa.

Третья строка буквально означает «и змеи
болезнь», причём под болёзнью понимается как физическое, так и душевное
состояние, беспокойство. Само же сочетание является одним из кеннингов
зимы, в
книге фон Неменьи приведён удачный вариант перевода «и
змеиная маята». В JOa третья строка записана как “skýja skot, eða silfr”
(«выстрелы туч или серебро»).

В кодексе A о руне дополнительно сказано (согласно ИК):

“Nives (прим. — слово восстановлено из “es”) есть снег, снег есть град (hagl, то есть Хагалл), Хагалл есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Nauð er Þýjar
þrá
ok þungr kostr
ok vássamlig verk.
opera niflungr.

Нужда - это боль красавицы
и тяжкая доля
и черная работа.

Пометка в рукописи:

“Opera
(лат. забота) Niflungr (Нифлунг, из рода Нифлунгов — см. «Эдду», «Сагу о
Вёльсунгах», «потомок мглы», по Торссону «потомок мёртвых»)”.

Первую
строчку можно перевести как «нужда (либо потребность, необходимость) —
это рабыни тоска (либо жажда, желание)». У фон Неменьи приведён
литературный вариант «рабства ярмо». В C, RJ,
JOab в первой строке стоит «þyia» (т. е. множественное число — «рабов»).

Во
второй строке речь идёт о «случае» (“kostr”) в смысле «возможности,
шанса» и «положения, ситуации, выхода (из ситуации)». Слово “þungr”
восстановлено по более поздним версиям (C, JOab),
в ранней A согласно
Пейджу читается: “er þýiar þrá [ok…] kost[r] ok v[o]ssamlig verk”. В RJ
стоит “þunger koster”, множественное. И, наконец, в B стоит не вполне
понятное “þvera erfiði” (нечто вроде — «встречное препятсвие» (?)).

Варианты
третьей строки: “vósamlig verk” (по латинскому переводу
восстанавливаемое как «опасная работа», JOb, OV, в JOa — “votsamlig”,
исправленное на “vosamlig”), “vósamlig vera” (по латинскому переводу —
«неприятное жилище», RJ), “votsom verk” (C). В тексте B третий кеннинг
отсутствует, но есть приписка далее “og enn þyngri kostr ”

В дополнении из кодекса A для описания руны выбрано то же слово, что и в пометке для строфы Kaun поэмы (согласно ИК):

“Flagella
(кнуты) — бедствие («бич чего-то» в переносном смысле, по видимому.
Другое значение для употреблённого здесь “bardagi” — «битва»), бедствие
есть Науд, Науд есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Íss er árbörkr
ok unnar þak
ok feigra manna fár.
glacies jöfurr.

Лёд - это корка воды
и крыша волнам
и опасность для умирающих людей. [м.б. "смертных"?]

Пометка в рукописи:

“Glcies
(лёд) jöfurr (вождь, по Торссону — «носящий кабаний шлем» (поскольку в
германских языках это слово связано с вепрем, который метафорическим
обозначением воина, и чьи фгурки
нередко украшали шлемы)”.

Приведенный
вариант второй строки взят из более поздних версий. В A согласно Пейджу
читается: “[un]nar þ[e]kja”, в JOa, OV также “þekja”, в B, C, RJ, JOb —
“unnar þak”. Впрочем, разночтения
смысла не меняют.

Третья
строка расшифровывается неоднозначно. Пейдж отмечает, что, возможно, в
A, JOa вместо “fár” (“бедствие, несчастье”) следует читать
“far”(“путь”), и тогда перевод превращается в “и
путь обреченных”, что хорошо коррелирует восприятием льда как моста в англосаксонской рунической поэме.

Строка имеет варианты:

C,
RJ — “feigs forráð”, «яма (или опасность) для обреченных (или близких к
смерти)» по латинскому переводу RJ с прочтением второго слова как
“forað”. Однако возможен и дословный перевод
«обреченных дела (действия)»);

B — “feigs manns farad” (Пейдж предлагает читать по аналоги с C, RJ — «обреченных людей яма (или опасность)»);

JOa, OV — “feigs fár” («обреченных беда»);

JOb
— “feigs forráð” (по латинскому переводу восстанавливается “forað”, а
строка — «обреченных разверстая пучина», хотя запись совпадает с C, RJ).

В кодексе A о руне сказано (по ГфН):

“Frigus (лат. мороз, буквы, кроме “ig”, неясны) есть холод, холод есть Исс, Исс же есть руна”.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ár er gumna góði
ok gott sumar
algróinn akr.
annus allvaldr.

Урожай приносит прибыль людям
и хорошее лето
и колосящиеся поля.

Пометка в рукописи:

“Annus (лат. год) Allvaldr (вседержитель)”.
Значение
слова ár — «год», «изобилие», «достаток», «плодородие» (также, впрочем,
и омонимы «весло» и «начальный», «древний», «ранний»). Причем, в
оригинале присутствует игра смыслов: в строке употреблено слово “góði”, а
“góðár” также означает «урожайный год».

Для первой строчки есть
ряд близких значений: “gledi” («радость, веселье, развлечение», B),
“giæði” (возм. описка, C), “góði” (RJ, JOb), “guna gaman”
(«людей радость, веселье», среди вариантов OV).
Вторая строка
согласно Пейджу в A не читаема: “er gumna g[.]ði […] ok d[a]ladreyri”.
Также она повреждена в C, RJ, JOa, хотя чтение “gott” возможно. В JOb —
“glatt” («радостное, весёлое»).

Третья строка сильно отличается в
разных источниках, Пейдж считает её приписанной к тексту поэмы в более
позднее время. Имеются варианты: “d[a]ladreyri” (смысл не вполне ясен,
можно прочесть как «долина крови» (вообще-то, обозначение скорее раны,
но возможна и созвучная с “ár” “á”(«река»)), A), “vel flest þat er
vill”(«наилучшее из желаемого», B), “algróinn akr” (C, RJ, JOab),
“jardar gróði, foldra fegurð” («растительность, прекрасная земля», OV).
В кодексе A руна имеет второе описание, связанное скорее с измерением времени, чем с урожаем (по ГфН):
“Estas — есть лето, лето есть Ар, Ар же есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Sól er skýja skjöldr
ok skínandi röðull
ok ísa aldrtregi.
rota siklingr.

Солнце - это щит облаков
и сияние славы
и причина вечной печали льда.


Пометка в рукописи:

“Rota
(лат. колесо) Siklin (король, по Торссону — «потомок
победителей» от sigr (победа). Но возможна и связь с sigl (парус), тогда
речь идёт о морском конунге)”.

Для первой строки есть вариант “skipa” («судна…») в RJ, в JOb “skipa” исправлено на“skýja”.

Во
второй строке использовано слово “röðull”, означающее и «ореол, гало», и
«слава», само по себе бывшее поэтическим синонимом Солнца.

В
третьей строке сложное слово “aldrtregi” делится на корни «возраст»,
«срок жизни», «век» и «горе», «скорбь», «оплакивание». Т. е. что-то
вроде «пожизненная скорбь», «пожизненный плач», у Кораблёва — «отчаяние
льду». Данный кеннинг имеется в манускриптах A и B. В C, RJ, JOab
третьей строчкой служит ещё один вариант кеннинга солнца — “hverfandi
hvel” («вращающееся колесо»). Как и для строфы с Ár Пейдж считает третью
строчку в обеих вариантах присоединенной к строфе позже.

В A согласно Пейджу первые две строки читаются с лакунами: “er s[k]yia skioldr [ok sk]ínandi rauðull”.

В кодексе A руна имеет дополнительное описание (по ГфН):
“Ignis — огонь, огонь — это Соль, Соль же есть руна”.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Týr er einhendr áss
ok ulfs leifar
ok hofa hilmir.
Mars tiggi.

Тюр - однорукий бог
и уцелевший в битве с волком
и хранитель храма.

Пометка в рукописи:

“Mars (Марс) Tiggi (к tiginn — знатный/благородный или к tjúga, toga — вести. По Торссону — «руководитель»)”.
В тексте А данная строфа размещена на месте строфы для руны Lögr.

Cогласно
Пейджу первые две строки A читаются с лакунами: “er [ein]hendr [a]s ok
ulfsleifar”. Есть вариант JOa — “sá einhendi áss” («тот однорукий асс»).

Вторая
строка — типичный скальдический кенниг, где речь идет о волке Фенрире,
откусившем Тюру руку, буквально «Волка остатки». Варианты разных
источников отличаются незначительно: “úlfs leifr” в B, RJ, JOb.

Как
и в предыдущих случаях Пейдж считает исходную строфу двухстрочной.
Буквальный перевод третьей строки — «языческих храмов глава (или вождь,
князь)». У Кораблёва в «Рунологии» переведено «владыка капищ». Cтрока
имеет варианты: “hofa hilmir” (A), “Friggjar faðir” («отец Фригг», B),
“Вaldrs bróðir” («брат Бальдра», C, RJ, JOa).

В кодексе A руна имеет описание, очень наглядно иллюстрирующее пути средневековых ассоциаций (по ИК):
“Jupiter — это Тор, Тор — это ас, ас это Тир, Тир это руна”.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Bjarkan er laufgat lim
ok lítit tré
ok ungsamligr viðr.
abies buðlungr.

Берёза - ветвь, покрытая листвой,
и маленькое деревце
и молодая поросль.

Пометка в рукописи:

“Abies (пихта) Buðlungr (веротно, Будлинг (потомок Будли — см. «Старшую Эдду», «Сагу о Вёльсунгах»), по Торссону — «защитник»)”.

Вторую строку точнее было бы перевести как «и малое дерево», в смысле «древесный ствол».

Третью строку можно перевести и как «и молодая древесина (т. е. заготовленное дерево, материал)» и как «молодой лес».

В
A согласно Пейджу первая строка является полностью нечитаемой,
следующие две практически соответствуют нормализированному варианту:
“[…], litid tre, u[.]gsamligr uidr”.

Кроме того, встречаются следующие описания руны в разных источниках:
“blomgat
tre, litel hrista, j ast sæmiligs uidar” («цветущее дерево, малая
вязанка (прутьев, хвороста), j любимое (?) дерево», B);
“blomj landz, lijtid lim, laufgad trie, vaxandj vidur” («цветущая земля, малая ветвь, лиственное древо, растущий лес», C);
“lijtid lim, laufgad trie, vaxandi vidur” («малая ветвь, лиственное древо, растущий лес», RJ);
“lijtið lim, laufgaðr viðr, lundr fagr” («малая ветвь, лиственный лес, роща прекрасная», JOa) ;
“lijtið lim, laufgat trje, vaxandi viðr” («малая ветвь, лиственное древо, растущий лес», JOb);
“lunda fegurd” («роща прекрасная», OV);

В кодексе A о руне говорится (по ИК):
“Flos есть цветок, цветок есть побег (дословно viðr — «дерево», «лес»), побег это Бьяркан, Бьяркан это руна.”
Судя по описаниям, руну связывали с растениями вообще.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Maðr er manns gaman
ok moldar auki
ok skipa skreytir.
homo mildingr.

Человек - это радость для человека
и нагромождение праха
и украшение кораблей.

Пометка в рукописи:

“Homo (лат. человек) Mildingr (князь, щедрый человек, от корня “mild” — мягкость, сострадание)”.

Во
второй строке речь идёт об одном из синонимов земли (mold) с
дополнительными значениями «чернозём» и «прах», большинство авторов
предпочитают вариант «прах», прибавление земли после смерти, видя здесь
христианскую аллюзию, подобную той, что есть в англо-саксонской и
норвежской поэмах.

В третьей строчке («корабля украшение (либо
орнамент)») речь может идти как о людях на корабле, так и корабельной
резьбе. Ср. отрывок из «Cаги Олаве Святом»:
«У Олава конунга был
корабль, который назывался Человечья Голова. На его носу была вырезана
голова конунга. Он сам ее вырезал. И долго потом в Норвегии на носу
кораблей правителей вырезали такие головы.»

В рукописи C третий кеннинг отсутствует. В RJ стоит “skipsstreitir” («кораблей раздор (или усилие)»), вероятно, ошибочное.

В рукописи A для руны дополнительный текст отсутствует.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Lögr er vellanda vatn
ok viðr ketill
ok glömmungr grund.
lacus lofðungr.

Вода - это бурлящее озеро
и большой котел
и богатая рыбой страна.

Пометка в рукописи:

“Lacus
(лат. озеро) Lofð(ungr) (славный, к lof (слава, хвала) или Ловдунг,
потомок Ловди, упоминаемого в «Языке поэзии» (Skáldskaparmál, 80), сына
Хальдана Старого и брата Будли по генеалогии «Младшей Эдды»)”.

В тексте A данная строфа размещена на месте строфы для руны Týr.
“Lögr”
имеет значения «море», «вода», «жидкость», «жижа», нечто жидкое. Можно
сравнить с описанием руны в том же кодексе, где упомянуто болото (см.
далее).
В самой ранней рукописи A строфа читается со следующими
лакунами: “[er] vellanda va[..] ok [..]dr ket[i]ll ok glaummunga grandi”
(причем Пейдж не исключает прочтения второй строки как “auðr ketill”
(«богатый либо пустынный котёл»), хотя и не настаивает на такой версии).

Первая
строка со словами про кипящую, клокочущую воду (“vatn” означает как
«воду», так и «озеро, реку») заставляет вспомнить не только бурлящее в
шторм озеро, но и исландские гейзеры, и горячие источники. Следующее
далее сравнение моря с котлом обычно в скальдической поэзии, но, в то же
время, перекликается со словами о бурлящей (кипящей в котле) воде (Л.
Виммер считал, что слово “ketill” тут именно гейзер и обозначает).
Однако слово “vatn” в рукописи читается нечётко, и многие исследователи
предпочитают вариант “vellandi vimur” из других текстов (B, C, RJ,
JOab). Тогда первая строка принимает вид «бурлящий поток» или «бурлящий
Вимур» (река Вимур упоминается в «Языке поэзии» (Skáldskaparmál, 11,
26), именно её пришлось переходить вброд Тору, чуть не погибнув при
этом).

Третья строчка переводилась другими авторами как кеннинг
моря: «отмель рыб» (Пейдж для “glaummunga grandi”, А), «обиталище рыб»
(Геза фон Неменьи), «рыб страна» (Торссон), «поле рыб» (Кораблёв,
«Рунология»). Слово “glömmungr” действительно встречается в «Перечне
имен» (Nafnaþulur, 73) «Младшей Эдды» среди прозваний рыб. Мой вариант
перевода возводит “glömmungr” к “glamm” («шум, звон, плеск, лай»).

Другие
записи третьей строки: “glummunga gnaud” (возм. к “gnauða” — «шуметь;
ныть» (?), хотя Пейдж считает запись ошибочной, B),“glummunga grund”
(C); “gunnunga gap” (буквально — «человеческая бездна», но, скорее
всего, имелась в виду “ginnunga gap”, «зияющая бездна» «Эдд», RJ);
“grunwnga grund” (JOb) ясности в вопрос не вносят. В OV перечень
кеннингов отличается ”skipa fold (кораблей земля), landa belti (пояс
суши (или — земли, страны)), hamra forron” (латинский перевод последнего
выражения “scopulorum explorator” означает «горный исследователь» (!)).

Дополнительное описание руны в кодексе A:
“Palus
(лат. болото) есть ил (прим.: в слове gormr первые две буквы неясны,
перевод «ил» — по ГфН, согласно ИК — слово восходит к gor
(полупереваренное содержимое желудка)), ил — это море, море есть Логр, а
Логр — это руна”.


© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ýr er bendr bogi
ok brotgjarnt járn
ok fífu fárbauti.
arcus ynglingr.

Тис - это натянутый лук
и зазубренное железо
и гигантская стрела.

Пометка в рукописи:

“Arcus (лат. лук) ynglingr (Инглинг, потомок Ингви (Фрейра, считавшегося родоначальником шведской королевской династии))”.

Одна
из самых проблемных строф. В A от неё, согласно Пейджу, сохранилось
лишь: “er ben[….]otgiarnt jarn”, в B строфа опущена. В остальных
источниках трехстишие принимает вид:
C: “[tuij]benttur bogi (дважды изогнутый лук), bardagagangur (битвы/беды ход), feniu fleyir (возм., стрелы метатель)”;
RJ: “tiubendur boge (дважды изогнутый лук), bardaga gagn (битвы орудия), fiffu fleitir (стрелы метатель, к fleyta)”;
JOa: “bendr bogi (изогнутый лук), bardaga gagn (битвы орудия), fyfu fleitur (стрелы метатель), fenju angur (великанши горе)”;
JOb: “tvijbendtur bogi (дважды изогнутый лук), bardaga gagn (битвы орудия), fyfu farbauti (стрела Фарбаути)”.

В первой строке нормализированной версии слово “bendr” имеет значения как «изогнутый», так и «натянутый».

Вторая
строка переведена у фон Неменьи как — «железа закал», у Торссона —
«хрупкое железо». Слово brotgjarnt — сложное, имеет основы «бить»,
«разбивать» и «склонность» (к чему либо). Т. е. либо железо, склонное
разбивать что-либо, либо железо, которое склонно раскалываться, в
зазубринах. И то и другое подходит при разговоре о стрелах. Притом, что
С. Бугге (S. Bugge) предлагал читать слово как “óbrotgjarnt” (ó- префикс
отрицания).

Третья строфа у Торссона и фон Неменьи переводится
как «Фарбаути (или великан) стрелы», в «Рунологии» Кораблёва —
«отправитель стрел» и т. д. Фарбаути — имя великана, отца Локи, само по
себе значимое. Нечто вроде «гибельной погони» (как вариант «гибельный
памятный (или могильный) камень (bautastein)»). Т. е. дополнительный
смысловой оттенок строки — «гибельная стрела».

Значение слова
“fífa” — «пушица», «одуванчик», но в «Перечне имен» (Nafnaþulur, 55)
«Младшей Эдды» слово “fífa” перечислено среди синонимов стрелы (также
как, кстати, и “fenja” из JOa, C, означающее «великаншу вообще» и
служившее именем великанши из «Песни о Гротти»). Вся фраза может быть
растительным кеннингом стрелы (пушицы, одуванчика (возможно, пушинки от
одуванчика) Фарбаути), что хорошо накладывается на образ
древка-дерева-тиса, которое лишь былинка для великана.

Дополнительное описание руны в кодексе A (по ГфН):
“Arcus есть лук, лук — это Юр, Юр же есть руна”.

© Перевод и примечания: Надежда Топчий (Tradis)