В.В. Козлов, А.А. Карамышев "Шаманизм: онтология, психология психотехника"

Однако, мы не устанем повторять еще и еще раз – у каждого шамана свой персональный Большой Шаманский Миф, в котором одни вещи имеют первостепенную значимость, а другие и вовсе не учитываются. Например, кто-то уверен, что звезды правят человеческой судьбой, а кто-то считает их простыми дырками в куполе неба, сквозь которые первородный Хаос просачивается в наш мир. Для кого-то рунические символы – это древние элементы и представители могуществ, а для кого-то – заимствованный и достаточно поздний алфавит, разрушивший действительно древнее слоговое письмо. Все зависит от Мифа, в котором вы существуете. И от этого, также, зависит форма гадательной практики.
Для гадания нужно собрать свои собственные предметы силы и наделить их символическим значением, описывающим личную космогонию, основанную на личном мифе.
Многие племена и народы ничего не знают о рунах, таро или астрологии, но от этого, их шаманы не слабеют. Кто-то использует какао бобы для гадания, а кто-то панцири черепах. Общим во всех случаях является только одно – гадательные принадлежности индивидуальны, как зубная щетка. В практике использования мантических систем, всем начинающим шаманам необходимо собрать некоторое необходимое и достаточное количество предметов Силы, при помощи которых они будут в дальнейшем предсказывать, советоваться и гадать. Предметом Силы может быть что угодно: камень, статуэтка, косточка, «случайный предмет», амулет или символ своего тотема.
В качестве предметов силы могут выступать образы и знаки из известных мантических систем: астрологические знаки, руны, карты или даже иконки святых из разных традиций. Главное в этом деле то, что все эти образы и символы трактуются индивидуально, приспосабливаются для нужд и целей личных, наделяются другими смыслами, зачастую, никак не связанными с первоначальными.
Таким образом, набрав, по вашему мнению, достаточно предметов Силы, вы разрабатываете собственный ритуал взаимодействия с ними. Кто-то методично раскладывает их в определенной последовательности, формируя при этом необходимые вопросы в своем уме, а кто-то просто бросает все и смотрит, что получилось. В любом случае - решать вам, что и как делать. Практикуйте гадание как можно чаще и накапливайте опыт. Ваш набор предметов силы будет меняться – что-то добавиться, а что-то вы уберете за ненадобностью. В конце концов, вы найдете свой собственный, неповторимый ритуал, который будет работать на все сто процентов. Некоторые шаманы пользуются набором камешков или косточек, некоторые читают трещины на панцирях черепах, кто-то раскачивает маятник, а кто-то смотрит в кофейную чашку. В любом случае, все это зависит от вашей психической конституции. В конце концов, важен не метод, важен результат.

Глава 6. Мифы шаманов в различных традициях.

 
Понятие мифа используют ученые многих специальностей: фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п. Несмотря на то, что все эти ученые вкладывают в него подчас различное значение, общее, пожалуй, в их определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Однако для тех, кто создал миф, он является частью знаний об окружающем человека мире. Наверное, о понятии мифа лучше всего сказать словами М. Элиаде (242):

«… миф излагает сакральную историю, повествует о событии, произошедшем в достопамятные времена «начала всех начал». Миф рассказывает, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ, достигла своего воплощения и осуществления, будь то всеобъемлющая реальность, космос или только ее фрагмент: остров, растительный мир, человеческое поведение или государственное установление. Это всегда рассказ о некоем «творении», нам сообщается, каким образом что-либо произошло, и в мифе мы стоим у истоков существования этого «чего-то». Миф говорит только о происшедшем реально, о том, что себя в полной мере проявило. Персонажи мифа — существа сверхъестественные. Они общеизвестны, так как они действуют в легендарные времена «начала всех начал». Миф раскрывает их творческую активность и обнаруживает сакральность (или просто сверхъестественность) их деяния. В целом миф описывает различные, иногда драматические, мощные проявления священного (или сверхъестественного) в этом мире. Именно эти проявления явились реальной основой создания мира, и сделали его таким, каков он есть сегодня. Более того, именно в результате вмешательства сверхъестественных существ человек стал таким, каков он есть, — смертным, разделенным на два пола, обладающим культурой».

Так, мифы о первопредках, о знаменитых героях и др., для каждого этноса, были чем-то большим, чем просто исторические предания и рассказы. Именно поэтому практически ни у одного примитивного народа, еще не растерявшего органические связи с миром природы, нет слова, которое бы означало собственно «миф».
Для конкретного народа, живущего в конкретных условиях, миф является непосредственной основой, на которой конструируются все последующие представления и понимание бытия. Как это ни странно звучит, но без Мифа нет Вселенной. Там, где есть человек, там обязательно появляется миф, объясняющий среду для его существования в терминах преломления этой среды через осознание бытия.
Миф – это, в некотором роде, предельная реальность и абсолютная, необсуждаемая истина, правдивая история, в отношении которой не уместны какие-либо сомнения и которую невозможно проверить. Надо заметить, что вышесказанное относится к любому обществу и любой культуре, в том числе и той, к которой принадлежим мы с вами.

В принципе, все мифы у любого народа можно разделить на шесть групп:

1 мифы о птицах, животных, рыбах и пресмыкающихся;

2 мифы о небе, атмосферных явлениях и об обитателях верхнего (небесного) мира;

3 мифы о сверхъестественных существах, обитающих в среднем мире;

4 мифы о духах нижнего мира;

5 мифы о первопредках, главах родов и предназначении людей;

6 мифы о шаманах.

Ко всему прочему, надо сказать, что мифы одного народа могут быть неоднородны по составу и содержанию. Каждая группа мифов может состоять из произведений, сложившихся в разное время. В сознании народа, архаичные мифы вполне могут сохранять свою актуальность наряду с новыми, создаваемыми по образцам прежних. Время и пространство в мифах нелинейно и не подверженно каким либо законам. Здесь может происходить что угодно, лишь с одним условием – миф должен быть неотъемлемой частью определенной конкретной традиции и культуры.
Наиболее «масштабными» являются мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса. Подобные мифы являются начальным сюжетом для большинства мифологий. В рамках этого пособия нет смысла раскрывать схемы и принципы строения мифологических историй, важно только понимать, что практически везде в мире, мифы о происхождении вселенной строятся примерно одинаково. Ниже мы приведем некоторые примеры воззрений и шаманских мифов у разных народов. Эти сведения собраны и приведены спонтанно, без какой-либо систематизации, лишь с одной целью – показать, насколько разными бывают человеческие представления о Вселенной и…, насколько одинаковые они по-сути. Если вы вникните в эти истории (16, 139-144), вы поймете, что, в наше время, уже невозможно «верить» в чьи-либо мифологические конструкции, необходимо создать свой Большой Шаманский Миф.

6.1.Японские мифологемы 

 
Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем, все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги (172). У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю.
Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти, ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает «Верховный правитель» и сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом «император»), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.
Император микадо в сознании японца благодаря своему «божественному» происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.
Согласно синтоистским воззрениям, нет разделения на живое и неживое. Для приверженца синто - все живое: и животные, и растения, и вещи. И в природе, и в самом человеке, живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или, в конечном счете, они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.
Концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем, синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы, параллельно с синтоизмом, считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.
В древности, культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.
Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

6.2.Гавайские мифы 

 
В раскатах грома, реве ветра, в потоках дождя, низвергавшихся с небес, посреди волн, огромных, как горы, стоял Мауи во всем своем могуществе(93). Он глубоко погрузил свой волшебный гарпун в пучину и тянул его, пока с ревом, подобным тысяче водопадов, не поднялись со дна Гавайские острова. И это было новым славным деянием Мауи Могучего. Так людям была дарована новая земля, дабы они познавали ее и возделывали.
Корни гавайского шаманизма уходят в миф о Мауи. Мауи, во всех своих воплощениях - волшебник, плут, полубог, чудотворец и приносящий удачу, единственная мужская фигура пантеона гавайской мифологии, удостоенная такого почитания по всей Полинезии. Лишь Хина, богиня Луны и мать Мауи, может сравниться с ним.
Так, кроме уже упоминавшегося подъема из пучины вод Гавайских островов (вариант мифа o сотворении), Мауи замедлил ход Солнца, чтобы его мать могла высушить свои одежды (подобный вариант мифа о сотворении существует у северных народов), посетил Мир Верхний, где хитростью выведал у богов тайну огня, что можно интерпретировать как мифологическое отражение творческого озарения шамана в состоянии экстаза, спустился в Мир Нижний, где победил злобных чудовищ (в данном случае речь, очевидно, идет о мифологическом отражении дара целительства, обретаемого шаманом в состоянии транса).
Мауи был магом, управлял силами природы, знал языки птиц и животных. Полинезийцы почитают и любят Мауи за готовность всегда прийти на помощь, склонность к приключениям, непокорный характер и легкий нрав. Вокруг него как полубога, а точнее, как человека, наделенного магическими способностями, никогда не создавали культа, но к нему могли обращаться за помощью и удачей.
Племена маори, живущие в Новой Зеландии, носят амулеты из дерева или жадеита с изображением Мауи в форме человеческого зародыша. Они называют его «Мауи Тикитики». На Гавайях, где никогда не изготавливали изображений Мауи, его называют «Мауи Купуа». Оба имени можно перевести как Мауи Шаман.

6.3. Сибирские мифы о происхождении шаманов 

 
Некоторые легенды объясняют современный упадок шаманизма тщеславием «первого шамана», который соперничал с Богом(241, 188). По бурятской версии, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию; он взял душу молодой девушки и закрыл ее в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога в лицо. Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли и магические силы других шаманов.
Согласно якутской традиции, «первый шаман» обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок.
У туруханских тунгусов другая легенда: «первый шаман» сотворил себя сам, собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями.
Большинство мифов о происхождении шаманов говорит, о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы.
А вот что рассказывают буряты: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего «первым шаманом».

Согласно другому варианту, женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала шаманкой. Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, как когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном  («духом», «идолом»), она по-прежнему охраняла детей от злых духов.
У туруханских якутов Орел также считается творцом первого шамана. Но Орел носит также имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Дети Айы Тойона представляются как духи-птицы, сидящие на ветвях Древа Мира; на верхушке находится двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), представляющий, вероятно, самого Айы Тойона.
У якутов Орел связан также с кузнецами; а, как известно, считается, что у них тоже происхождение, что и у шаманов. По мнению енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов, первый шаман рожден от Орла или, по крайней мере, научился у него своему искусству. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы.
Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна для верований многих народов Сибири. Кроме того, необходимо отметить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находится птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), - архетипичный элемент многих шаманских инициации и видений. На Мировом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения. У якутов, считается, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет гигантская ель. На ее ветках находятся огромные гнезда, предназначенные для шаманов, причем на самых высоких ветвях родятся великие шаманы, на средних - средние, а на тех, что внизу, - слабые. Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на эту ель, несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих шаманов). Когда души шаманов выходят из яйца, Мать-Хищная-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в железной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят характерное для шаманизма посвящение: три черных демона разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Другие три демона разламывают челюсть на кусочки - по одному для каждой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг «материала» не хватит, то он заимствуется у родственников будущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.
Существуют различные варианты этого мифа, и один из них гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех пор, пока он не усвоит сакральные знания, при этом на протяжении всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его сила хранится в гнезде, в котором он родился. Поэтому когда шаманы сражаются друг с другом в облике животных, то стараются уничтожить гнездо своего противника.
Без вмешательства демона (дьявола) не обошлось и у туруханских эвенков. В их мифе он помогает первому шаману создать самого себя собственными силами.
Известно, что среди всех народов Амура бытовали мифологические сюжеты о сотворении мира, о множественности солнц в далеком прошлом, о двух, трех, девяти солнцах, когда жизнь на земле была невозможна из-за невыносимой жары. Называют и героя (или «устроителя мира»), «застрелившего» лишние солнца: его звали Хадау, его жену — Мямелди. Иногда эти имена связывались с началом шаманства на Амуре. На волшебном дереве конгор дягда яло туйгэ  росли принадлежности для камланий. Герой (его также именуют по-разному) каменным топором срубил дерево, собрал росшие на ветвях шаманские аксессуары в мешок, принес их людям, и с тех пор они стали шаманить. Ныне эти мифы почти утрачены.

6.4. Монгольский миф о происхождении бо (шамана) 

 
«… Первого бо звали Даин-Дэрихе. Жил он в местности Напчин-Бумба-рай, на верховьях Желтой реки. Силу свою он получил от духов, и ему помогали одинаково и земные, и небесные, и чистые, и нечистые.
Однажды он стал играть в карты с Далай-Ламой. Игра продолжалась три года, и, когда подсчитали результаты ее, оказалось, что бо проиграл так много, что не в состоянии заплатить. Начался спор, который перешел на тему о том, кто из них сильнее. Решили испытать свои силы - кто из них в одну ночь отнимет у смерти больше жизней. Если бы слабейшим оказался Даин-Дэрихэ, он навсегда подчинился бы Да-лай-Ламе, если бы оказался более сильным, он бы этим отыграл весь свой карточный долг.
К следующему утру Далай-Лама спас 1 000 человек, а Даин-Дэрихэ 1 300. Тогда Далай-Лама сказал ему:
- Я вижу, что ты хороший человек. Поезжай в Монголию, там такие люди, как ты, нужны.
Бо не стал спорить, взял свои принадлежности, сел на коня и поехал.
В местности Алык-Тэга он остановился отдохнуть. Было очень жарко, а тени никакой. Тогда он взял половину своего барабана, повесил его на воздух и укрылся в его тени. Уезжая, он забыл взять повешенную на воздух половину барабана и остался, поэтому с неполным барабаном, как бы с бубном. Оттого теперь у всех бо - не барабаны, а бубны» (142).

6.5. Австралийский миф 

 
Самый большой монолит в мире Эйерс-Рок или Улуру (так он называется на языке аборигенов) расположен в 450 км от города Алис-Спрингс. В прошлом (да и сегодня тоже) он играл важную роль в мифологии племен, которые жили в его многочисленных пещерах. Высота монолита составляет 348 м, длина окружности 9 км.
Это самое священное место для аборигенов Австралии и приманка для туристов со всего мира, которые приезжают сюда, чтобы полюбоваться фантастической сменой красок Улуру на восходе и закате. Когда солнце посылает на землю свои первые предрассветные лучи, Улуру начинает светлеть. Меняя цвет с черного на темно-лиловый, гигантский монолит приобретает все более отчетливые очертания. Затем небо озаряется солнечными лучами, и скала просто вспыхивает в буйстве красного и розового цветов, сменяющих друг друга с поразительной быстротой. Тени во впадинах исчезают, и вот уже вся скала залита дневным пустынным светом. Игра цвета продолжается в течение всего дня. К вечеру бывает пройден весь спектр - от золотистых и розово-красных оттенков к рубиновому, малиново-красному и пурпурному. Постепенно «остынув», скала превращается с заходом солнца в черный силуэт на фоне пустыни.
Согласно верованиям племен, населяющих Западную пустыню, Улуру - это мифический зверь, засунувший голову в песок. Один раз в год ночью он поднимает голову и осматривает пустыню. Этот день определяют шаманы и объявляют праздник в честь священной горы.
У священной горы собираются племена со всей Австралии. Одни – чтобы прикоснуться к камню руками, попросить для себя всяческих благ, а потом исполнить ритуальный танец. Другие племена считают гору обиталищем враждебных духов. Они просят у камня прощения и умоляют его забыть о них и не досаждать напастями.
Над загадкой Улуру ломают голову синоптики. Ещё ни одному из них не удалось точно предсказать приближение дождя к центру пустыни, где он проливается только над священной горой. Но аборигены чувствуют приближение дождя шестым чувством примерно за месяц и постепенно начинают стягиваться к монолиту. Случается этот феномен далеко не каждый год. Палит солнце, стоит неимоверная жара и вдруг начинает дуть ветер, а затем небо быстро затягивается тучами. Сильный дождь, даже ливень, обрушивается внезапно, идет несколько минут и так же внезапно прекращается. Однако вода продолжает еще некоторое время стекать с монолита вниз мощными потоками. Тучи рассеиваются, и в лучах солнца они кажутся потоками низвергающейся сверху крови. Улуру в этот момент становится более красной и яркой, чем в обычные дни.
Тысячелетиями аборигены Австралии почитали местную землю и ее рельеф как живых идолов. Священные ландшафты составляют основу их обрядов и преданий, поскольку земля рассматривается ими как физическое проявление Сна - вневременного момента, когда был сотворен мир. Аборигены верят, что священное место, включая и мистическую скалу, наделено особой силой. Каждая община аборигенов несет ответственность за сохранность нескольких святилищ, посвященных подвигам различных небесных героев, или духов Сна, мифологических существ, сотворивших землю. Священное место выбирается и очерчивается на основе связанной с ним легенды о духе Сна.
Сохранять энергетику священного места поручено специальному стражу. Он руководит всеми ритуалами, является хранителем песен, а также вызывает духов Сна во время исполнения обрядов.
По убеждению местных племен, Улуру - это дверь между миром людей и духов. Рядом с ней аборигены веками совершали свои обряды. Ни один абориген не осмеливается подняться на её вершину, так как это считается страшным святотатством, способным навлечь на человека страшный гнев духов.
Аборигены рассматривают скалолазание по горе Улуру как страшное святотатство. Каждая трещина, отметина, пустота, изгиб тропы, лужа или пучок травы имеют для них особый смысл. Но отнюдь не для некоторых искателей приключений. Их не прельщают проложенные тропы вокруг не менее живописного основания скалы, которые проходят через пещеры и священные участки. Экстремалам требуется адреналин, и они получают его, карабкаясь по отвесным стенам священного монолита. Аборигены в ответ не устают предупреждать, что Улуру и по сей день забирает себе человеческие жизни, и поднявшимся на гору будет, мягко говоря, плохо в дальнейшем. Кто-то этим «байкам» не верит, но регулярные загадочные случаи с нечестивыми туристами подтверждают, что во многом аборигены правы. Улуру обладает некой не поддающейся научному пониманию силой. Ежегодно, взбираясь на её вершину, несколько жаждущих острых впечатлений туристов обязательно гибнут от сердечной недостаточности. А туристы, подбирающие камешки у монолита в качестве сувениров, также часто потом возвращают их обратно по почте, чтобы избавиться от странных неудач и несчастий, которые они им принесли. Менеджер парка Брук Уотсон говорит, что за последние 15 лет тысячи камешков были возвращены в парк по почте из Германии, Франции, Испании и других стран. Владельцы сувениров жалуются на мистическое невезение, связанное с обломками Улуру. Однажды, по словам Уотсона, из Германии даже пришла посылка с семикилограммовым кирпичиком. Все фрагменты скалы, получаемые персоналом парка, возвращаются на изначальное место, однако неизвестно, кончаются ли на этом неприятности их бывших хозяев. Уотсон предполагает, что Улуру не зря считается святым местом для аборигенов, по-видимому, оно действительно обладает некими таинственными свойствами.
У австралийских аборигенов существует миф, в котором рассказывается, что мир был создан песней. Древний миф о создании мира, рассказывает о волшебных существах, которые при пении, давали названия элементам материального мира: птицам, рекам и скалам. Как только давалось название чему-либо, это тут же появлялось в реальном мире. Музыка играет важную роль в жизни аборигенов. Она широко используется в различных ритуальных церемониях и обычаях, воспевании природы, описании смерти, также, сказания и мифы, аборигены предпочитают не рассказывать, а петь. Смертельный вопль (песня траура) и bunguul (бангуул- эпические повествующие песни) являются общими типами народных песен.
Некоторые аборигены считают, что их боги-творцы пребывают в погремушках, которые можно вращать в воздухе, тем самым восстанавливая вибрационную энергию племени и тотема. Они верят, что и сегодня поют те же песни, которые пели еще их предки, жившие во Времена Сновидений, когда боги сотворили мир. Самые священные песни поются в тех особых местах, куда, как считается, иногда забредают боги. Говорят, что эти песни обладают особой магической силой: они помогают добывать много пищи и иметь обильные запасы воды.
У центрально-австралийских аборигенов лйаба-аранда есть Песня медового муравья, в которой рассказывается о жизни муравейника, расположенного под корнями дерева мулга. Медовые муравьи считаются духами предков, носящими на своих телах изысканные украшения. Когда пение заканчивается, аборигены, участвующие в ритуале, начинают обмахивать себя ветвями мулги, чтобы духи медовых муравьев могли спуститься на них и уйти прочь. (Аборигены считают, что во время ритуала ими овладевают их предки.) Такая песня - характерный пример священной музыки, связывающей аборигенов с их праотцами Времен Сновидений (243).

6.6. Мифы индейцев Южной Америки 

 
В мифологии индейцев Южной Америки почти отсутствуют мифы о создании мира. В редких случаях кратко упоминается о том, что были созданы небо и земля (кечуа), только земля (мосетене), вообще мир (у вайка). Более характерно представление о создании мира как его перестройке, переходе тех или иных явлений в свою противоположность (237). Так, в мифах тоба земля некогда была на месте неба, а небо на месте земли, потом они поменялись местами. Появлению элементов современного мира, как правило, предшествует история космической катастрофы, уничтожившей более древний мир. Мифы о катастрофе распространены в Южной Америке повсеместно. Чаще всего говорится о пожаре или потопе, реже о наступлении холода, тьмы, нашествии чудовищ. Во время катаклизма (согласно мифам мочика и яуйо) или грядущей гибели нынешнего мира (у чиригуано) на людей набрасывались ожившие предметы, камни, рассвирепевшие домашние животные. Сцены сходного мифа изображены на вазах культуры мочика сер. 1-го тыс. н.э. В мифах других племен рассказывается о серии катастроф, каждая из которых уничтожила населявшие землю существа.
В северной половине Южной Америки (у юнка и чоко) встречается евразийско-северо-американская версия мифа о катастрофе (либо о сотворении мира), согласно которой герои при наступлении бедствия прячутся в укрытии и выпускают на разведку одно за другим ряд животных, последнее из которых выясняет, что земля стала пригодной для жизни; в других случаях птица или животное достает комочек земли со дна или из преисподней. С этой версией сходен другой мотив (у карибов Гвианы, ботокудов, хиваро): герои спасаются от потопа на дереве и, чтобы узнать, спала ли вода, бросают вниз семена, плоды. У гуарани птицы бросают с дерева комочки земли, из которых вновь образуется суша.

6.7. Космогонические представления племен лесных кичуа Восточного Эквадора и Северного Перу 

 
«… Когда-то, давным-давно, Йяйя создал мир, который плавал, и по сей день плавает, поверх вод. Время от времени вода затапливает его. Вот почему кичуа боятся, что однажды он утонет навсегда. Это случится, когда накопится слишком много зла в людях. Только дети помогают сохранить этот мир.
Когда-то давным-давно Йяйя был человеком, и у него были отец и мать. Все они жили вместе и работали на своей расчистке. Когда Йяйя подрос, то сделался очень умным мальчиком. Но по всему телу у него были прыщи, и он ел свои сопли, которые были для него, словно соль. Из-за этого люди избегали его, говоря: «Этот ребенок как свинья». Но мальчику было все равно, что его ненавидели. Йяйя повсюду ходил со своим отцом: они вместе ловили рыбу и охотились. И когда отец убивал маленькую птичку, то мальчик своей силой превращал ее в большую. Видя все это, люди ненавидели его, били и отбирали еду. Поэтому он больше не захотел оставаться среди них. Он сказал: «Я пойду, посажу семечко пальмы мурити, чтобы забраться на небо». Когда пальма выросла, Йяйя поднялся на ее верхушку и оттуда превратил людей, которые обижали его, в кайманов, анаконд и электрических угрей. Затем он продолжил подниматься, пока не добрался до неба, где стал жить.
Его отец остался на земле. Мать, которая тоже не любила Йяйя, превратилась в термитов-кумищин. Так как отец остался жить один, то однажды прилетел попугай лора сантамария, и опустился возле его дома. Мужчина сказал ему: «Ты не моя жена, так зачем же прилетел и остался в моем доме»? Лоро, услышав эти слова, превратился в женщину. Вот от них и пошли люди. Кичуа не убивают и не едят лора сантамария. Считается, что все кичуа произошли от них. С неба Йяйя защищает всех, следит, чтобы животные не кусали и не убивали людей, и чтобы всегда было вдоволь пищи» (254).

6.8. Бразильский миф 

 
«… Сказывают, что в начале мира была только тьма. Из тьмы вышли два человека: одного звали Карусакайби, другой был его сыном и звался Райру. И вот когда они шли, Райру споткнулся о камень, выдолбленный, как горшок, и стал бранить его. Кару, отец его, велел Райру взять этот камень с собой. Райру послушал отца, взвалил камень себе на голову и понес. Шли они, шли, а камень расти стал. Когда же он сделался очень большим, юноша пожаловался:
– Очень уж тяжел камень, отец.
Кару ничего не ответил. Пошли они дальше. Вскоре камень так вырос, что Райру, сгибаясь под его тяжестью, не мог больше идти. А камень, похожий на огромный горшок, все рос и рос и наконец превратился в небо. Потом на небе появилось солнце. Тут Райру преклонил колена перед отцом, который сотворил небо. А Кару недолюбливал сына за то, что тот знал больше, чем отец.
И вот однажды выстрелил Кару из лука, сбил лист с пальмы тукуман и послал Райру за стрелой. Ему хотелось посмотреть, останется в живых Райру или нет. Начал Райру взбираться на пальму, но ее колючки повернулись так, чтобы не ранить его. Юноша благополучно спустился на землю и отдал отцу стрелу. В другой раз Кару послал сына впереди себя, когда вознамерился делать просеку, он принялся рубить деревья и старался сделать так, чтобы, падая, они убили Райру. Так Кару вырубил вокруг сына все деревья, но ни одно из них не придавило юношу, он остался цел и невредим. Однако Кару все же решил, что сын умер. Но, вернувшись на вырубку на следующий день, встретил живого Райру. Тогда Кару сказал сыну, что хочет огнем расчистить участок, а ему велит встать прямо посередине вырубки. Кару решил сжечь юношу живьем. И подпалил землю со всех сторон. Райру, увидев, что он окружен огнем, ушел в землю, а когда пламя стихло, снова появился на поверхности, так что жар не причинил ему никакого вреда. Страшно рассердился Кару, обнаружив, что сын все еще живехонек.
На другой день Кару отправился в лес. Там он сделал из сухих листьев броненосца и закопал его в землю, оставив торчать только хвост, который обильно смазал клейкой древесной смолой. Потом позвал сына и предложил:
– Охотиться пойдем?
– Пойдем,– согласился Райру.
Они шли долго, когда вдруг Кару сказал:
– Смотри, Райру, броненосец! Вытащи-ка его из норы! Броненосец из листьев был прямо как настоящий, только наполовину зарывшийся в землю.
Юноша схватился за хвост и принялся тащить. Зверь упирался, а когда Райру решил отпустить его, то не смог: руки его приклеились к смоле. Так броненосец и увлек юношу за собой под землю. Довольный отец ушел. Но на следующий день, проходя мимо того места, где был броненосец, Кару увидел своего сына. Разозлившись, схватил он дубинку и набросился на Райру. А тот взмолился:
– Не бей меня, отец! Я встретил под землей много хороших людей! Они идут сюда, чтобы работать на нас. Отец перестал его бить и отпустил. Потом взял что-то, помял в руках и бросил в землю. Из земли выросло растение, а когда оно расцвело, оказалось, что это – хлопок...
Кару собрал его, сплел веревку, обвязал ею Райру и спустил его в дыру, проделанную броненосцем. По этой веревке поднялась тьма-тьмущая всякого уродливого народа, потом стали вылезать красивые люди, но не успели они все вылезти, как веревка оборвалась и те, кто еще цеплялись за нее, попадали обратно в дыру.
Райру удалось подняться наверх вместе с красивыми людьми. Увидав такое множество людей, Кару приказал наделать цветной краски – зеленой, черной, красной, желтой,– он хотел пометить ею мужчин и женщин, чтобы, когда люди расплодятся, они составили разные племена: мундуруки, муры, арары, паманы, уйнамари, манатери и прочие всякие. Кару понадобилось много времени, чтобы всех раскрасить, и вот одни люди стали дремать, а другие и вовсе уснули.
Ленивым Кару сказал:
– Вы лентяи, и поэтому быть вам птицами, летучими мышами, свиньями, мухами.
А другим, не ленивым и красивым, он сказал:
– А вы положите начало человеческому роду на земле. И дети ваши будут могущественны!
Потом Кару спустился под землю через нору броненосца. С тех пор эту дыру в земле называют его именем Карукупи» (255).

6.9. Китайский космогонический миф 

 
«… Вначале во Вселенной существовал лишь первобытный водный хаос Хунь-тунь, по форме подобный куриному яйцу, и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме. В этом Мировом яйце зародился сам собой Пань-гу.
Долгое время спал Пань-гу непробудным сном. А проснувшись, увидел вокруг себя тьму, и это его опечалило. Тогда разломал Пань-гу скорлупу яйца и вышел наружу. Все, что было в яйце светлого и чистого, поднялось наверх и стало небом - Ян, а все тяжелое и грубое опустилось вниз и стало землей - Инь.
После своего рождения Пань-гу создал всю Вселенную из пяти первичных элементов: Воды, Земли, Огня, Дерева и Металла. Делал Пань-гу вдох, и рождались ветра и дожди, выдыхал - грохотал гром и сверкала молния; если же открывал он глаза, то наступал день, когда закрывал их - воцарялась ночь.
Понравилось Пань-гу то, что сотворено оказалось, и побоялся он, что смешаются опять небо и земля в первобытный хаос. Потому крепко уперся Пань-гу ногами в землю, а руками - в небо, не давая им соприкоснуться. Прошло восемнадцать тысяч лет. С каждым днем поднималось небо выше и выше, земля становилась прочнее и больше, а Пань-гу рос, продолжая удерживать небо на вытянутых руках. Наконец, небо стало таким высоким, а земля такой прочной, что они уже не могли слиться воедино. Тогда Пань-гу опустил руки, лег на землю - и умер.
Его дыхание стало ветром и облаками, голос - громом, глаза - солнцем и луной, кровь - реками, волосы - деревьями, кости -металлами и камнями. Из семени Паньгу возникли жемчужины, а из костного мозга - нефрит. Из тех же насекомых, что ползали по телу Пань-гу, получились люди» (256).

6.10. Египетский миф 

 
Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен. Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада.
Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи (140).

6.11. Легенды о сотворении мира у восточных славян 

 
«… До сотворения мира была одна вода, а сотворен мир Богом и помощником Его, которого Бог нашел в водяном пузыре. Это было так. Господь шол по воде, и видит большой пузырь, в котором виднеется некий человек, и взмолился тот человек к Богу, стал просить Бога прорвать этот пузырь, выпустить его на волю. Господь исполнил просьбу этого человека, выпустил на волю, и спросил Господь этого человека:
- Кто ты такой?
- Покуда никто! А буду тебе помощник; мы будем творить землю».

«… Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх, — водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула». — «Ну, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальную». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, дак не было бы и гор».

«… По старосветному Окиян-морю плавало два гоголя, первый – бел-гоголь, другой – черен гоголь. И теми двумя гоголями плавали сам Господь Вседержитель и Сатана. По божию велению, по богородицину благословению сатана выздынул со дна синя моря горсть земли. Из той горсти Господь сотворил ровные места и путистые поля, а Сатана понаделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор».

«… Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян; надо землю сеять. Прибежал лукавый чорт, да и говорит Господи: «Ты, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хошь земли насеять!» - «Сей!» сказал Господи. Сеял, сеял лукавый, - никакого толку! – «Опускайся ты, лукавый, сказал Господи, - на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли». Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь – всю землю водой размыло. Опустился в другой, - тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему по велению, оставалась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку, и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями».

«… Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». – «На что тебе?!» - спрашивает Бог. – «Надо мне», - говорит дьявол. – «Не дам», - говорит Бог. – «Ну так хоть с десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть с четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и этого не дам!» Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Чего с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже – куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его с конца, маленько обуглил и воткнул. Потом взял, да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягушки, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни пошли по земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть».

«… Шел Спас по синему морю, видит, море начинает пениться, начинают бить необыкновенно сильные волны, появился громаднейший водяной столб. Спас подходит к этому столбу посмотреть и видит в середине этого столба живого великана, поворачивающегося, но не могущего встать. Спас взял этого великана и сбросил на берег. Явился такой красавец, что красоте его изумился сам Спас. Спас взял этого красавца и поставил его начальником над всеми ангелами. Этот красавец и стал внушать ангелам неповиновение к Богу. «За что, - говорит, - будем повиноваться Богу? Что такое чудное сделал Бог, сотворив человека? Мы и сами сделаем такого же человека, еще лучшего». Некоторые из ангелов и соблазнились словами этого великана и помыслили в себе: «В самом деле, за что мы будем повиноваться Богу? Пойдем и сделаем такого же человека».
Отправились и давай мутить небольшие озера и реки; трудились до такой степени, что от работы лица их сделались черны как уголь. Долго они мутили реки и озера, появились всякого рода насекомые, пресмыкающиеся и ползающие, но человека сделать не могли. Тогда пришел к ним Спас и посмотрел на них с гневом. Лица этих непокорных сделались ужасно страшными; на головах выросли рога; вместо языков у них явились огненные жала. Другие ангелы взглянули на них, испугались и отступились от них, а они и остались. Так как они помутили воды, превратили их в болота, то им и назначено жить в них.
С тех пор и до настоящего времени черные живут в болотах, местах, устроенных ими. Впоследствии времени этим черным стали давать различные имена: черт, дьявол, сатана, бес и так далее. Различные имена даны черным оттого, что во время земной жизни Спасителя они различными способами старались искусить Господа» (16, 100).

Глава 7. Очи шамана

 
Следует признать, что слово "шаман" у многих людей ассоциируется со смыслами "примитивный", "первобытный", "суеверие" и в основном у здравомыслящего человека шаманские ритуалы, шаманские практики вызывают если не полное неприятие и скептическую усмешку, то, в крайнем случае, отношение взрослого к ребенку: "Пусть шаманит..., чем бы дитя ни тешилось. Но мы то на самом деле уже знаем..."
Авторы книги предполагают, что такое отношение к шаману имеет достаточно позитивную основу. Шаман на самом деле ребенок. Большой ребенок. Взрослый ребенок. Сохранивший способность смотреть на мир широко раскрытыми глазами и видеть его полностью живым, полностью одухотворенным. Для шамана все предметы реального мира — любое дерево и лес, озеро и река, любое живое существо — связаны с духами, привидениями, богами. Духи проникают в тело человека или животного и являются причиной болезни или нездоровья. Любое состояние человека, удача или неудача, счастье, горе, богатство или нищета — все является следствием взаимоотношений с духами.
В то же время они были первыми профессиональными специалистами, в одном лице представляющие и медика, психотерапевта, психолога, и священника. Они являлись посредниками между внутренней жизнью племени и внешними занятиями. Они руководили всеми "обрядами перехода", такими, как рождение, инициации при достижении половой зрелости, свадьбы и смерти, а также "ритуалами силы", которые являлись попыткой усилить отношение племени мощными природными силами в период таких кризисов, как голод, эпидемия, внутренние раздоры. Их функции в архаических сообществах были уникальны.
Шаман является носителем культуры племени, в совершенстве знающим традиционную мифологию, генеалогию, систему верований и тайный язык племени. Шаман владеет экстатическими техниками, использует в своей работе сны, видения, трансовые состояния.
Как мы указывали выше, шаман с санскрита переводится как "аскет". Любой шаман в некотором смысле является "дважды рожденным", так как обряды инициации в шаманы воспроизводят символический паттерн смерти и возрождения.
Способность шамана видеть духов и взаимодействовать с ними не является чем-то необычным. У большинства людей, находящихся в состоянии расслабления с закрытыми глазами, возникают зрительные образы, которые с течением времени становятся все более связанными и динамичными. Была обнаружена тесная связь между состоянием психики человека и возникающими у него образами. Эта взаимосвязь была названа аутосимволизмом - способностью бессознательного представлять себя в виде зрительных образов. Возник целый ряд методов направленного воображения использующих аутосимволизм: активное воображение К. Юнга, направленное фантазирование Р.Дезолье, символдрама Х.Лейнера и другие. В них осуществляется воздействие на образы для решения психологических проблем клиентов.
Сутью современной психотерапии является использование ресурсов для достижения необходимых изменений. Шаманы, вероятно, способны целенаправленно применять ресурсы той области психики человека, которую С. Гроф назвал трансперсональной. Одним из наиболее значимых ресурсов, используемых шаманами, являются визуализации «духов-помощников» называемых «животными силы». Они помогают шаману в его «путешествий», наделяют силами и способностями. Другим ресурсом являются образы «духов-учителей». Они учат шамана, дают ему советы. Многие психологи и психотерапевты предлагают клиентам представлять образы «животных силы» и «духов-учителей».
Доктор психологии Д. Стивенс в своей диссертации «Звери силы, ментальные образы и самореализация» статистически доказал, что люди, активно использующие образы животных в своем воображении, достигают большей самореализации и психического здоровья, чем другие. Профессор Орёл В.Е. (г.Ярославль) недавно сделал глобальные обобщения о роли животных образов в культуре.
Еще один аспект шаманизма это так называемый шаманский кризис посвящения. В общих чертах этот кризис заключается во временном ухудшении психического здоровья, за которым наступает улучшение и переход на более высокий уровень функционирования психики. В современном понимании, подобные кризисы отражают стремление внутренних сил к развитию, которое редко происходит плавно и безболезненно. Эти силы в различных школах психологии называют по-разному: «индивидуация», «самореализация», «самоактуализация».
В конце нашей монографии хочется привести некоторые шаманские психотехники, которые были апробированы на разработанных автором (В.Козловым) пятидневных выездных тренингах «Танец Силы» «Корни Древа Знания», «Холотропная Вселенная», «Игры сознания». Они базируются на изложенных выше соображениях и работах Р.Уолша, М. Харнера, М.Элиаде и Д.Стивенса и основном используются в групповой форме работы.
Во всех путешествиях используется барабанный бой с частотой 200 - 220 ударов в минуту. Такой барабанный бой легко вызывает у людей измененное состояние сознания и позволяет им совершать успешные «путешествия». В течение следующих 10-25 минут участники тренинга «путешествовали» в своем воображении. Затем подавался условный сигнал, означающий, что пора возвращаться. После чего участники группы рассказывали о своих «путешествиях».

7.1. Путешествие в нижние миры 

 

Данное путешествие мы излагаем в трех вариантах. Первый вариант по времени менее продолжительный и мы его излагаем в том виде, как это описывал майкл дж. Харнер.

Первый вариант

 
Итак, теперь вы готовы осуществить свой первый практический опыт по шаманству. Это будет простое путешествие с целью разведки: вы спуститесь по Туннелю, ведущему в Преисподний Мир. Ваша единственная задача — пройти по Туннелю от начала до конца, посмотреть, если удастся, что лежит за ним, и возвратиться назад. Прежде чем начать, внимательнейшим образом изучите нижеследующую инструкцию.
Для проведения опыта вам понадобится барабан (или магнитофонная запись барабанного боя шамана), а также помощник, который будет бить в этот барабан.
Приступая к этому или любому другому опыту по шаманству, вы должны быть спокойны и расслаблены. В течение двадцати четырех часов перед началом опыта не принимайте никаких наркотических веществ или алкоголя: необходима высокая способность к сосредоточению, а мозг должен быть свободен от посторонних образов. В течение четырех часов перед началом опыта ешьте только легкую пищу или не ешьте совсем. Найдите темное, уединенное помещение. Снимите ботинки, ослабьте застежки на одежде и ложитесь поудобнее на пол, но не кладите под голову подушку. Сделайте несколько глубоких вдохов. Расслабьте руки и ноги. В течение нескольких минут спокойно лежите и обдумывайте то, что вам предстоит выполнить. Потом закройте глаза и прикройте их рукой, чтобы до них не доходил никакой свет.
Теперь зрительно представьте себе какое–нибудь отверстие, ведущее под землю, которое вы помните из прошлого. Неважно, когда вы его видели: в детстве, на прошлой неделе или даже в тот же день. Неважно и то, что оно собой представляет, — это может быть норка, вырытая каким–нибудь зверьком, пещера, дуплистый пень, родник или даже болото. Более того, оно может быть и искусственного происхождения. Важно только, чтобы оно было вам удобно и чтобы вы могли его себе зрительно представить. В течение одной–двух минут смотрите на это отверстие, внимательно отмечая все подробности.
Теперь велите помощнику начинать бить в барабан в энергичном, монотонном, быстром и постоянном ритме. Сила ударов и промежутки между ними должны быть примерно одинаковые. Как правило, темп, необходимый для путешествия, составляет 205–220 ударов в минуту. На все путешествие отведите минут десять. Скажите помощнику, чтобы через десять минут он прекратил барабанить и резко ударил в барабан четыре раза — это будет сигнал к возвращению. Сразу же вслед за этим он должен в течение полминуты быстро–быстро бить в барабан, тем самым сопровождая вас на обратном пути, а потом снова резко ударить четыре раза в знак того, что путешествие окончено.
Когда начнется барабанный бой, мысленно представьте себе уже знакомое вам отверстие, ведущее под землю, войдите в него и отправляйтесь в путешествие. Спуститесь в отверстие и войдите в Туннель. Сначала вам может показаться, что там тускло и темно. Обычно Туннель уходит под землю под некоторым углом, но бывает, что он круто обрывается вниз. Иногда он представляется ребристым; часто он идет не прямо, а поворачивает в сторону. Порой человек проходит сквозь Туннель так быстро, что даже не видит его. Может случиться, что, двигаясь по Туннелю, вы наткнетесь на каменную стену или какое–нибудь другое препятствие. В этом случае попросту обойдите его или проберитесь сквозь имеющуюся в нем щель. Если у вас ничего не выйдет, вернитесь на прежнее место и попробуйте снова. Но что бы ни было, не следует чрезмерно напрягаться во время путешествия. Если вы будете делать все правильно, оно пройдет сравнительно легко. Окажется ли ваше путешествие успешным, сможете ли вы видеть — все это зависит от того, как вы воспринимаете границу между чрезмерными усилиями и недостаточными усилиями.

В конце Туннеля вы выйдете наружу. Внимательно осмотрите открывшуюся перед вами местность, походите вокруг, стараясь запомнить подробности. Путешествуйте и наблюдайте до тех пор, пока не раздастся сигнал к возвращению. Затем отправляйтесь назад сквозь Туннель тем же путем, что и пришли. Ни в коем случае не берите ничего с собой — это только разведка.
Оказавшись наверху, сядьте и откройте глаза. Не расстраивайтесь, если у вас с первого раза ничего не получилось. Попробуйте снова, убыстряя или замедляя барабанный ритм.
Закончив опыт, опишите своему помощнику все, что увидели, — это нужно для того, чтобы не забыть подробности путешествия. Можно также записать свои впечатления на бумаге или на магнитофон. Вспоминая эти подробности, вы делаете первый шаг в накоплении знаний, которые вам дадут эти путешествия.

Второй вариант

 
Второй вариант путешествия разработан мной (В.В.Козлов, 1994) и показал свою эффективность в течение последних 16 лет работы с группами.
Инструктаж к процессу аналогичен предыдущему путешествию.
В начале путешествия ведущий проводит в течение 10-15 минут интенсивный дыхательный процесс. Он делается на основе так называемого «шаманского дыхания». Участники группы садятся в круг таким образом, чтобы после дыхательного процесса немедленно лечь на спину. В начале ведущий говорит следующее» «Сейчас я сделаю два первых связных вдоха и выдоха, затем вы подключитесь к такому дыханию по глубине и скорости». Задается паттерн дыхание с педалированным выдохом с использованием звукоформ. После дыхательного процесса и ведущий говорит "Стоп" и три раза мощно ударяет в бубен. Путешествие начинается с задержки дыхания и затем участники группы не обращают на дыхание внимания.
Затем участники группы должны зрительно представить себе какое–нибудь отверстие, ведущее под землю, которое они помнят из прошлого (как в первой версии путешествия).
Затем в течение 15-20 минут проводится само путешествие в нижние миры. При этом бубен ведущего является базовым инструментом путешествия. Ведущему нужно научиться «камлать» на бубне. Транспортным средством для путешествия в иные миры служит звук шаманского бубна. Его монотонный ритм позволяет осознанию уверенно переходить из физической реальности в реальность духа и обратно.
Бубен - нечто большее, чем ударный инструмент. Это не просто барабан. Это не музыкальный инструмент, а если и музыкальный инструмент, то на нем играет всегда некто больше, чем человек.
Он символизирует все царства и миры бытия, так как его основа сделана из древесного ствола, в напоминание о Космическом Древе. Бубен имеет круглую форму, как и сам Космос, где каждый из миров осознанного восприятия является аспектом единого целого. Его ритмичный бой - звук этой целостности, вызывающей к жизни все сущее из "ничто" потенциального бытия. Некоторые бубны имеют с обратной стороны кожаную оплетку со шнурами, что позволяет барабанщику держать руки свободными. Бой бубна составляет звуковое сопровождение для шаманского путешествия. Его монотонный, постоянный ритм похож на сердцебиение, которое можно назвать "сердцебиением Вселенной". Он внушает настоятельное чувство движения, которое уносит сознание шамана, должным образом подготовленное после релаксации. Звук передается в мозг через органы слуха. Восприятие настраивается на новую частоту и переключается на более глубинные аспекты осознания, открывая доступ к подсознательному и даже сверхсознательному уровню при сохранении полной ясности мысли. Опыт показывает, что бубен является намного адекватным инструментом для шаманских путешествий, чем магнитофонная запись этнических барабанов.
В конце путешествия ведущий опять три раза мощно бьет в бубен и затем в течение минуты воспроизводит быстрый стук в бубен. В течение этой минуты участники должны возвратиться на «Место Силы», о котором ведущий рассказывает в начале путешествия.
После второго варианта также проводится традиционный проговор.

Третий вариант

 
Так же, как и во второй версии путешествия, проводится дыхательная сессия. После «Стоп» делается направленная визуализация «Нижних Миров». Картографию ведущий выбирает сам.
В нашей версии это путешествие по туннелю направо в мир «Духов Предков», по туннелю налево – «Преисподний Мир», вниз к центру земли – к «Духу Земли». В отличие от предыдущих путешествий, у «Духа Земли», как у архаической Геи, участники группы могут спросить совет, помощь в делах или предметы силы.
После путешествия проводится традиционный проговор.

7.2. Путешествие за Силой Животного 

 
Это путешествие является базовым шаманским путешествием.
Культ тотемных животных — универсальная и очень распространенная религиозно–социальная система не только на заре возникновения человеческой цивилизации, но и в новое время. Даже в настоящее время в геральдике и государственных ценных бумагах символ животных занимает немалое место.
Во время экстатических ритуалов инициации в шаманы или у юношей во время обязательных постов перед инициациями инициируемым являлись те или иные животные, которые предлагают им свое покровительство, обращая их в себе подобное. Во время шаманского путешествия человек находил союзника — целый тотемный класс, который давал ему силу и поддержку в любых обстоятельствах жизни. После этого инициируемый начинает всячески уподоблять себя покровительствующему животному и с полной верой чувствует себя таковым.
Шаманы обыкновенно считают себя под покровительством того или другого животного, превращают себя в это животное во время камлания и передают своего покровителя по наследству своим преемникам.
К.Г. Юнг утверждал, что животное олицетворяет нечеловеческую душу, мир дна человеческой психики, подсознательных инстинктов, глубинных областей бессознательного. Чем примитивнее животное, тем более глубокие слои оно отражает [205].
Идентификация себя с животным означает включение подсознания и иногда — подобно погружению в первобытные воды — омоложение путем прикосновения к источнику жизни.
Данная психотехника по содержанию и цели является особым способом погружения в память рода, в глубинные структуры коллективного бессознательного и имеет характер направленной визуализации в расширенном состоянии сознания (Козлов В.В., 1995).

Предварительные условия

 
Форма проведения — групповая.
Помещение для проведения должно быть достаточно просторное.
Упражнение проводится в удобной, свободной одежде, не стесняющей дыхание и движение. До проведения упражнения лучше снять очки, часы, украшения.
Участники равномерно занимают площадь помещения, обеспечив определенный простор для движения.
Для проведения процесса лучше иметь бубен или барабан. В начале процесса ритм медленный, повторяющий ритм дыхания. Во время идентификации удары быстрые и энергичные. После фразы "Примите силу вашего животного" сделайте 5 более сильных и размеренных ударов в барабан. Это будет сигналом окончания путешествия.

Процедура проведения

 
"Закройте глаза и почувствуйте свое тело. Расслабьтесь... Расслабьтесь еще глубже... Начните глубокое и связное дыхание (5—7 минут)... А сейчас начните исследование вашего внутреннего пространства. Почувствуйте самые сильные, самые явные ощущения в вашем теле: как ваши ступни соприкасаются с полом..., кожа соприкасается с одеждой, как вы дышите...
Почувствуйте ощущения, которые не так явны: напряжения в теле, температурные ощущения, тяжести, легкости...
Ваше тело — как громадный космос и явные ощущения, — яркие планеты и крупные звезды. И в этом космосе есть звезды средней величины — это ощущения, которые не так явны.
Дышите...
Попробуйте прямо сейчас найти в теле ощущения, которые похожи на метеоритную пыль: вот они возникли и уже исчезли. Зыбкие, мимолетные ощущения, которые вдруг возникают из ничего и туда же возвращаются. Ощущения на грани формы и бесформенного...
Почувствуйте прямо сейчас, что луч вашего осознания высвечивает не все пространство вашего тела. В этом пространстве есть целые области пустоты, темноты, неосознанности...
Найдите самую большую область "Ничто" в вашем теле и направьте туда все ваше внимание. Ждите...
Почувствуйте, что в этой пустоте есть какое–то живое существо. Оно дышит, издает какие–то звуки. Настройте ваше дыхание на ритм его дыхания. Все животные в мире дышат связно. Начните дышать, как дышит это животное.
Попробуйте увидеть это животное. Попробуйте почувствовать это животное. Войдите в это животное полностью, тотально. Почувствуйте свои мускулы его мускулами. Почувствуйте его движения своими движениями.
Будьте этим животным. Встаньте, как стоит это животное. Начните двигаться, как двигается это животное.
Дайте голос своему животному.
Позвольте ему полностью проявиться.
Дышите, двигайтесь, войдите в его характер, будьте этим животным.
Почувствуйте силу этого животного в своем теле...
Примите силу этого животного.
Сделайте несколько глубоких, медленных вдохов и выдохов. Почувствуйте себя "здесь и сейчас".
Ложитесь. Отдыхайте.
Дышите медленно и поверхностно. Попробуйте принять и осознать тот опыт, который вы только что получили..."
Позвольте участникам отдохнуть в течение 10–15 минут с закрытыми глазами. Часто это необходимо для интеграции опыта.
После путешествия проводится традиционный проговор, во время которого участники тренинга рассказывают о своих переживаниях и впечатлениях, полученных во время путешествия.

7.3. Танец птицы 

 
Автору монографии (В.Козлову) не хочется относить это упражнение к каким–то телесно–ориентированным, или шаманским, или социально–психологическим психотехникам. Этот танец возник совершенно спонтанно на одном из Байкальских тренингов. Байкал такое место, где и вправду хочется летать. Потом я начал практиковать этот танец на тренингах и увидел, что он весьма плодотворен как метод практической психологии.
Прежде чем практиковать этот полет со своими клиентами, — попробуйте научиться "летать" сами.
Тем более, любое крылатое существо символизирует одухотворенность. Как писал К.Г. Юнг в своей книге "Sumbols of Transformation", птица благодетельна по своей природе, олицетворяет духов или ангелов, сверхъестественную поддержку, мысль и полет фантазии.
В одном из древнейших памятников культуры, "Упанишадах" читаем следующее: "Две птицы, неразлучные спутницы, живут на одном дереве: первая питается его плодами, вторая смотрит на них, но не ест. Первая птица — Дживатма, вторая — Атма, или чистое знание, свободное от условностей; и когда они рядом, одну не отличишь от другой".
Толкование птицы как символа души часто встречается в народном творчестве.
Птицы, как и ангелы, являются символами мысли, воображения, быстроты духовных процессов и связей. Они относятся к воздушному элементу и, как отмечено в связи с орлом, обозначают высоту вообще, следовательно, и "высоту духа". В традиционном символизме эта общая символика часто сужается до более конкретной. Так, Одо Тускулийский в своем "Sermon" описывает разные виды духовности человека, используя характеристики различных видов птиц. Одни птицы, говорит он, простодушны, как голуби; другие — хитрые, как куропатки; одни идут в руки, как ястреб; другие бегут прочь, как курица; одни любят жить рядом с людьми, как ласточка; другие предпочитают уединение, как горлица... Низколетящие птицы — символ приземленности желаний, парящие в вышине — олицетворяют духовные стремления.
Одно из древнейших божеств на земле, египетский Тот, которому приписывалось создание всей интеллектуальной жизни Египта, в том числе священных книг "Книги дыхания" и "Книги мертвых", обычно изображали в виде человека с головой ибиса.
Жрецами Тота были гермопольские монархи. В конце 2–го тысячелетия до нашей эры они носили титул сыновей Тота.
Каждый человек, живущий на земле, даже в начале 21 века, не потерял жажду полета, парения, свободы от гравитации.
И какими бы не были мы приземленными и как крепко не стояли бы на почве материализма, нет–нет, да и присоединимся к полету птицы, т. к. каждый из нас инстинктивно чувствует, что дух наш парит и полет связан с идеей света и пространства.
Эта практика родилась в 90-ые годы, когда все мои трое детей были еще маленькими. Они часто предлагали мне потанцевать. Маленькие дети всегда танцуют танец птицы — они подпрыгивают и машут руками. Я у них научился основам этого танца — "Танца птиц".

Предварительные условия

 
Это упражнение показало свою эффективность в групповой форме его проведения.
Зал для проведения данного упражнения должен быть достаточно просторным. Участникам тренинга рекомендуется снять очки, часы, украшения. Одежда должна быть просторной и свободной.
В начале упражнения проводится настройка. Само упражнение проводится под фоновую музыку, которая включается в конце настройки.
До начала упражнения участники равномерно распределяются в пространстве зала.

Настройка

 
"Закройте глаза и расслабьте ваше тело. Начните дышать связно, медленно, глубоко. Вспомните то обстоятельство в вашей жизни, когда вы были удивлены и восторженны полетом птицы. Сколько вам было лет? Какие чувства вызвало в вас зрелище полета? Велико ли было в вас желание присоединиться к полету?
Посмотрите на вашу птицу. Посмотрите, как она парит. Увидьте местность, где это происходит. Попробуйте представить, в каком месте более всего любит летать ваша птица. Над лесами или в чаще лесов, над озером, морем или полями. На берегу моря или над горами..."

Упражнение

 
"А сейчас почувствуйте свое тело как тело птицы. Очень медленно поднимите руки и почувствуйте крылья. Почувствуйте ваши ноги как ноги птицы, грудную клетку как киль, вытяните шею и посмотрите на мир глазами вашей птицы... Вы уже готовы к полету. Почувствуйте напряжение в теле перед тем, как взлететь в небеса. Позвольте этому напряжению перейти в движение. Взмахните крыльями и позвольте начать танец птицы, полет и парение. Позвольте себе быть птицей и полет птицы..."
Упражнение длится около 20—25 мин.
К концу упражнения музыка постепенно делается тише и доводится до качества минимального фона, на пороге слышимости.
Упражнение заканчивается.
После упражнения проводится традиционный проговор.

7.4. Путешествие в Верхние Миры 

 
Данное путешествие по стилю является направленной визуализацией и апробирована в течение последних 12 лет (1998-2010) в тренинговой практике автора монографии (В.Козлова).
В начале путешествия ведущий проводит сеанс релаксации при помощи связного дыхания: «Прямо сейчас сделайте 21 связное дыхание и при этом представляйте, что с каждым вдохом и выдохом вы расслабляетесь еще глубже…
Вдох-выдох, Вы расслабляетесь. Вдох-выдох – Вы расслабляетесь еще глубже…» Ведущий все время напоминает о дыхании и релаксации. В конце дыхательной сессии он говорит: «Вы полностью и глубоко расслаблены»
Далее ведущий воспроизводит текст приблизительно следующего содержания: «Представьте самую красивую радугу, которую Вы видели в вашей жизни. Где это было, сколько вам было лет, когда это было?
Затем представьте, что в том месте, где радуга соприкасается с землей, сидит птица, которая очень близка вам по духу.
Подойдите к этой птице, садитесь на спину своим сознанием и взмывайте вверх по радуге.
Выше… еще выше… еще выше…
Затем на краю Верхних Миров попробуйте встретиться с Ангелом Хранителем. Он будет гидом в вашем путешествии. В обыденной жизни он всегда сопровождал вас, но вы просто не чувствовали его присутствия.
Попросите его показать Верхние Миры. Попробуйте вместе с Вашим Гидом увидеть тропинку, ведущую влево. Посмотрите, какая вокруг растительность, какие животные и птицы.
Затем попробуйте вступить на ту территорию, где находятся души Ваших родственников и друзей, которые, как вы считаете, заслужили после своей смерти жизнь в Верхних Мирах. Встречайтесь, общайтесь, берите уроки жизни…
Попробуйте представить тропу, которая ведет направо. В конце этой тропы попробуйте встретиться с Учителями Света, мудрецами земли. Здесь Лао-цзы, Будда из клана шакьев, Бодхидхарма, Иисус из Назарета, Пресвятая Дева Мария, Аристотель, Платон… Кто для Вас является Учителем Света, проводником в высшее знание, образцом человеческой реализации на Земле? Определяйтесь.
Попросите у них совет, урок, знание и предметы силы. Поблагодарите.
Затем представьте дорогу, которая ведет вперед.
В конце пути трон, а на троне Вседержитель. Попросите у него самое сокровенное, что нужно в вашей жизни. Поклонитесь и поблагодарите.
Встретьтесь с Вашим Гидом и идите мысленно обратно на край Верхних Миров.
Поблагодарите Гида.
Садитесь на спину Вашей птицы и летите вниз по радуге.
Почувствуйте себя на земле.
Сделайте глубокий медленный вдох, глубокий медленный выдох, в конце выдоха почувствуйте себя в «здесь и сейчас» и откройте глаза.
После путешествия проводится традиционный проговор.

7.5. Поиск песни силы 

 
Еще один эффективный способ узнать свою песню силы - отправиться на ее поиски. Для этого понадобится провести некоторое время в естественной обстановке, где вас никто не будет беспокоить и где вы можете петь, не думая о том, что вас могут услышать. Не устанавливайте жестких временных рамок. Возможно, вам понадобится лишь полчаса, а может быть, несколько часов. Позавтракайте или перекусите перед тем, как отправиться в путь, но еще лучше выйти натощак. Когда придете на место, найдите небольшой ровный участок без ям или выступающих корней.
Сядьте, прислонившись спиной к ближайшему дереву, и немного помедитируйте. Сосредоточьтесь на своей миссии. Вы пришли сюда с намерением найти свою песню силы. Вы собираетесь обратиться за помощью к духу природы. Будьте уверены, что ваше непреклонное намерение поиска обязательно приведет к успеху.
Затем походите по кругу в течение некоторого времени. Проникнитесь ощущением места. Это место выбрано вами, но парадоксальным образом оно тоже выбрало вас и позвало к себе, как если бы знало, что у вас на сердце. Впитайте атмосферу места, вдохните ее в себя. Почувствуйте, как оно становится частью вашего существа, а вы растворяетесь в нем.
Теперь сосредоточьтесь на предчувствии звука - мелодии, которая придет к вам одновременно снаружи и изнутри. Она может возникнуть из птичьих трелей, крика животного, шелеста листьев на ветру или журчания воды в ручье. Позвольте звуку "выйти" наружу. Не беспокойтесь о том, что могут подумать другие люди: никто вас не услышит.
Сейчас вы ищите свой "безмолвный" звук: мелодию вашей души. Когда она придет, спойте ее вслух и повторяйте до тех пор, пока не запомните. Затем подстройте движения под ритм мелодии и попробуйте станцевать ее. Делая это, вы получите удовольствие, сходное с тем, которое испытывали в детстве. Забудьте обо всем и почувствуйте себя ребенком.
Двигаясь в ритме мелодии, позвольте словам лечь на ноты. Это будут простые слова, выражающие желание или утверждение. Впоследствии их можно будет повторять по мере необходимости. Так мелодия становится танцем, а танец становится песней - вашей личной песней силы. Когда она обретает выражение, то становится мощным и эффективным вспомогательным средством для смещения уровней осознания при шаманской работе. Вы можете брать песню силы с собой в шаманское путешествие, мысленно напевая ее под барабанный бой.

Послесловие

 
Как показывает наш достаточно подробный анализ, шаманизм, как традиция, является выражением мировоззрения и религиозных тенденций минувших эпох. Большинство из нас, живет в индустриальных городах, в окружении множества сложных технических приборов. Более того, в отличие от странствующего шамана, чье пропитание зависит от капризов погоды и смены времен года, мы ведем относительно стабильное существование и в основном покупаем свою пищу в супермаркетах или магазинах. Шаманизм зародился в сравнительно изолированных дописьменных обществах, и, конечно, любой проект перенесения мира шамана в нашу современную обстановку в буквальном смысле - является чистой фантазией.
Из этого следует признать тот факт, что мы никак не можем причислить себя к древнему искусству шаманизма. Мы не можем это сделать хотя бы потому, что для реальной передачи шаманской традиции, знаний и силы, нужно учиться у конкретного носителя такой традиции. Чтобы чему-то серьезному научиться у шамана, хотя бы у одного, надо с ним одним безвылазно провести как минимум лет десять в его таежной землянке, чуме или вигваме. Тогда можно поверить, что человек чему-то научился, или хотя бы что-то узнал. Нельзя изучать шаманизм, на неделю-две съездив куда-то и с кем-то поговорив. Шаманизм невозможно освоить на выездном семинаре, так же, как невозможно изучить повадки зверей, сходив однажды в зоопарк.
В последние годы появилось огромное количество «белых шаманов», которых сами шаманы называют «пластиковыми». Предприимчивые люди объявляют себя шаманами и проводят шаманские тренинги, где за неделю обучают всех желающих сокровенным шаманским практикам, а потом объявляют шаманами и их тоже. Но, скажите, стал бы разумный человек, заинтересовавшийся христианством, будизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложит после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. Но желающих стать за пару недель настоящими шаманами год от года становится все больше и больше.
Отношение к ним самих индейцев великолепно выражено в словах индеанки из племени нискуолли Дженнет Макклауд (194):

«Неожиданно появилось огромное количество беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они - шаманы, и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Это не просто плохо, это непристойно.… Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем эти люди отплатят за его великодушие? Через пятнадцать минут общения с духовным лидером, они считают себя «сертифицированными» шаманами, и «несут слово истинное»… за деньги. Некоторые из них даже объявляют себя «официальными духовными представителями» различных индейских народов. Я говорю о таких людях, как Дхьяни Иваху и Линн Эндрюс. Это отвратительно. Среди нас есть и индейцы, поступающие также. У нас есть Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие, готовые продать родную мать, если появится возможность быстро получить деньги… Они продажные воры, и сами знают об этом. А потому на наших традиционных встречах и собраниях вы никогда не увидите ни Солнечного Медведя, ни ему подобных».

Людям нравится экзотика и тайна, заключенная в слове «шаман». Люди любят разукрашивать себя «предметами Силы», волчьими когтями и кожаными фенечками, разрисовываться татуировками и плясать по бубен или барабан. Они не любят думать самостоятельно, анализировать и сравнивать. И самое важное, они не хотят отказаться от привычной и уютной матки своего Эго и начать воспринимать, видеть мир оком шамана.
Цель этой книги не в том, чтобы показать вам Путь Шамана, но в том, чтобы направить читателя к размышлениям по поводу своей собственной силы и судьбы. Важно постараться прийти к осознанию своего неповторимого Пути, к самоактуализации, проявлению своего ресурса, решению персональных жизненных задач и смыслов. Вполне возможно, что упражнения, описанные в этом пособии, могут помочь это сделать. Также, вполне понятно, что прийти к самому себе можно и вообще без всяких практик, в том числе и шаманских.
Главное – идти, опираясь на свое понимание, свои чувства, волю и осознание.
Как известно, Свобода требует выдержки, дисциплины и самоконтроля. Казалось бы – свобода на то и свобода, что бы ничего не требовать, не хотеть и не делать. На практике, все оказывается несколько сложнее. Как указывал Фридрих Ницше, есть два вида Свободы: «Свобода от…» и «Свобода для…».
"Свобода от" - это свобода от тех ограничений, которые мешают мне делать выбор из разных вариантов, которые принуждают меня делать что-то одно, а я, может, хотел бы делать что-то другое. "Свобода для" - это ценностное обоснование, которое, казалось бы, ограничивает мою свободу, но на самом деле оно дает мне истинное понимание сути вещей, истинное знание.
Еще 60 лет назад Эрих Фромм (213) описал феномен массовой невротизации человечества, как феномен «бегства от свободы». Бегство от свободы, писал Фромм, - это бегство от ответственности. Никто не возражал бы особенно против свободы, если бы не ответственность.

В 1980-е гг. Ролло Мэй сходным образом объяснял колоссальную популярность утопического романа Б.Ф.Скиннера "Уолден 2", утопии операционально обусловленного общества, где все люди контролируются, реагируют на стимулы правильным образом и получают нужные подкрепления. Мэй говорил, что большинство людей только мечтают о том, чтобы им сказали, что свобода - это фикция, сознание - это фикция, успокойтесь, расслабьтесь и делайте то, что вам говорят, и все будет хорошо. Это мечта для большинства людей, поэтому они с таким воодушевлением и реагируют на утопическую модель Скиннера.
Если вы хотите чего-то большего, нужно остановиться, точнее, «остановить мир» и свое бегство от себя самого.
Как это сделать? Идите в Лес, танцуйте танцы Стихий и путешествуйте по мирам. В конце концов, вы откроете для себя тончайшие оттенки Жизни.
Единственным рецептом «остановки мира», является рецепт осознания Красоты этого мира. Красота есть во всем. В каком-то смысле, даже уродство скрывает красоту. Красота, как и Любовь – это не внешнее качество предмета, это способность души.
Трудно воспринимать жизнь в ее полноте, со всеми случайностями и проблемами. Но именно в этом то и заключается уникальность пути каждого человека, именно в этом и заключена процессуальная красота каждого момента, каждой капли бытия. Научитесь воспринимать красоту проживаемой минуты жизни, и вы поймете смысл слова «счастье».
У природы и в природе все совершенно и сообразно гармонии, и в лесу и в горах и в поле каждая вещь на своём месте.
Возьмите картину великого Шишкина, поставьте ее в сосновом бору и сравните. Вы поймете, что – вот Лес, а вот – кусок холста с небольшим количеством краски, которая должна бы изображать лес.
Искусство может научить человека чему-то новому, стойкости перед обстоятельствами. Но, искусству никогда не сравниться с оригиналом.
Все искусство рассыпается как карточный домик, перед простой веткой дерева.
Любой веткой, любого дерева.
Если присмотреться к нашей жизни, то окажется, что Вечность встречается намного чаще, чем Конечность. Попробуйте видеть все вокруг сквозь магическое стекло Вечности, и вы вернете свою вторую сторону, вы поймете, что такое Красота, Вы увидите танец красоты сквозь колейдоскоп серых буден.
Это и есть око шамана, когда простой цветок смотрит тебе в очи глазами Духа.
Но не смотрите долго, чтобы не быть проглоченным Вечностью

Литература

 
1. Аверинцев С. С. Ад// Мифологический словарь (Аншба А., Мелетинский Е.). – М.: Сов. Энциклопедия, 1990.
2. Александров Г. Ф. Аристотель (философские и социально-политические взгляды). — М., 1940.
3. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1980.
4. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука.– 1984.
5. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992.
6. Андреев Д. Роза мира. - М.: Товарищество “Клышников-Комаров и Ко”, 1993.
7. Андреев М. Время и вечность в “Божественной комедии”// Дантовские чтения. - М., 1979.
8. Анисимов А. Ф. Представления эвенков о душе и проблема происхождения анимизма // ТИЭ. 1951.
9. Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. - М. - Л.: Изд-во АН СССР, 1959.
10. Анисимов А.Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков: тотемические истоки идеологии шаманства // Сб. музея антропологии и этнографии. - М. - Л., 1951 - Т. 13
11. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю с 1910 – 1912 г.г. // Сб. Музея антропологии и этнографии, 1924. Т. IV. Вып. 2.
12. Ассаджиоли Р. Психосинтез. Принципы и техники. М., Исток, 2002.
13. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1868.
14. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма, в двух книгах: 1. Тайна посвящения в шаманы. 2. Таинства и практика шаманизма. - Улан-Удэ, 2000.
15. Банзаров Д. Черная вера или шаманство у монголов / Под ред. Т.Н. Потанина. - СПб.: Тип. Импер. Акад. наук, 1991.
16. Барсов Е.В. Народные предания о миротворении // Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских при Московском университете. М., 1886.
17. Басилов В.Н. Среднеазиатское шаманство. – М.: Наука, 1973.
18. Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. - М.: Наука, 1992.
19. Басилов В. Н. Шаманство // Религиозные верования. Свод этнографических понятий и терминов. М., 1993.
20. Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.: Нотабене, 1999.
21. Белов А.И. Тайная родословная человека. – М.: Белые альвы: Амрита Русь, 2005.
22. Белов Н.В. Шаманизм. – Минск: Современный литератор, 1999.
23. Беляев - Сергеев М. Опыт установки понятия “шаманизм”. - Иркутск, 1908.
24. Берндт Р.М., Берндт К.Х. Мир первых австралийцев. - М., 1981.
25. Богораз В.Г. К психологии шаманства у народов Северо-Восточной Азии// Этнографическое обозрение. Издание Этнографического отдела Императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. 1910.
26. Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских на Лену. - М. - Якутск, 1938.
27. Бреннан Дж. Оккультный Тибет. – М.: Гранд, 2004.
28. Бросс Ж. Магия растений. – М., 1955.
29. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян). М., 2001.
30. Бюлер Ф. Очерки Восточной Сибири. Ламаизм и шаманство. – Б.м., 1848.
31. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. – М.: Наука, 1964.
32. Вайт В. Сила Вуду. Поиск истоков. – Одесса: СМИЛ, 2003.
33. Васильев В.Н. Шаманский костюм и бубен у якутов. - СПб., 1910.
34. Васубандху. Абхидхармакоша. М., Ладомир, 2004.
35. Вдовин И.С. Исследование шаманизма народов Сибири и Севера. - М.: Наука, 1973.
36. Верещагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга первая. – СПб.: «Невский проспект», 2000.
37. Верещагин Д.С. Техника одушевления предметов. Книга вторая. – СПб.: «Невский проспект», 2000.
38. Виллолдо А., Ендерсон Э. Четыре направления - Четыре ветра. – Киев: София / М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1996.
39. Виллолдо А., Ендерсон Э. Остров солнца. – Киев: София / М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1998.
40. Виллордо А. Шаман, Мудрец, Целитель. Как исцелить себя и других с помощью энергетических практик американских шаманов. – Киев: София, 2001.
41. Вольфе А. Шаманизм: Шаманское целительство; Исследуйте иные миры. - М.: АСТ / Астрель, – 2005.
42. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Л., 1969.
43. Гримасси Р. Викка: Древние корни колдовских учений. М.: ФАИР, 1999.
44. Гриндер Дж. Бендлер Р. Из лягушек в принцы (Вводный курс НЛП). М., Корвет, 2010.
45. Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург,1995.
46. Голубиная книга: русские народные духовные стихи IX-XIX вв./Сост., вступит. статья и примечания Л.Ф. Солощенко, Ю.С. Прокошина. М., 1991.
47. Гроф С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии,1994.
48. Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1977.
49. Гроф С. Надличностное видение. Целительные возможности необычных состояний. – М.: АСТ, – 2004.
50. Гроф С., Гроф К. Неистовый поиск себя: Руководство по личностному росту через кризис трансформации. – М.: Изд-во института Трасперсональной психологии, 1996.
51. Гроф С. Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛДС. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1994.
52. Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. – М.: АСТ, 2001.
53. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1955.
54. Гроф С. Холотропное сознание: Три уровня человеческого сознания и их влияние на нашу жизнь. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1996.
55. Грушко Е., Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород, 1996.
56. Данте А. Божественная комедия (пер. М. Лозинского). – М.: Наука, 1967.
57. Джонс Г. Викинги. Потомки Одина и Тора. /Пер. с англ. З.Ю. Метлицкой. М., 2003.
58. Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Мириады миров. СПб.: Уддияна. 2003.
59. Диксон О., Фрай А. Древняя мудрость шаманов. – М.: Изд-во Диля, 2005.
60. Диксон О. Мистерии мухомора. Применение галлюциногенного гриба в шаманской практике. – М.: Велигор, 2004.
61. Диксон О. Шаманизм. М.,2000.
62. Диосеги В. Головные уборы нанайских шаманов. Будапешт, 1955.
63. Диосеги В. Развитие одного вида целительных амулетов у гольдов // Folia Ethnographia. Budapest, 1949.
64. Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. – М.: КСП+, 1997.
65. Добровольский В.Н. Смоленский этнографический сборник. Ч. 1. СПб., 1891.
66. Друри Н. Шаманизм. Харьков, 2000.
67. Дхаммапада. Изречения Будды. М., Золотое сечение, 2007.
68. Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству телеутов. // Сб. Музея антропологии и этнографии, 1949.
69. Емец Д. Ягге и магия вуду (новая книга). – М.: Исток, 2004.
70. Жизнь земная и последующая (Антология)// Р.Моуди, А.Ландсберг, Ч.Файе, Л.Уотсон. – М.: Издательство политической литературы, 1991.
71. Захаров Ю. Система шамана-целителя. - М.: Нимфа, 1998.
72. Зеленин Д. К. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
73. Золотарев А. М. Родовой строй и религия ульчей. Хабаровск, 1938
74. Зуев В. Ф. Материалы по этнографии Сибири XVIII в. (1771-1772). М.-Л., 1947.
75. Иванов Ф.С. Бурятские танцы. – Улан-Удэ / М., 1984.
76. Иванова-Унарова З.И. Лики шамана: Альбом /составитель Унарова-Иванова З.И. - Бичик, 2000.
77. «Избранники духов» — «Избравшие духов»: Традиционное шаманство и неошаманизм. Памяти В.Н. Басилова (1937—1998). Сборник статей /отв. ред. Харитонова В.И. – М.: ИЭА РАН, 1999.
78. Инан А. Шаманизм в истории сегодня. – Уфа: Китап, 1998.
79. Иславин В. Самоеды в домашнем и общественном быту. СПб., 1847.
80. История Чойджид-дагини. М., Наука. 1990.
81. Кавендиш Р. Магия Запада. – М.: АСТ, 2010.
82. Кальвайт Х. Шаманы целители, знахари. Древнейшие учения, дарованные самой жизнью. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1998.
83. Кастанеда К. Сочинения. Т.1. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. Сказки о силе. – Киев: София, 2005.
84. Кастанеда К. Сочинения. Т.2. Второе кольцо силы. Дар Орла. Огонь изнутри. Сила безмолвия. – Киев: София, 2004.
85. Кастанеда К. Сочинения. Т.3. Искусство сновидения. Активная сторона бесконечности. Колесо времени. – Киев: София, 2004.
86. Кастанеда К. Сочинения. Т.4. Лекции и интервью. – Киев: София, 2004.
87. Кастанеда К. Магические пассы: практическая мудрость шаманов древней Мексики. – Киев: София / М.: ИД Гелиос, 2004.
88. Келзер К. Солнце и тень: мой эксперимент с осознаваемым сновидением. – М.: Изд-во института Трансперсональной психологии, 1997.
89. Кембелл С. Призванные исцелять. Африканские шаманы-целители. – М.: Саттва, 2001.
90. Кенин-Лопсан М.Б. Магия тувинских шаманов. – Новосибирск, 1987.
91. Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства: Конец ХIХ — начало XX в. – Новосибирск: Наука, 1987.
92. Керол Л. Дау. Афро-Бразильская магия. – Киев: София, 1997.
93. Кинг С.К. Городской шаман. – Киев: София / М.: ИТИ, 2001.
94. Козлов В.В. Дао трансформации. М., 1998.
95. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Методы и техники. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Изд-во Института психотерапии, 2005.
96. Кораблев Л. Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе. – Киев: София, 2003.
97. Кораблев Л. Рунические заговоры и Апокрифические молитвы Исландцев. – М.: Велигор, 2003.
98. Кораблев Л. Рунология, Йоуна Оулафссона из Грюнна-Вика. Исландские трактаты XVII века. – М.: Велигор, 2005.
99. Костомаров Н.И. Русская республика. (Севернорусские народоправства во время удельно-вечевого уклада. История Новгорода, Пскова и Вятки). – М.: Чарли, 1994. //Исторические произведения. Автобиография. Киев, 1989.
100. Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск: Издательство СО РАН НИЦ ОИГГМ, 1998.
101. Кремо М. Томпсон Р. Неизвестная история человечества/ Пер. с англ. В. Филипенко. — М-: Изд-во «Философская Книга», 1999.
102. Ксенофонтов Г.В. Культ сумасшествия в Урало - Алтайском шаманстве. - Иркутск, 1929.
103. Ксенофонтов Г.В. Легенды и рассказы о шаманах у якутов, бурят и тунгусов. – Иркутск: Власть труда, 1928; М.: Безбожник, 1930.
104. Ксенофонтов Г.В. Ураа-хай сахалар. Очерки по древней истории якутов. В 2-х книгах. – Якутия: Национальное книжное издательство Республики Саха, 1992.
105. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды (1928-1929). – Якутск: Творческо-производственная Фирма «Север-Юг», 1992.
106. Ксенофонтов Г.В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. - М.: Наука, 1977.
107. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. - Томск, 1984. - 192c.
108. Кулемзин В.М. Шаманство васюганско-ваховских хантов (конец XIX — начало XX в.) // Из истории шаманства. Томск, 1976.
109. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. - М., 1997.
110. Лаберж С., Рейнголд X. Исследование мира осознанных сновидений. М., ТПИ, 1996.
111. Лар Л.А. Шаманы и боги. – Тюмень, 1998.
112. Лар Л.А. Мифы и предания ненцев Ямала. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2001.
113. Лар Л.А. Культовые памятники Ямала. Хэбидя’Я. Тюмень. ИПОС СО РАН, 2003.
114. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. /Е.Левкиевская. М., 2003 .
115. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1983.
116. Легенды и сказки индейцев Латинской Америки, Л., 1972.
117. Ледбитер Ч. По ту сторону смерти. - М.: Амрита-Русь, 2004.
118. Линг Г. Физическая теория живой клетки. Незамеченная революция. Санкт-Петербург: Наука, 2008
119. Липский А. Н. Элементы религиозно-психологических представлений гольдов (нанайцев). Чита, 1923.
120. Лойко В.Н. Шаманизм. – Минск: Плопресс, 2003.
121. Лопсан. К. Тувинские шаманы. М.,ТПИ, 1999.
122. Лопатин И. А. Гольды. Владивосток, 1922.
123. Лукьянов А.Е. Истоки Дао. Древнекитайский миф. - М., 1992.
124. Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). - М., 1991.
125. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. - М. , 1989.
126. Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. М.: ИФ РАН, 2003.
127. Мандзяк А.С. Славянские воинские искусства. От культа Земли к воинскому поединку. – Мн.: Харвест, 2006.
128. Маккенна Т. Истые галлюцинации: или быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю. - М.: Институт Трансперсональной психологии, 1996.
129. Маккенна Т. Пища богов. М.,ТПИ, 1996.
130. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А.М. Горького РАН, 2005.
131. Маслоу А. Мотивация и личность. СПб.: Питер, 2008.
132. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Восточная литература, 1995.
133. Минделл А. и Минделл Э. Вскачь, задом наперед: процессуальная работа в теории и практике. М., ТПИ, 1998.
134. Минделл А. Дао шамана - путь тела сновидения. Киев-Москва, София - ТПИ, 1996.
135. Минделл А. Сила безмолвия: Как симптомы обогащают жизнь. – М.: АСТ Трансперсональный институт  Изд-во Кравчука, 2003.
136. Минделл А. Сновидение в бодрствовании. Методы 24-часового осознаваемого сновидения - М.: АСТ, 2004.
137. Минделл А. Ученик создателя сновидений. Использование более высоких состояний сознания для интерпретации сновидений. - М.: АСТ, 2003.
138. Минделл А. Тело шамана: новый шаманизм для преображения здоровья, межличностных отношений и общества /пер. с англ. – М.: АСТ Трансперсональный институт  Изд-во Кравчука, 2004.
139. Мифологические сказки и исторические предания нагасан. – М., 1976.
140. Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002.
141. Мифы и магия индоевропейцев. Выпуск 11. – Киев: София /М.: Гелиос, 2002.
142. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х тт. М., 1987.
143. Мифы и предсказания ненцев Ямала /автор-составитель Лар Л.А. – Тюмень, 2001.
144. Мифы и шаманизм Алтая /сост. Арефьев В. – Барнаул: Пять плюс, 2002.
145. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. – Иркутск, 1962.
146. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. - Л., 1979.
147. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). – Новосибирск: Наука, 1980.
148. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. История. Структура. Социальные функции. – Новосибирск: Наука, 1987.
149. Михайловский В.М. Шаманство: Сравнительно-этнографические очерки. – Тюмень: Мандр и К, 2003.
150. Младшая Эдда, пер. О. А. Смирницкой, под ред. М. И. Стеблин-Каменского, Л., 1970.
151. Мосс Р. Осознанные сновидения. Шаманские техники работы со снами в современных условиях. – Киев: София, 2000.
152. Морок А. Магия Вуду. - М.: Рипол Классик, 2002.
153. Мэттьюс Дж. Кельтский шаман пер. с англ. – Киев: София  М.: ИД Гелиос, 2002.
154. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия ЦАМ в Бурятии /СО РАН, Бурят.науч. центр. – Улан-Удэ, 1997 .
155. Налимов В.В. Спонтанность сознания. М., Прометей, 1989.
156. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М., 1984.
157. Носилов К. Д. О самоедах // ПБ. 1894.
158. Носилов К. Д. Могила шамана // ПБ. 1898.
159. Носилов К. Д. Плясовая изба самоедов // ПБ. 1898.
160. Оля Б. Боги Тропической Африки. - М., 1976.
161. Ончуков Н.Е. Неизданные сказки из собрания Н.Е. Ончукова. СПб., Алетейя. 1998.
162. Орлов М.А. История сношений человека с дьяволом. М.: «Республика», 1992.
163. Парацельс Теофаст. Магический архидокс. М.: Сфера, 2002.
164. Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М., 2001.
165. Плутарх. Моралии (серия «Антология мысли»). М.: Исток-Пресс, 1999.
166. Потанин Г. Н. // Мирзоев, В. Г. Историография Сибири / В. Г. Мирзоев. - М., 1970.
167. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л.: Наука, 1991.
168. Потапов Л.П. Некоторые аспекты изучения сибирского шаманства. – М.: Наука, 1973.
169. Потапов Л.П. Обряд «оживления» шаманского бубна у тюркоязычных племен Алтая. //ТИЭ, 1947.
170. Потапов Л.П. Шаманский бубен как уникальный предмет этнографических коллекций. // Сб. Музея антропологии и этнографии, Л. 1981, Т.37, С. 124-137.
171. Прокофьева Е.Д. Шаманские бубны // Историко-этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1961.
172. Пронников В.А., Ладанов И.Д. Японцы (этнопсихологические очерки). Издание 2-е, исправленное и дополненное. М., Главная редакция восточной литературы издательства ‘Наука’, 1985.
173. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. - Л., 1986.
174. Ревуненкова Е.В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. - М., 1980.
175. Ринпоче Тендзин Вангьял. Исцеление формой, энергией и светом: Пять элементов в тибетском шаманизме, Тантре и Дзогчене /под ред. Далби М. – СПб.: Уддияна, 2003.
176. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура: По данным фольклора и обрядов. - Сургут, 1993.
177. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.а
178. Салагаев А.М. Алтай в зеркале мифа /отв.ред. Шуньков М.В. – Новосибирск, 1992.
179. Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. - Новосибирск, 1984.
180. Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. - Новосибирск: Наука, 1990.
181. Сарангэрэл (Стюарт Дж.Э.) Зов шамана: древние традиции и духовные практики /пер. с англ. – М.: Фаир-Пресс, 2003.
182. Семушкин А.В. Эмпедокл. – М.: Мысль, 1985.
183. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования, т. 1, СПБ, 1896.
184. Сидоров Е.С. Шаман: человек, религия. Учебное пособие. – Якутск, 1994.
185. Силаев А.Г. Возрождение русской геральдики.
186. Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии. М., 1976.
187. Симченко Ю.Б. Обычная шаманская жизнь. Этнографические очерки. - М., 1993.
188. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. М., Наука, 1991.
189. Спеваковский А.Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (Религиозные воззрения в традиционном айнском обществе). - М.: Наука, 1988.
190. Старцев Г. А. Самоеды (ненча). Л., 1930.
191. Старшая Эдда, пер. А. И. Корсун, под ред. и с комментариями М. И. Стеблин-Каменского, М.-Л., 1963; (Снорри С.).
192. Джоз Стивенс., Лина Седлетски-Стивенс. Секреты шаманизма. – Киев.:, София, 1996.
193. Стурлусон Снорри. Круг Земной. – М.: Наука, 1980.
194. Стукалин Ю. Наделенные силой: шаманы и колдуны американских индейцев. – М.: Гелиос, 2005.
195. Сутра основных обетов бодхисатвы Кшитигарбхи. СПб.: Евразия, 2002.
196. Тимофеев Г.Н. Тайны сибирских шаманов: Из истории шаманизма Югорского края. – Сургут, 1996.
197. Тулку Тхондуп Ринпоче. Буддизм в Тибете. - Санкт-Петербургский Буддийский Храм «Дацан Гунзэчойнэй». 2005-2011.
198. Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева», в кн.: Труды по знаковым системам, т. 5, Тарту, 1971; его же, Из позднейшей истории схемы мирового дерева, в кн.: Сборник статей по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1973.
199. Тоpчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центp «Петеpбypгское Востоковедение», 1998.
200. Троицкая Т.Н. Явление травестизма в скифо-сибирском мире. - С.59-63. //Скифо-сибирский мир. Искусство и идеология. - Новосибирск: Наука, 1987. - 176 с. С.60.
201. Трощанский В. Эволюция черной веры (шаманства) у якутов. – Казань, 1902.
202. Уилбер К. Интегральная психология. Сознание, Дух, Психология, Терапия. – М.: АоСТ, 2004.
203. Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные пути личностного роста. – М.: АСТ, 2003.
204. Уилбер К. Один вкус. Дневники Кена Уилбера. – М.: АСТ, 2004.
205. Уилбер К. Око Духа. Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. – М.: АСТ, 2002.
206. Уилсон Р.А. Психология эволюции: как перепрограммировать себя на достижение свободы и бессмертия /
207. Уилсон Р.А.; пер. с англ. под ред. Я.Невструева. - Киев: София, 1998.
208. Уолш Р. Пути за пределы эго. М., Открытый мир, 2006.
209. Успенский Б.А. Избранные труды. М., 1996-1997.
210. Франкл В. Человек в поисках смысла. — М: Прогресс, 1990..
211. Фрейд З. Психология бессознательного. М., Просвещение, 1990.
212. Фрезер Д. Золотая ветвь. М., 2001.
213. Фромм Э. Бегство от свободы. – М.: АСТ, 2009.
214. Функ Д.А. Телеутское шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности /отв. ред. Потапов Л. П. - М.: Изд. ИЭА РАН, 1997.
215. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии. - Иркутск, 1998.
216. Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири (Шаманство у бурят Иркутской губернии) / Собрание сочинений. Т.1. - Улан-Удэ, 1958.
217. Хангалов М.Н. О шаманстве у бурят / Собрание сочинений. Т. 2. - Улан-Удэ, 1960.
218. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян. – М.: Институт Этнологии РАН, 1999.
219. Харнер М.Дж. Путь шамана, или шаманская практика: руководство по приобретению силы и целительству. – М.: ИЧП «Палантир», 1994.
220. Хлобыстина М.Д. Говорящие камни. Сибирские мифы и археология. – Новосибирск, 1987.
221. Хомич Л. В. Ненцы. Л., 1966.
222. Хомич Л. В. Шаманы у ненцев // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981.
223. Христофорова О.Б., Новик Е.С. Визуальные образы мира в сибирском шаманизме. – М: 1995.
224. Цицерон М.Т. Философские трактаты. М., «Наука», 1985
225. Чиа М. Даосское космическое исцеление. – Киев.: София, 2009.
226. Чудинов В.А. Мифология и очень древние надписи. – М.: Социум, 1998.
227. Чудинов В.А. Мировоззренческая основа названий славянских племен // Мир человека и человек в мире. Сб. ГАСБУ, М., 1997.
228. Шаманизм. – Минск: Плопресс, 2002.
229. Шаманизм /сост. Польских А. – Харьков: Харвест, 1998.
230. Шаманизм и иные традиционные верования и практика /Материалы международной конференции, посвященная памяти А.В. Анохина, Н.П. Дыренковой, С.М. Широкогорова. Москва, 7-12 июля 1999 г. – М., 2001.
231. Шаманизм народов Сибири. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006.
232. Шарапова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии: Около 1000 статей /Н.С. Шарапова. М., 2001 г.
233. Шербаков В. И. Асгард – город богов. – М.: Молодая гвардия, 1991.
234. Шимкевич П. П. Материалы для изучения шаманства у гольдов. Хабаровск, 1896.
235. Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Ученые записки историко-филологического факультета. – Владивосток, 1919.
236. Шри Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть! – М.: Ганга, 2005.
237. Штейнен К. Среди первобытных народов Бразилии, 3 изд., М., 1935.
238. Штернберг Л. Я. Гиляки, гольды, орочи, негидальцы, айны. Хабаровск, 1933.
239. Элленбергер В., Трагический конец бушменов. М., 1956.
240. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
241. Элиаде М. Шаманизм - архаичная техника экстаза. София, 1997.
242. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.
243. Элиаде М. Религии Австралии. СПб., 1998.
244. Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М., 2002.
245. Юнг К.Г. Очерки по психологии бессознательного. М., Когито-Центр, 2010.
246. Rasmussen K. Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos. Copenhagen, 1930.
247. Лама Kasi Dawa-Samdup (trad.) et [ ]. [ ]. Evans-Wentz (ed.), Le Yoga tibetain et les doctrines secretes, перевод на французский, Paris, 1938, p. 315 sq., 332 sq.
248. Dhatu-vibhanga Sutta: An Analysis of the Properties (translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu).
249. Utley, Robert M. The Last Days of the Sioux Nation. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1963.
250. Richard De Mille. The Don Juan Papers: Further Castaneda Controversies, Ross-Erickson, 1980.