В.В. Козлов, А.А. Карамышев "Шаманизм: онтология, психология психотехника"

В некотором роде, животное, которое шаман "реанимирует", является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в своего мифического первопредка. Во время обряда "оживления" шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам (241).
Для шамана бубен – это его крылатый конь. "Конь" - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. Конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир. Конь осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище (111,241).
Шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем. Переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. В одном якутском мифе "черт" переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток (34).
У якутов и бурятов, бубен так прямо и называют: «шаманский конь» (34). Экстатическое путешествие бурятского шамана начинается с созыва духов на пир, на котором шаман ловит духов в свой бубен и заточает их там на время всего сеанса для того, чтобы они помогли ему в дороге (148). Конь изображается на алтайских бубнах. У алтайцев принято считать, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Часто, бурятские шаманы делают бубен из лошадиной кожи именно потому, что представления о бубне, как о коне, для них важнее, в данном случае, даже чем связь с тотемом или другими животными силы (167). Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно "конь шамана", а если шкура содрана с козла - "козлом шамана" (карагасы, сойоты) (241).

Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. "Я путешествую на диком козле!" - поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. А в некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется "черный олень". Ненцы считают бубен шаманским оленем, несущим его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмысляется как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагающиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимаются как копыта; отдельные подвески символизируют движение, дыхание оленя.
Во время камлания бубен осознается не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстоит плыть по реке, бубен считается лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмысляются и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”. Поскольку дорога шамана к духам может быть опасной и ему часто приходится иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считается еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески представляются мечами, стрелами или саблями (241).
При камлании, бубен уносит шамана к Древу Мира сквозь Полярную звезду, а оттуда начинается его путешествие во вселенную. Он необходим для осуществления сеанса, он позволяет шаману летать в пространстве, призывать и "пленять" духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману поддерживать контакт с иными планами бытия. Как мы уже знаем, шаманы осуществляют мистическое путешествие в "Середину Мира", к месту Космического Древа и Великого Духа. Одной из ветвей именно этого Древа Великий Дух позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, одновременно, может вознестись на Небо или спуститься в Преисподнюю. Как обод, так и натянутая на него шкура, чрезвычайно символичны.
Вот, что говорит по этому поводу Мирча Элиаде: «Как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к "Центру Мира". Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу, с другой стороны, благодаря своим мифическим связям с "оживленной" кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта - трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь "райского" существования, утраченного в конце мифических времен» (241).

Танец шамана, сопровождаемый биением в бубен, в некотором роде дублирует или воспроизводит экстатическое путешествие на Небо или спуск в Нижние миры. В любом случае, можно говорить о том, что магическая музыка, символика наряда и бубна и сам танец - являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия у шаманов всего мира.
Использование бубнов не ограничивается, однако, только сеансами камлания. Многие шаманы бьют в бубен и поют просто для удовольствия. В некоторых регионах, вместо бубна используются другие музыкальные инструменты: трещотки, погремушки, варганы и некоторые струнные. У лебединских татар и некоторых алтайцев вместо бубна используются оригинальные однострунные инструменты, напоминающие лук. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз – очень интересный струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе (241).
Шаман играет и поет, а зрители слушают. Шаман рассказывает о своих путешествиях и приключениях в других мирах. Все это, так или иначе, отражается в фольклоре этих народов, становится содержанием мифов, сказок и историй, обогащает устное народное творчество новыми темами и персонажами. И вполне возможно, что именно музыкально-танцевальная деятельность шаманов на заре человечества, в конце концов, привела к рождению музыки, песен, танцев и вообще как таковому, феномену искусства.

Упражнение 9.


В соответствии с вышеизложенными рекомендациями, купите или сделайте себе бубен.

1.7. Мировое древо. 

 
«Корни его — громадные змеи, кора — разные пресмыкающиеся, листья толи — металлические диски, цветы — колокольчики; на вершине его множество металлических рогов тимо. На ветвях этого дерева сидят птицы буни гаса, играющие большую роль в обряде последних поминок: дурулди, топто, туту, обиби, яркан гаса, яоги. У корней его небесный заяц живет…». «Этого дерева нет ни на земле, ни на небе», — говорил слепой старик Ф.К.Онинка, из села Хаю, — «оно есть только в шаманском сне…».
(Ка-саты-шаман Ф.К.Онинка «Сказание о легендарном дереве конгор дягда яло туйгэ» (188).
Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо) – образ характерный для мифологического сознания всех народов планеты. В образе Мирового древа, раскрывается универсальная концепция мироздания, центр Космоса. Трехуровневая система мироустройства, с центральной осью (деревом, столбом, горой, рекой и т.д.) засвидетельствована практически повсеместно, как: «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания». Возможны и более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». Древо мира – это еще и: «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т.п.
Образ Мирового древа присутствует в различных текстах: в сказках, баснях и поговорках, в поэзии и мифах. Мировое древо, так или иначе, отражено в культуре и искусстве: в играх и хореографии, в живописи, орнаменте, скульптуре и памятниках, планировке поселений и архитектурных сооружениях (прежде всего культового характера); а также в обрядах и ритуалах, в философии и науке.
Прямо или косвенно, образ Центра мира зафиксирован в основе всех существующих и существовавших цивилизаций и считается одним из самых древних символов, берущих начало на заре времен, в эпохе зарождения человечества. Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру. Он сложился в те времена, когда наши предки осознали, что пространство – это не только «вперед» и «назад», «влево» или «вправо», но это еще и «вверх» и «вниз», т.е., когда произошла вертикальная структуризация космоса. Вполне возможно, что это произошло еще в каменном веке. По крайней мере, наиболее древние из свидетельств, оставленных нам далекими предками в виде наскальных рисунков и т.п., уже несут в себе структурированные образы объемной вселенной или фиксированного центра (125).

Самые дальние свидетельства о наличии цивилизации, датируются возрастом 4-5 тыс. лет до н.э., а самые древние свидетельства существования человеческой культуры - 40 тыс. лет до н.э. Это то, о чем говорит наука. Но, наука может ошибаться. Вполне достоверные сведения дают только археологические раскопки. Но, что можно раскопать, скажем, в Антарктиде, там, где многие «эзотерики» позиционируют существование затерянной в веках древней цивилизации и культуры. Никто не может ничего сказать, пока не произведут раскопки под многометровыми слоями льда. А что можно сказать о древних народах, не знавших металла или, скажем, о живших на деревьях? Может быть, они были (в культурном плане, социальной организации, науке, магии) не менее развиты, чем мы с вами? Все истлело, все обернулось в прах, и сегодня, мы ничего не знаем о своих предшественниках. Может быть, это и к лучшему? По крайней мере, сохраняется иллюзия «девственности», так ныне взлелеянного, научно-технического прогресса.
В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах: «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви», «древо души», «древо жизненного пути» и т. п. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа: изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.
По вертикали, мировое древо разделено на три части: корни, ствол и крону. Каждая из частей, традиционно соотносится с одним из миров, а также с классом существ, живущих в нем. С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа (241).
В шумерской версии эпоса о Гильгамеше, упоминается дерево хулуппу: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит (142). В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева) (140). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира (142).

У народов Сибири представления о шаманском дереве, прорастающем через все миры вселенной, прослеживаются практически во всех регионах. Согласно построениям В.П.Топорова, мифология всех народов в прошлом отражала понятия о строении вселенной, состоящей из трех сфер, воплощением ее было мировое дерево (198).
Весьма интересны ульчские и нанайские понятия о шаманском столбе и мировом древе конгор дягда яло туйгэ . Штернберг писал: «в представлениях нанайцев было три мировых дерева: одно растет на небе (дерево душ), второе — в царстве мертвых, третье — с шаманскими принадлежностями — на земле» (238). Нанайцы считали, что духи-помощники шамана слетаются к нему через шаманский столб тороан  и через него же уходят по окончании камлания. У нанайских шаманов столбы тороан  делали из ясеня, осины или березы, но большие столбы были только у касаты-шаманов, а у рядовых — тонкие деревца с ветками (238).
Известный знаток ульчской истории и культуры П.В.Салданга сообщил в 1962 г.: «Дару  — это табор шаманских духов. Шаман начинает свой полет во время камлания всегда через дару  (в подземный мир или в небо), возвращается тоже через дару . Духи приходят и уходят также через столб дару . Это, как радиостанция, — и шаман, и духи сэвэн  через дару  собираются в одно место». От дару  шаман вместе с духами-помощниками отправлялся отыскивать душу больного. Говорили также, что, возвращаясь из путешествия в другие миры, шаман садился на вершину столба дару , через него спускался в подземный мир кэлмэн  и только после этого попадал домой. Заканчивая обряд унди , шаман от трех до девяти раз обходил вокруг дару .
Ульчи считали, что у основания дару  есть небольшой невидимый дом. Когда шаман камлал и отбирал у злого духа душу больного, в том случае, если она была очень слаба, а в душехранилище дёасу  ее нести было слишком далеко, он помещал ее в этот домик у основания дару . Тут ее караулили дух кальдёму  либо дух леопарда ёнггули ; они не позволяли душе уйти, отгоняли от нее злых духов. Душа не могла сама уйти отсюда; ее не пускали также концентрические ограды алмунду . Так долго, как в дёасу , душу здесь не хранили. Высокий столб с развилкой наверху был только земным символом настоящего невидимого дерева шамана, от которого зависели его душа, его жизнь (73).
П.В.Салданга в 1962 г. говорил: «Невидимое дару  упадет — шаман сразу умрет». По представлениям ульчей, первое дерево шаману дал культурный герой Хадау. В отличие от нанайцев ульчи думали, что у этого невидимого дерева было всего три сучка с яркими светлыми цветами, один — для того, чтобы молиться небесному богу Эндури , второй — чтобы ходить в загробный мир були , третий — чтобы связываться с подводным богом Тэму . На этих сучках, по словам Чоло Дятала (1960 г.), находились бубенчики хахуракта  и диски толи , а на вершине дерева жила птица коори , помогавшая большому шаману ходить в загробный мир були . В фольклоре ульчей существовал образ небесного зайца, сходный с нанайским (73).

В фольклоре ульчей представление о шаманском дереве дару  (тури ) сливалось с образом сказочного дерева подохо мо , воспевавшегося в легендах. Старики говорили, что подохо мо  — шаманское дерево, «из которого выходили шаманы». Об этом сказочном дереве, у которого корни — змеи, кора — жабы и ящерицы, на ветвях висят колокольчики, знают ульчи всех возрастов. О нем поется в широко известной и ныне песне. Молодые ульчи воспринимают это понятие как сказку об удивительном дереве. Лишь ульчи старшего поколения считали, что на этом дереве находились их родовые божества (роды Вальдю, Росугбу). Согласно верованиям других, на верхних сучках жили духи-помощники шамана и птицы, их охраняющие (73).
Образы мирового древа характерны для народов всего мира. Мировое древо (древо жизни) придавало форму мировому пространству: оно растет в центре мира (из «пуповины морской» – на острове посреди океана, на камне Алатыре), чаще всего это «булатный дуб», но может быть и береза, яблоня, явор и др.; крона его достигала неба, корни опутывали преисподнюю. Оно делило мир на три зоны: небесную, где в его кроне гнездились соколы и другие птицы, срединную земную, облюбованную пчелами, и нижнюю, подземную, где обитают бобры и другие подземные твари. Дуб, как олицетворение мирового древа, был предпочтительней в силу своих качеств: мощи, твердости, долголетия, стойкости листвы, желтевшей лишь поздней осенью (142).
В апокрифических «Беседе трех святителей» и «От скольких частей создан был Адам» прямо говорится, что «железный дуб» есть мировое древо, стоящее на «силе Божией», позволяющей ему удерживать на своих ветвях весь мир. Часто в славянских загадках «дуб-вертодуб» или «дуб-стародуб» загадывался как символ мира. Факты жертвоприношений у дуба зафиксированы в письменных источниках, начиная с трактата Константина Багрянородного «Об управлении государством» X в. и вплоть до XVIII–XIX вв. (в «Духовном регламенте» 1721 г. говорилось о попах, которые молебствуют с народом перед дубом) (142). В XX в. археологи обнаружили несколько дубов, сброшенных когда-то при христианизации в реки (Днепр, Десну) с воткнутыми в ствол кабаньими челюстями, что свидетельствует о проводимых у этих деревьев жертвоприношениях. Неудивительно поэтому, что именно дуб стал деревом Перуна и символом мужского начала. Мировому древу в русском фольклоре приписывалась и функция организации времени, а не только пространства. Так, например, в древнерусской загадке говорилось: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда…» (13).
Иногда мировое древо заменялось другой «осью» мироздания – «золотой горой», столпом («брус во всю Русь»). Вертикальная ось мира соединяла триаду: преисподнюю (загробный мир), землю (срединный слой) и небо. Мировая ось связывала воедино также и горизонтальное пространство, в особенности четыре стороны света (99). В древнерусских заговорах, к примеру, постоянно упоминается обращенность «на все четыре стороны»: «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб… И мы вам помолимся, на все четыре стороны поклонимся»; «…стоит кипарис-дерево… заезжай и залучай со всех четырех сторон, со стока и запада, и с лета и севера: идите со всех четырех сторон… как идет солнце…» и др (218). Идею кругового охвата пространства олицетворял и Збручский идол, в котором под одной шапкой были объединены четыре лика божеств, обращенных на четыре стороны света. Наибольшее внимание и в текстах, и в изображениях мирового древа уделялось срединному – земному – слою, наполнявшемуся людьми и животными. По наблюдениям исследователей, от вертикального мирового древа отходили как бы горизонтальные малые мировые древа. Кроме того, встречались и «перевернутые» мировые древа, у которых вместо кроны были корни, а ветви уходили под землю, в загробный мир (. Так, в древнерусском заговоре звучало: «На острове на Окияне на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Перевернутое мировое древо знаменовало ось загробного мира, который зеркально отражал устройство мира земного (218).
После христианизации в народных представлениях русских функцию мирового древа взяло на себя райское древо жизни, которое, в свою очередь, часто путали с древом познания добра и зла. В апокрифической «Книге Еноха» говорилось, что Бог почивает на древе жизни, растущем в центре Рая. Связь Бога с древом жизни перекликалась со связью Христа с крестом, процветшим после его распятия (142).

Иногда в космологических представлениях Древней Руси ось мира вместо мирового древа обозначалась огненной рекой, достигающей в высоту неба, а в глубину – преисподней. Как считает ряд исследователей, образ огненной реки старше мирового древа, так как первоначально мир мыслился: «стоящим «на воде высокой», опирающейся на камень, который держат четыре золотых кита, плавающих в огненной реке» (241). В дальнейшем, по наблюдению Б. А. Успенского, «в одних случаях огненная река в древнерусской письменности и фольклоре отделяет тот свет от этого (причем в христианских терминах тот свет может отождествляться с раем, а сама огненная река пониматься как ад), то в других случаях она разделяет рай и ад» (209). Огненная река выполняла функцию связи мира живых с миром покойников – по ней мертвецы плывут в загробную жизнь либо переправляются через нее по мосту, который, как правило, тоньше волоса. По наблюдениям этнографов, в отдельных регионах России (например, в Костромской губернии) река на тот свет называлась «Забыть-рекой», поскольку после переправы через нее умершие забывают свою земную жизнь и становятся полноправными жителями царства мертвых (236).
Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно, по обе стороны от ствола находятся, чаще всего симметричные, изображения копытных или человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время - в произведениях христианского и буддийского искусства (241).
Шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, несут на себе изображения горизонтальных осей сторон света и главную вертикальную направляющую Мировую Ось. Горизонтальные направления могут быть персонифицированы образами мифологических персонажей или ветров (4). Например, у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», (белый), бог полуденного солнца (синий) (156). «Четыре Перкунаса», «Четыре евангелиста», четырёхликие божества.(лики Збручского идола, глядящие по сторонам света и т.д.). Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «Мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (218). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих ориентацию по сторонам света: пирамида, зиккурат, пагода, ступа, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.
Горизонтальная структура Мирового древа моделирует не только страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. В конце концов, само Мировое древо, в известном смысле и в определённых контекстах, является моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса. Его образ выступает как посредник между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения, гарантирует целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. Образ Мирового древа – это символ символов, это архетип центра, стабильности и организации, порядка бытия.

Упражнение 10.


Сядьте удобно и закройте глаза. Представьте себе мировой океан. В океане стоит остров. На острове растет Древо. Какое это древо? Рассмотрите его поподробней. Кто живет на вашем древе, какие у него ветви, ствол и корни? Осознайте тот факт, что это древо стоит в самом центре мира и соединяет все его сферы, пронизывает все миры. Запомните его образ и зарисуйте в виде рисунка, образа, символа, мандалы и т.п.

Упражнение 11.


Сядьте удобно и закройте глаза. Почувствуйте свое тело, как дверь в космос. Загляните в пустоту космоса и осознайте себя, как центр Мироздания, ось бытия.

Представьте, что вы дерево. Ваша крона шумит в верхних мирах, а ваши ветви опутывают нижние миры. Детализируйте образ насколько возможно. Прочувствуйте и проживите момент целостности восприятия и центра.

Глава 2. Три Космические Сферы – основы миропонимания и мироустройства.

 
Наказанием для грешника является то омерзительное состояние ума, в котором он пребывает до смерти. Оно и есть ад. Все это просто метафора происходящего с нами в жизни.
В. Пелевин «Железная борода».

2.1. Могущества, боги, духи и мистические существа. 

 
«Сангия Мапа — это не Эндур, он из другого ведомства», — сказал Колбо Бельды в 1972 г. «Он живет наверху (одни говорят — на высокой горе, другие — на небе) и дает охотникам пушнину; он передает людям сунгкэ — души пушных животных. Если во сне увидишь убитого зверя — это Сангия Мапа дал тебе сунгкэ»
Чипика Бельды, сел. Джари, 1972 г. (188).
В разных культурах, пространство шаманских путешествий и его феноменология весьма разнится. Количество миров и их содержание не поддается ни описаниям, ни классификации. Это говорит о том, что, возможно, в наше время, если вы хотите приобщиться к шаманству, необходимо искать свой собственный путь. Сегодня, на пути к Силе, на самом деле, нельзя опереться на какую-либо из существующих шаманских школ, будь это «курандеро», гавайская традиция, вуду, или древнеславянское шамано-язычество. Почему? Потому, что любой миф или история воспринятые со стороны, каким бы интересным и правильным он не показался, не является собственной историей. Только освободившись от всего, что знаешь, можно по крупицам отыскать истину. Только пережитая, открытая собственным опытом истина будет работать, создаст связь с реальностью. Даже если она будет похожа, скажем, на библейскую или кришнаитскую.
Тем не менее, некоторые аспекты шаманской мифологии настолько универсальны, что требуют внимательного изложения и примеров. Одним из таких аспектов является, бытующее повсеместно, представление о духах, могуществах, стихиях и божествах. Образ мышления, основанный на представлении о существовании духов и стихий, характерен для до-религиозной стадии развития человеческой культуры и является стержнем любой религии. Анимистические представления о природе и мироустройстве классифицировать необычайно сложно уже в силу того, что в каждой местности духи разные.
По шаманским представлениям, весь мир населен духами, различными по функциям, внешнему виду, свойствам, отношению к людям. Одни духи связаны преимущественно со сферой леса (тайги, джунглей), другие — со сферой воды, земли, гор, огня и др. Все они оказывают большое влияние на жизнь, благополучие, хозяйство, промыслы и дела всех людей. В некотором роде, мир вообще одушевлен по самой своей сути. Дух есть у всего и во всем. Любой предмет, изделие или объект, обладает духовной составляющей, но иногда она слабо выражена, а иногда – очень сильно. Вселенная уникальна и одухотворена. За всю историю существования планеты, нет, и не вырастет двух одинаковых по форме яблок, нет двух одинаковых сосен или берез, а это значит, что у каждого объекта в мире – свой особый статус, свой Дух. Если посмотреть на мир под таким углом, то можно понять, что сотрудничество с некоторыми Духами и Смыслами для человека благоприятно, а с некоторыми лучше не иметь ничего общего. И при такой точке зрения, шаман – это тот, кто расставляет акценты и приоритеты.
Как уже было сказано, в шаманском мировосприятии, нет разделения на внутреннюю и внешнюю реальность, «реальное» и «нереальное». Мир фантазии и воображения не разделен с окружающим шамана миром природных объектов. Эмоции и чувства, образы, возникающие во снах и видениях – также реальны, как окружающие животные и деревья, родники, холмы или камни. Характерной особенностью шаманских состояний, является восприятие мира – как места жительства духов, богов, могуществ и т.д.

В каждой культуре, в каждом племени есть своя концепция мироустройства, свои духи и волшебные существа – от гномов, до пернатых змеев. Их несметное множество. Разобраться и как-то классифицировать все это братство необычайно трудно. Тем не менее, в шаманской картине мира, все существа живут в строго отведенных для них местах. Кто-то существует в верхних сферах, а кто- то в нижних. Мир разделен на три сферы – верхнюю, среднюю и нижнюю. Духи, в свою очередь, по месту жительства, распределяются так же. В христианской культуре, мы привыкли к тому, что «хорошие» боги и духи (ангелы) живут в верхних сферах, а «плохие» черти с главным чертом во главе, занимают нижние апартаменты. В традиционном буддизме, исламе и других новых религиях, подобная картина распределения добра и зла сохраняется. Чем моложе религия, тем проще и прямолинейней выражен конфликт нижних и верхних миров. Конфликт заключается в противостоянии злых и добрых сил, а значит и существ их представляющих. Как говорится: «В наших душах, черти борются с ангелами…».
К счастью, во многих более древних культурах, не все так просто. Так, к примеру, во многих религиозных культах, существует представление о богах, живущих в нижних сферах (9,35). Иногда эти боги даже ближе к людям, отвечают на их молитвы, помогают в житейских делах. К верхним богам обращаться можно далеко не всегда - в силу их удаленности, недоступности и важности. К «большим» богам апеллирует только шаман, заручившись более «мелкими» дружественными ему помощниками и покровителями. И делает он это только в случае крайней необходимости. Часто, в нижних мирах живут предки-покровители рода и родоначальники (4). К тому же, есть целый разряд миров (к примеру, «миры неорганических сущностей» по формулировке К. Кастанеды), в некотором роде классифицируемых, как чисто шаманские миры, которые вообще невозможно отнести ни к чертям, ни к ангелам. Это нечеловеческие миры, человеческим сознанием не организуемые. В них, вообще-то, нет места человеческому сознанию (85). Шаман, часто путешествующий по этим мирам, сходит с ума или превращается во что-то неприродное…, «химическое», чему и нет названия….
Итак, структура миров крайне неоднородна, здесь нет четко проведенной границы добра и зла.
Для того, чтобы продемонстрировать этот тезис, приведем несколько картографий мироздания, наиболее известных в современной культуре.

2.2. Буддистская структура мироздания 

 
Множество буддийских текстов содержат описания различных миров и вселенных (34,58).. В этих текстах приводится упрощенное толкование этих миров, так как детальное их описание заняло бы громадный объем, утратив тем самым принципиальную простоту, необходимую для понимания и практики.
Будда говорил по поводу подробного объяснения миров вселенной, "... бессмысленно говорить о такого рода вещах с людьми, не имеющих соответствующего опыта" (67).

«Когда что-то подаётся непривычным для вас способом, у вас может возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение мандала, вам говорят, что вы подносите вселенную, которая состоит из осевой горы, окружённой четырьмя великими континентами, к каждому из которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать, что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда всего этого не видел. Но Будда сказал в одной сутре, что то, как живые существа воспринимают мир, зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими разными способами: некоторые видят её плоской, другие – шарообразной, кто-то – как линейную, ещё кто-то – как треугольную и так далее, в зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора, четыре континента и так далее, как описано в подношении мандала, – это также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения мандала вы думаете, что подносите Трём Драгоценностям самое лучшее из всего, что существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую модель вселенной, поскольку считается, что она отражает наиболее совершенный из всех возможных способов видения мира, наиболее гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят её такой. Всё это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится свой мир, каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно утверждать, что только в чьём-то сне мир настоящий, а у всех других ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с кармической структурой, обуславливающей его восприятие.

Для йогина знание структуры вселенной даёт возможность более полного понимания закона кармы – какие действия тела, речи и ума приводят к рождению в каких мирах, а также к более глубокому пониманию того, к какому результату приводят различные системы и направления духовных практик». (58)

«Когда созревают плоды невежества, всё видимое представляется враждебным, и нет ничего, что не было бы враждебным. Каждый горит в своём огне. Другого огня не существует. Собственные воззрения становятся врагом и облик этого врага ужасен».
(Из "повести о Чойджит-дагини").

«Перед теми, кто при жизни не создал причины блага, возникают Ады, так как их увлекает сила их коренной кармы».
(Из "Сутры основных обетов бодхисатвы Кшитигарбхи") (194).

Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом (126). В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии: созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара) (126).
Уровни мира подчинены функции «тяжести». Чем ниже мир, тем он «тяжелее». Тяжесть подуровня определяется качеством сознания существ его населяющих, а так же тех, кто фиксирует или связывает свое осознание с ним. Человеческое осознание само по себе напоминает «поплавок», плавающий на поверхности мира Людей. Ниже и выше располагаются подуровни и миры трех сфер. В норме, поплавок плавает на поверхности и фиксирует колебания низших сфер, а также, отзывается на веяния высших. Если на «удочку» попадается «рыбка», поплавок уходит под воду, т.е. опускается в нижние сферы. Если удочку вытягивают, то поплавок устремляется вверх и т.п.
Конечно, это только метафора, причем не очень адекватная, но она позволяет понять главный принцип в минимальном приближении – эмоции, чувства, представления о мире и т.п., разнятся по качеству, и «тяготеют» к определенным мирам и сферам.Чем дальше (не важно – вверх или вниз) от среднего мира, тем больше «размывается» граница осознания. Сознание становится менее сфокусированным, удержать персональные качества и личностные свойства становится сложнее. На предельных уровнях нижних и верхних сфер, человек, в принципе, забывает о границах своего я и, как личность, функционировать не может. Исключение составляют только те, кто путешествует по мирам целенаправленно – мистики, святые, шаманы и просто сильные личности выдающихся людей (писателей, художников, поэтов, ученых и т.д.).
Испытывая то или иное чувство, мы, в принципе, можем говорить о контакте с одним из подуровней высших, низших или средних сфер. Давайте посмотрим, как наши переживания и эмоции связаны с конструкцией миров (34,58).

1. Нижний мир

 
в буддизме делится на шесть сфер:

- мир животных;

- миры демонов и других существ;

- мир голодных духов;

- миры раздражения, гнева и т.п.;

- миры равнодушия, отчаяния, тоски и т.п.;

- миры физических страданий и др.

Самыми нижними и тяжелыми из сфер, являются сферы миров Ада. Ады подразделяются на три основные категории: Холодные Ады, Горячие Ады и Ады Боли. Также в сутрах упоминаются и другие Ады. Например, одним из самых ужасных миров Ада, является Ад Авичи ("без волн") - вечный Ад, располагающийся на самом "дне миров" и т.д.
Наиболее тяжелыми из всех миров, являются Ады боли и физического разложения. Эти миры связаны с переживанием боли в самых различных ее качествах и свойствах. Это, в первую очередь, физическая боль разного характера, но это также и боль психическая, связанная с такими чувствами, как утрата чего-то, потеря смысла, дикий страх, тоска и т.п. Все эти переживания, мягко говоря, не приемлемы для любого живого существа и приходится только гадать, почему так много людей на земле упорно и устойчиво держатся в этих мирах.

Холодные Ады. 

 
Холодные Ады создаются нашей холодностью и равнодушием вызванным отвращением, неприятием и страхом.

Горячие Ады. 

 
Ненависть и причинение другим намеренных страданий, приводят осознание в Горячие Ады Боли. В Ады Боли, в частности входит, Ад Игл и т.д. Эти миры наиболее активны в отношении человеческого осознания. Здесь водится огромное количество безголовых духов и омерзительных существ, единственным желанием которых является желание причинять боль и вред другим существам. Они необычайно активны и сильны. Захватив сознание другого существа, безголовые духи подавляют всяческую активность жертвы, кроме желания причинять боль и вред другим, т.о. открывая прямой канал в миры Горячих Адов. На этом «проводе» висят всяческие маньяки, невротичные убийцы, диктаторы и прочая одержимая демонами дрянь.
Существуют и другие Ады близкие к этому уровню по своим характеристикам. Например, в Девадутта-сутре описаны, такие Ады как: Великий Ад, Ад Грязи и Нечистот, Ад Горячей Золы, Ад Реки. О страданиях, испытываемых в этих Адах в "Сутре основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи" сказано так: "Нестерпимо даже описывать страдания, испытываемые в Адах. Их невозможно подробно описать даже за сотни и тысячи лет".

Мир Голодных Духов (Мир Низших Духов, претов). 

 
Мир Голодных Духов (претов). В буддийской мифологии прета - злое существо, дух мертвеца, потомки которого не совершают обрядов почитания предков. В буддийских легендах преты описываются как существа с огромными животами и крошечными ртами, обречённые страдать от голода и жажды. Существа в Мире Голодных Духов живут порознь и думают только о своей выгоде. В этом мире перерождаются существа, чья душа контролируется жадностью, где их жадность причиняет им страдания. Так как существа в этом мире постоянно не удовлетворены тем, что имеют, они непрестанно желают, чтобы у них были вещи лучше, и чтобы этих вещей было больше. Однако как только объект вожделения существа попадает к нему, он видоизменяется, вызывая страдания. Это мир "майи", иллюзии, ключевым словом которого является слово - жадность.
Когда-то в Советском Союзе придумали интересную психическую болезнь, вызываемую, как считалось, капиталистическим образом жизни. Эта болезнь называлась - «вещизм». Суть ее заключалась в том, что от тлетворного влияния капитализма, в образе мышления некоторых граждан возникают сбои и перекосы, ведущие к неправильной оценке действительности. Человек, ориентированный на западный образ мышления, в конце концов, начинает мыслить только в одной плоскости. Он думает, что настоящая жизнь сводится лишь к накопительству вещей: машина, дача, должность и т.п. И разница лишь в «крутизне» и названии машины, дачи, должности и т.д. Заболевший человек перестает замечать вечные и нетленные преимущества социалистического уклада, перестает стремиться к коммунизму и вообще – деградирует. Мудрые социалисты считали, что это не просто перекос, но болезнь. Они считали, что ценности социалистического общества не сводятся к вещам и тряпкам, но претендуют на гораздо большее. Сегодня, когда тлетворное влияние капитализма привело многих людей за грань нищеты, сложно говорить о чем-то большем, чем кусок хлеба, но, тем не менее, что-то очень правильное в определении «вещизма» все-таки есть. Хотя бы то, что подобный взгляд на вещи апеллирует к миру голодных духов…

Миры демонов и других существ. 

 
В этих мирах живут черти мелких страстей, страстишек, желаний и мыслей недостойных, пакостей и мелких вредностей. Это также миры таких качеств, как тупость и лень. Существа этих миров в сознании современного человека, как у себя дома. В принципе, в некотором роде, они действительно у себя дома – это люди живут у них в гостях. Основным качеством этих миров является инертность и нежелание активности. В принципе, можно говорить о том, что эти миры являются «шлюзом» в миры Адов. Именно инертность и нежелание действовать отделяют жизнь от смерти, и направляют вектор путешествий к адским или райским мирам.

Мир Животных. 

 
Как говорят буддисты, несмотря на небольшое количество заслуг, животные пребывают в фундаментальном невежестве, которое является главной причиной рождения в мире животных. Из-за своего фундаментального невежества животные не могут ясно понимать явления и часто оказываются в смертельно опасных обстоятельствах, а так как их работа души направлена на самосохранение, они страдают от страха потерять свою жизнь.
Основной характеристикой этих миров является – инстинктивный страх самосохранения. Подобный страх рождает невежество и кардинально отличает человека от животного. В некотором роде, характеристикой разума, как раз и является способность преодолеть подобный страх для того, чтобы оценить ситуацию разумно и что-то сделать.
Все это намного серьезнее, чем может показаться. Если вдуматься, подобные страхи есть у каждого. Они кроются где-то очень глубоко и маскируются под привычки, мысли и инстинктивные порывы. Что стоит, скажем, за процессом приема пищи? Что есть на самом деле – желание насытиться, как ни поиск зоны успокоения и безопасности? Одним из эффектов «хорошего обеда» в уютном ресторане является блаженное чувство комфорта, связанное с чувством безопасности и избавлением от страха. Сидя в удобной «пещере» и набив пузо деликатесами, мы на короткий миг впадаем в состояние блаженного выпадения из потока времени, так жестоко уносящего частицы нашей жизни. Мы не думаем о хлебе насущном и капиталистических хищниках за окном. Все спокойно и тепло, играет тихая музыка, закрепляется рефлекс связи: «еда – безопасность». Еще один шажок от мысли к инстинкту сделан….
Очень приятно подхватить «наездника» из этих сфер, и очень легко. Это происходит незаметно и в детстве, почти со всеми. Если вы едите для удовольствия, значит, у вас уже есть паразит из Мира Животных, поглощающий вашу энергию и активность с каждым куском торта.
Также, в этих мирах живут низшие демоны сексуальных актов. Это суккубы и инкубы самого грубого помола. Это секс – как инстинкт самосохранения в виде потомства. Это желание самого примитивного качества и свойства. Такое желание иногда возникает при угрозе жизни. Говорят, что в концлагерях, некоторые люди, наблюдая за массовым убийством и ожидая своей очереди, испытывали переживания подобные оргазмическим и сходили с ума. Вероятнее всего, они в тот момент бесконтрольно открывали доступ к своим энергетическим сферам для животных сил и получали одержание духами инстинктивных сфер.
Нет ничего плохого в желаниях и инстинктах. Наверное, большинство животных гораздо милее и приятнее человека. Но давайте смотреть правде в глаза – это человек использует животных, как хочет в своих целях, а не наоборот. Почему? Потому, что приверженность к инстинктивной, привычной, моторной деятельности, обусловленной стремлением к безопасности и комфорту, выключает механизмы воли.
Мир Животных Духов замыкает три дурные формы существования – перерождение в качестве животного, голодного духа или обитателя ада.

2. Мир Людей.

 
Как ни странно, у буддистов перерождение в более высоких мирах не считается преимуществом. Все миры, за исключением МАХА БОДХИ НИРВАНЫ, являются, если можно так выразиться, некачественными. Наиболее «ясным» и удобным для буддистской практики, считается Мир Людей. Это мир свободный от паразитов сознания, в нем живут люди. Важнейшим позитивным качеством этих сфер, является качество деятельной активности и ясности ума, не замутненного чувствами, предпочтениями, приоритетами, качествами и свойствами. Важнейшим негативным качеством считается чувство привязанности, в основе которого лежит земная любовь. Эта привязанность не даёт видеть вещи, такими как они есть.
Тем не менее, именно в Мире Людей есть шанс обрести настоящее просветление, и существует прямой путь к Нирване. Именно по этому, большинство Будд, в том числе и последний из них (принц Сидхартха Готама Шакьямуни Будда), считали важнейшей из задач – донести учение именно в этот мир. Первые буддистские сутры были записаны учениками Будды в мире Людей. А через пятьсот лет после ухода Будды в Паранирвану, мудрые змеи из Мира Нагов (одного из параллельных миров Средних Сфер) передали мудрецам Мира Людей, оставленные им Буддой, эзотерические тексты тайных знаний, названные тантрами.

3. Средний мир

 
Сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисатвами и даже Буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.
Шесть первых миров средней сферы считаются омрачающими сознание не меньше нижних миров. Эти миры разрушаются во временном круговороте так же, как и все лежащие ниже. Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня). Перерождение в них не считается такой уж большой заслугой и не несет кармического освобождения. Выше этих шести миров, все остальные миры принято называть словом – небеса.
Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. — христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисатвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших Будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Например, в японских школах, Будда Авалокитешвара отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу. Тем самым сохраняются обе культовые системы, и устраняется раздор между религиозными общинами, что, в общем-то, свойственно всеобщей политике распространения буддистской мысли. В принципе, понятие Бога в буддизме несколько иное, чем, скажем, в христианстве. Как уже было сказано, буддизм «приспосабливает» богов других религий в своих целях. Это очень шаманская точка зрения. В принципе, буддистам не важно – как называется и чем занимается то, или иное божество – главное, чтобы сохранялась картография миров, и был понятен способ бегства из колеса перерождений. Т.е., если Великий Путь Освобождения от Страданий понятен – ты буддист, даже если при этом остаешься убежденно верящим в Иисуса, Магомета или Вицлипуцли.

Миры Ярости (Небеса Вырожденного Сознания, Асуры). 

 
К средним мирам можно отнести Миры Ярости. Это миры, существа которых обладают сильным интеллектом и чистой логикой, они очень старательны, у них много концепций, они отчасти практикуют жертвования и способны в некоторой степени контролировать свой гнев. Иногда этими мирами интересуются уфологи – т.е. люди увлекающиеся поиском инопланетян, а также всякие эзотерики, медиумы и оккультисты.
Обитатели Миров Ярости также имеют чувства, но не обязательно сентиментальные и не уверенны, нужно ли им стремиться к добродетельным поступкам, поскольку имеют положительное отношение только к тому, что считают нужным в собственной системе ценностей и не уважают других. У Асуров развито стремление превзойти тех, кто выше, но, не зарабатывая Заслуги, а ниспровергая их при необходимости. Из-за этого стремления обитатели Миров Ярости негативно настроены и замкнуты, хотя каждый из них является очень талантливым специалистом в своей области. У них сильно развиты чувства гордости, зависти и ревности. Зависть к обитателям Небес Тридцати Трёх Богов приводит к постоянным войнам с ними. Миры Асуров подразделяются на два мира: Мир Войны и Мир Борьбы. Как ни странно, в большинстве культур, такое чувство, как ярость не считается негативным. Раздражение, злоба и гнев, безусловно, отрицательные эмоции Адской обители, но ярость, в некотором смысле, является высоким переживанием и делегируется в верхние сферы к Мирам Ярости.
Характерной чертой этих миров является праведная ярость и деятельный гнев. Гнев, помогающий достигнуть результата в каком либо деле, может стать привычкой. Это и хорошо, но и плохо. Хорошо в том, что дело делается, а плохо в том, что при этом осознание застревает в мирах не очень-то для него полезных.

4. Небеса Мира Страстей.

 
Девалока (санскр. deva-loka – "небесный; бог" + "место; край; мир"). Также камадхату (санскр. kāma-dhātu – "желание" + "сфера, область") – Небеса мира желаний - первые шесть небес, после Миров Ярости.
Большинство существ этих миров удовлетворены настоящей ситуацией, в некоторой степени практикуют Истину, имеют меньше гнева по сравнению с другими, но не проявляют подлинной симпатии к другим.
Ключевой формулой Мира Страстей является слово – удовольствия. Однако качество удовольствий здесь несколько отличается от того, что происходит в первых нижних мирах. Это уже не похоть и не жадность, но наслаждения более тонкие и сильные.
Древние греки различали четырех богов любви: Эрос, Филия, Агапе и Сторге. Очевидно, что эти греческие боги в человеческой душе делят свои влияния неравномерно, с точки зрения шаманской картографии.

Небеса Занимающихся Удовлетворением Желаний Других Богов Посредством Божественного Творения. 

 
Здесь на вершине Заслуг находятся те, кто наслаждается, и те, кто даёт наслаждение своими сверхъестественными способностями. По истечению Заслуг существа этих миров попадают в Ад. Страдания в Аду не приносят пользы их духовному росту, так как они думают только об осуждении. Только существа, начиная с Небес Эммы и более высоких миров, способны взять на себя карму человеческих существ.
На этом Мир Страстей заканчивается. Короля Мира Страстей зовут Мара, Небо Гибели. Другое значение Мары – Дьявол. Он обладает всеми божественными способностями и непомерно большими страстями, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно попасть на Святые Небеса, не преодолев Мары.

Четвёртое Небо, Небеса Неравнодушия (Небеса Тушита). 

 
Тушита или Тусита (от санскр. tuṣ – "быть довольным, наслаждаться" – "удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся"; тиб. Гандэн, букв. Сад Радости; кит. Доушуай тянь).
Сюда попадают практикующие, достигшие ступени однократного перерождения в Мире Страстей. Здесь перерождаются уничтожившие в себе ненависть и имеющие любящую душу; добрые и сострадающие; отказавшиеся от жадности и щедрые, изучающие учение Истины и способные думать, основываясь на Истине, пусть даже ещё и остаются мирские желания.
Для перерождения на Четвёртых Небесах необходимо вести практику Четырёх Великих Неизмеримх Состояний Души, либо постоянно вести практику жертвования.

5. Верхний Мир Форм (Верхний Астральный Мир).

 
Мир-образов/форм – рупадхату (санскр. rūpa-dhātu) или рупакая (санскр. rūpakāya). Этот мир состоит из тонкой субстанции, где доминирует Звук.
Мир Форм делится на две части: Верхний Мир Форм и Нижний Мир Форм. Нижний Мир Форм перекрывается Миром Страстей, что связывает данные миры между собой.
Верхний Мир Форм подразделяется на две части: Святые Небеса и Небеса Света и Звука.
Нижний мир форм – это Святые Небеса (Небеса Брахмы) - Небеса Святой Любви, Сострадания, Красоты, Добра, Чудесных свойств и Безразличия.
Как видно из названий, во всех этих мирах представлены те или иные из высших человеческих чувств. Точно так же, как и в Нижних сферах, в каждом из этих миров доминирует одно из качеств и живут сущности и создания с этим качеством связанные.
Эти небеса ещё называют "землёй будд", так как обычно, принято селить сюда всех более или менее значимых божественных сущностей, мелких и средних богов и т.д.
Что такое Миры Света и Звука? Они созданы из света и звука. Это место происхождения, источник астральной музыки. Считается, что в этих мирах один день равен трём миллиардам шестистам миллионам лет. Там нет ничего, кроме света и чарующей музыки. Войти в эти миры вы можете, только если полностью достигнете Йоги Тела Вознаграждения и перейдёте к Каузальной йоге.
Небеса Святого Безразличия включают в себя шесть уровней Небес это; Небеса Богов Великого Вознаграждения Сущностью Страсти, Небеса Сверхпространственных Богов Страсти, Небеса Превзошедших Горение Богов Страсти, Небеса Добра и Благополучия Богов Страсти, Небеса Богов Страсти Проявления в Виде Добра и Небеса Вечной Юности Богов Сущности Страсти.
Миры, созданные Святым Безразличием, приводят существа намного ближе к нашей истинной сущности – к состоянию сущностного удовольствия, свободы и радости, чем все другие вышеперечисленные Небеса.
Верхняя — сфера — вне форм и цветов (арупа-дхату), состоит из 4-х нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.

6. Нирвана.

 
После завершения прохождения четырёх ступеней Верхнего Мира Без-Форм, достигается Окончательное Освобождение. Это состояние называют Искоренением Познания и Опыта, или Миром Великого Полного Разрушения Мирских Желаний – Нирваной.

7. Маха Бодхи Нирвана.

 
Маха Бодхи Нирвана, также – Великая Паринирвана (санскр. parinirvāṇa – pari- + nirvāṇa – "совсем, полностью" + "выход из колеса перерождений"; пали parinibbāna) или – Нирвана, не содержащая ничего подлежащего устранению (анупадхишеша-нирвана; санскр. anupadhiśeṣa-nirvāṇa) – Нирване-без-остатка, Нирвана без пребывания, "окончательная нирвана" или "окончательный выход из колеса рождений и смертей". Также аннутара самьяк-самбодхи (кит. аноудоло саньмао саньпути) – наивысшее истинное пробуждение, или Чудесное просветление. Аннутара самьяк-самбодхи – это постижение формы и пустоты. Чудесное просветление – постижение отсутствия противоположностей или, что означает достижение состояния ни Просветления, ни не-Просветления. Эти два вида Просветления называются по-разному только ради временных удобств, но в действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно. Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.

"Смерть Будды, Великая Паринирвана – вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы и рождением и продолжением. К тому же, будь она разрушением, за нею следовали бы некие последствия, чего не происходит. При этом она – и не исчезновение и не отречение, равно – не достижение и не отсутствие достижения, а также не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой Нирваны для Будд."
Из XII главы "Ланкаватара-сутры" (126).

Буддийская география и представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк — это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых — ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине — небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой.
Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет — это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты) живут 500 земных лет (142).
Для названия множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди в буддизме используется термин Дэва. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий. Миры, населённые дэвами, называются дэвалока или миры (небеса) богов.
В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания. Пребывание в этих мирах, хотя и очень длительно, но рано или поздно прекращается, и обитатели этих миров погружаются обратно в круговорот бытия, т.е. в Сансару (34, 58). Практически во всех буддистских текстах посвященных этому вопросу, говорится о том, что пребывание в мирах богов менее удачливо, чем рождение в человеческой форме. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.

Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам, но натура асуров очень неспокойная и боевая, и они пребывают в постоянных конфликтах, поэтому их отделяют в особый мир у подножия горы Сумеру (126).
Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

Сфера чувственного.

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако, куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться.
Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Четыре Небесных Короля

Мир четырёх королей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют четыре Короля, которых зовут Вирудхака, Дхиртараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшварана. В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые королям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати-трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живет много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы.

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагирхи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита.

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спустится в мир людей. Несколько тысяч лет назад, Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился в Сиддхартху и сталл Буддой Шакямуни; после этого Боддхисатвой стал Натха (или Натхадэва), который переродится в Аджиту и станет Буддой Майтрея.

Небеса Нирманарати.

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин.

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольс

Сфера форм.

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахманами или браминами.
Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны — медитационного сосредоточения.
Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому, что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.
Первая дхьяна - три мира Брахмы, в высшем из которых живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.
Вторая дхьяна: три мира Абхасвара, характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела, и они излучают свет вспышками как молнии.
Третья дхьяна: три мира Шубхакиртсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела, и они излучают постоянный свет.
Четвёртая дхьяна: три мира Бирхатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержены разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.
Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели — невозвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те, кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса, и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире — Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

Сфера отсутствия форм.

Дэвы Сферы отсутствия форм не обладают материальным телом и не обладают материального местопребывания, они пребывают в медитации как нематериальные существа. Они занимают высшие уровни медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной. Школы Махаяны считают эти состояния бесполезными и стараются избегать их, как «медитацию ради самой медитации» (126).

Локи – шесть уровней бытия

 
Описание этих миров очень прагматично, подробно и подается по тому же принципу, что и в большинстве «великих» религиозных конфессий (христианство, ислам и др.). Имеется в виду, что сознание умершего («душа» христ.) после смерти бывает захвачено одним из переживаний сильнее других, и это приводит умирающего в одну из сфер, в один из миров. В этом мире, человек пребывает столь долго, сколько ему необходимо для того, чтобы осознать иллюзорность и бессмысленность этого переживания и контекста. Как если бы некий человек уснул и, погрузившись в сновидение – из-за приписывания несуществующего, – мог увидеть себя в аду:

«Здесь нет ни мужчин, ни женщин, ни существ, ни душ, ни Я, ни личности. Все эти явления ложны, несуществующи все эти явления, неправильно поняты все эти явления, подобны спектаклю иллюзиониста все эти явления, подобны сновидению все эти явления, призрачны все эти явления, подобны отражению луны в воде все эти явления…. Услышав такое учение Татхагаты, они начинают видеть все явления без страсти, начинают видеть все явления без заблуждений, без собственной природы, без завес. Они уходят, устремив ум в пространство. Уйдя, они достигают нирваны, – нирваны без остатка. Вот так, Бхагаван, я понимаю ады» (58).

В "Повести о Чойджит-дагини" сказано:

«Когда созревают плоды греха, всё видимое представляется враждебным, и нет ничего, что не было бы враждебным. Каждый горит в своём огне. Другого огня не существует. Собственные воззрения становятся врагом. Облик этого врага ужасен. Имя его – сомнения, невежество, заблуждения. Мечи греховных помыслов могут неожиданно нанести вред кому-либо из людей. Однако сделавший это себе ж и навредит. Кому же ещё навредишь, кроме самого себя? Ведь сборище грозных эрликов – это вовсе не породившие тебя отец и мать. Каждый за свои заблуждения и дурные деяния сам же будет испытывать всяческие муки ада. Это можно сравнить со сновидениями минувшей ночи. Шесть видов живых существ не обретут покоя, пока не поймут, что ад является их собственной иллюзией и время полной пустоты для трёх миров сансары не наступит. Если не поймёшь тщетности своих иллюзий, то никогда не достигнешь священной области будд. Не познав сущности философии, не постигнешь собственным разумом сущности будд. Если познаешь способ, как преодолеть собственные иллюзии, то, даже если и станешь искать ад, – не найдёшь. А если это так, то существует лишь священная обитель будд» (80).

Однако если внимательно прочитать эти отрывки, можно понять, что в них говорится о таких вещах, испытать которые можно и при жизни. Совсем не обязательно умирать для того, чтобы испытывать сомнения, невежество или заблуждения, а также переживания, вытекающие из подобных воззрений. Психологические состояния, так красочно описываемые, возможны при жизни абсолютно все. Люди каждый день испытывают: гнев, злость, отчаяние и боль, в той или иной степени. Все зависит от самих людей.
В таком понимании мы можем интерпретировать буддистское представление о шести локах, шести обитаемых мирах. И если говорить о существах этих шести лок, каждое из них обладает своим специфическим видением, связанным с условиями его проживания, с привычками, базовыми психоэмоциональными состояниями, характером, стратегией взаимодействия с людьми и миром.
В своей жизни, насколько мы понимаем, мы путешествуем по этим локам как психическим состояниям и одновременно они являются «местом сборки», пространством, откуда мы смотрим на мир и относимся к миру.
С другой стороны – наш мир, даже наша обыденность, уже населены обитателями этих лок. И, если более упрощенно представить космологию буддизма, то высшая лока – это область безусловных Богов, аналог сада Эдема, рая, острова Элизиума. В буддийской традиции эта лока обозначается как сукхавати (санскр.), «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная буддой Амитабхой. По представлениям буддистов она находится на расстоянии мириадов миров от нашего мира. В ней прекрасный климат, дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней. В сукхавати живут только бодхисаттвы, тут же достигающие нирваны, и люди, удостоившиеся высокой чести переродиться после смерти за то, что очень преуспели на пути личного совершенствования. Живут в сукхавати «неизмеримо долго», испытывая «беспредельное счастье».
Если локу понимать как возможное психическое состояние и некоторую идентичность, то мы в раю в моменты гармонии, когда кругом счастливые лица, мы в силе и пьем нектар жизни с упоением, наслаждением, кругом замечательная атмосфера, пир горой и «жизнь полностью налажена». В этот момент нам всегда кажется, что это будет длиться долго и в этом можно пребывать вечно.

С точки зрения эмоций, рай как состояние на земле многообразен: эстетический восторг, мистический экстаз или инстаз, трепет, таинственность, чувство парения души, ликования, наслаждения процессом работы, изумления-умиления открытием, упоения действием, радости бытия.
Те, кому близко творчество, вкусили много плодов рая. Творчество больше, чем наслаждение климатом, и тот, кто творил по-настоящему, не променяет это состояние на «дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней». Это райское наслаждение возможно как буйный творческий экстаз, связанный с сильным возбуждением, часто безудержной энергией и восторгом, неуправляемостью, мощными эмоциями, граничащими с упоительным безумием. Это инстаз – более дисциплинированное, систематическое и потому сохраняющееся во внутреннем сознании. Когда мыслящий человек, мышление как процесс и мыслимое как содержание деятельности сливаются друг с другом, мы можем увидеть предельную красоту мира – красоту творческого человеческого мышления. Даже видение и слияние с этой красотой, когда не ты, а другой творит, приносит нам высшее человеческое наслаждение. И когда человек переживает эту глубокую медитацию на истину, тихое умиление-восторг-радостность от созерцания на красоту и совершенство мира, думаю, бодхистатвы в раю наполняются слезами умиления, смотря на него.
И разве не в раю мать, когда слышит крик своего первенца.
Или когда видит первые шаги младенца.
Или слышит, как грубеет голос сына.
Разве мы не в раю, когда ловим чистый взгляд ребенка или слышим «серьезные» разговоры подростка, наполненные невинной простотой, или видим простой закат солнца в летнюю пору.
Человеку при жизни все время открыты врата высшей локи. В таком случае, когда он попадает в высшую локу, его сознание начинает из него творить реальность. Человеческое сознание обладает потенциальностью быть и существовать в раю, при этом из этого пространства происходит существование самого сознания. То есть сознание, попадая в Локку, живет из Локки.
Но для того, чтобы попасть в рай, вы должны быть в предельно чистом сознании. Из чистого сознания само бытие предельно полноценно. Не добавить, не убавить. У вас не должно быть минимального желания что-то изменить.

Пребывание в бытии самодостаточно.
Как только вы говорите - будет дождь и будет мокро, вы убрались из рая.
Как только вы говорите, что-то не достаточно холодно или не достаточно тепло, вас убирают из рая.
Как только вы смотрите на другого человека и говорите, что он не очень умный, это вне рая.
Если вы смотрите на женщину и видите, что она недостаточно хороша - вы уже вне рая.
Если ваша машина хуже, чем у соседа - вы вне рая.
В раю есть безоценочность. И само бытие, и функционирование сознания тождественны. Сознание является бытием, а бытие является сознанием. Без минимального шевеления, интенции что-то изменить.
Самое важное - бытие всегда обладает этим качеством.
Бытие всегда тотально полноценно, вне всякого отношения, оценки, всякого стремления его изменить или дополнить.
Реальность полноценна и совершенна сейчас, так же как миллиард лет назад, и будем ли мы мыслить бытие, находить черные дыры, большую плотность энергии - здесь много, а здесь мало, реальности самой глубоко индифферентно.
Мир совершенен.
И если уподобиться ей предельно в нашей изначальной мудрости, незапятнанности чистого света сознания, то мы всегда точно попадаем в шестую локу.
Врата сукхавати всегда открыты.
Нет никаких хранителей.
И не на расстоянии мириадов миров от нашего мира.
Нет никакого Херувима с огненным мячом.
Рай есть уже, уже есть.
Но войти в него нашим Эго-сознанием мы не можем. Можно сказать, что существование Эго-сознания в раю совершенно, тотально затруднено, невозможно.
Во многих смыслах пребывание в раю это пребывание в чистом сознании, которое просто существует, воспринимает, но при этом не относится к реальности даже с минимальной критикой, ничего не хочет изменить.
И потому соприкосновение с райским наслаждением всегда выглядит трансцендентной вспышкой.
Когда жизнь хороша и гармонична, мы – «вне себя».
Мы бываем очень редко в раю.
Почему?
Рай всегда есть: зашел в квартиру, и там убрано, и на столе все есть, и жена-то красавица, дети идеальные - все хорошо. Но как только увидел, что у ребенка рубашка мятая, как только увидел, что котлета не достаточно толстая, как только увидел, что жена не так посмотрела - рай кончился. Как только ты начинаешь рассуждать, как только ты начинаешь оценивать и мыслить реальность критически, сад Эдема рушится.
А в силу того, что Эго мышление всегда критично, рай становится местом, защищенным 10 огненными ангелами и 120 гарпиями – не превозмочь, не достигнуть, не заслужить даже праведностью и многочастным ежедневным коленопреклонением.

Вторая область в буддийском мироздании это место, где обитают полубоги, их называют Асуры. Небесное, асурическое перерождение в буддизме считается счастливым, т.к. все есть – и богатство, и мудрость, и власть... И сома, напиток вечного блаженства, им доступен. Но. Эти полубоги, титаны, воинственные духи, обитатели 5-го уровня отличаются тем, что им чего-то не хватает: все есть, но что-то не так.
Всегда, когда мы сталкиваемся с некоторой неудовлетворенностью, мы становимся полубогами. Начинается думанье и чувствование, что кто-то лучше и успешнее меня. У кого-то есть то, чего не хватает мне.
Асуры переводится как «обладающие жизненной силой». Люди во славе, в деньгах и власти имеют почти все и, самое важное – обладают силой. Но в этом «почти все» основная загвоздка. Вся проблема в том, что уже есть неудовлетворительность мира и себя в мире.
Вроде бы жить да жить, наслаждаться бытием, в котором уже все есть и ума то в тебе достаточно, чтобы это понимать, но нет.
Вот надо человеку добавить к миллиарду еще рубль.
Разрешив высший Коан своего предназначения, искать другой.
Удостоившись любви Афродиты, испытать скуку.
Есть в человеке много асурического. При всей благодати есть для него что-то неудовлетворительное в этом мире.
Думаю, если его поместить в рай, он найдет его неудовлетворительным. В конце концов, кому взбрело в голову строить дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней, не могли найти более экологичные материалы, а птицы райские петь не умеют, а деревья явно в саду Эдема надо постричь…

Третья лока – это сфера людей. В соответствии с буддийской традицией, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.
Здесь мы видим людей во всем многообразии их страстных проявлений.
Здесь мечтания, желания, отношения, эмоции, планы.
До конца никто не знает, куда и зачем идет.
Никто до конца не понимает, зачем живет.
Все пребывают в отсутствии ясности, чего мы, в конце концов, хотим, зависимы от других, легко цепляемся за любые эмоциональные конфликты, впадаем в ярость от бессилия, наполняемся завистью к преуспевающим, испытываем отвращение к совершенству, не гнушаемся быть никчемными, гордимся ленью и праздностью...
Но в этой локе есть что-то, что внушает надежду, недаром буддисты говорят, что, только родившись человеком, можно освободиться.
Основная характеристика сферы людей - это страсть, всепоглощающая страсть, то есть способность отдаться до конца идее, делу, чувству.
Эта страсть может быть любовью, - если она обращена на бесконечное, мы становимся Христом или Буддой, не меньше. Если же предмет страсти конечен, мы превращаемся в людей, вращающихся в обычных человеческих делах и чувствах: в полулюбви, в полустрасти, в полузавершенности, в глупой мечтательности, что вот может когда-то и случится любовь, в сомнениях, что вот нет идеала, что вот мужчины (женщины) таковы, что человек скотина…
Совершенство любви в ее безупречной страсти, не знающей предела и границ. Не сжигающей душу и человека, но наполняющей полнотой жизни.
Вне сомнения, любовь это страсть человеческая, но она становится сверхчеловеческой и божественной, когда ликует за пределами страхов и опасений, подозрительности и недоверия.
Страсть любви жертвенна до конца. Если ты готов отдать все, то и наполнишься всей полнотой любви.
И рядом Шива и Парвати, Будда и Христос, Афродита и Зевс.

Если страсть это радость, мы превращаемся в смеющихся мудрецов, которым завидуют Боги.
Радость – единственное чувство, которое присуще только человеку, и смех человека, это знак его полноты и завершенности.
Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку младенца – мы понимаем, что он человек, что он наш – существо смеющееся.
Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку старухи – мы понимаем, что она еще с нами, существами смеющимися.
Радостность нас объединяет.
В смехе мы узнаем друг друга и нашу общность со всеми, кто живет на земле в человеческом обличии.
Почему так хочется в Тайланд?
Почему люди туда возвращаются многократно?
Там люди улыбаются.
Не потому, что это эффективно для контакта.
Не потому, что это создает положительную атмосферу.
Люди улыбаются искренне.
Они смеются душой.
Неважно, где ты встречаешь улыбку – на Бали или в Гамбурге, в Ярославле или Иерусалиме.
Неважно, кто тебе улыбается, старуха или молодая девушка, мальчик или дед седобородый, таец или немец, русский или еврей.
Важно, что в искренней улыбке ты всегда находишь энергию признания и свет сопереживания.
Когда радость наполняет человека, то он и бесстрашен, и целостен, и бессмертен.
Когда тварный и тленный, страдающий и абсурдный, одинокий и боящийся человек вдруг начинает смеяться, он выходит за пределы своей временности и ограниченности.
Радостность это гимн человеческой силы.
И, когда радостность бытийна, когда радостность - страсть человека, то он за пределами болезни, старости и смерти.
Мы не знаем, смеются ли Боги.
Но мы точно знаем, что смеется человек, и светом его радостности сияет Вселенная.
Если страсть это сострадание, то мы можем вкусить Махакаруну – Великое сострадание, которое делает нас Буддой.
Если страсть – Истина, то мы видим мудреца, уже вкусившего рай.
Если страсть – Красота, то мы очи наши наполняется умилением совершенства.
Если страсть – творчество, то мы взираем на божественного Демиурга.
Человек это некто, кому открыты врата рая. Человек это всегда возможность быть Богом.
Человек – это возможность реализации, превозмогания границ, и здесь психотехника может быть помощником как учение достижения Самости и проявление его страсти.

Четвертая лока - область животных.
Здесь пир секса, еды, размножения и драки за ресурсы…
Здесь собака, которая бежит и видит только то, что чует ее нос, только то, что перед ней, или человек, ничего не замечающий, кроме своих интересов.
Здесь самодовольная, жиреющая свинья, у которой скоро будут поросята; она ждет, когда же подойдет ведро с похлебкой, или когда же придет муж с работы с деньгами, чтобы почавкать и почувствовать, как хорошо!
Здесь козел, покрывающий уже сотую самку в этот день и думающий, что он великий Джакомо Казанова.
Здесь перегрызают друг другу глотки волки и другие хищники за добычу – деньги, территорию, власть… здесь буйство животных энергий и инстинктов.

Пятая область – лока претов, голодных духов, существ с громадным животом и узеньким горлом, которым постоянно чего-то не хватает.
Согласно буддийской мифологии, преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной в угольное ушко и с брюхом размерами с гору. Вон у того есть и это и то, и машина, и дом огромный, и жена красавица да умница, он столько всего успел, а я еще нет.
Постоянная ненасытность, постоянное ожидание, постоянная зависть. Это чувство становится всепоглощающим.
Ненасытная утроба, огромная, а способности маленькие, горло узенькое и жрать все время хочется, и другие могут больше во всем.
Вечный голод, черная зависть и силе, и молодости, и уму, и таланту, и смелости быть другим, и трудолюбию, и проявленным возможностям.
Если ты захвачен этим голодом, и, как старый Плюшкин мусолишь пачки денег и думаешь, что вот жизнь не удалась, у других больше и зарабатывают они легче – выбрось деньги на ветер – голод по деньгам тебя сожрет раньше, чем работа.
Если ты думаешь, что участок у соседа больше, и эта мысль тебя непрестанно гложет, как червь, - продай свой участок.
Если ты вдруг наполнился завистью к успеху другого человека и мысль сокрушить его пожирает твою печень – меняй место.
Ты прет. И вечна твоя Великая Неудовлетворенность и брюхо твое, и сердце твое, и душа твоя не насытятся, и твой голод съест тебя.
Если вдруг рядом с тобой оказался голодный дух в человеческом теле и ест из тебя чувства, деньги, время, энергию – просто уходи.
С претом бороться невозможно, только потеряешь все жизненные соки.
Отвернись и предай забвению.
Черную дыру невозможно накормить даже энергией нескольких Вселенных.
Во взгляде, в словах, в позе, в чувствах прета – черная дыра.
Претам нужны только куски чувств, энергия человеческого переживания, жизненность, но они не насытятся.

Шестая лока – мир адских существ (нараков), которые подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих деструктивных действий при жизни. В отличие от христианского или мусульманского ада, мучения невечные, после довольно длительного срока искупления негативная карма очищается, и существа могут переродиться в высших мирах. Но искупить должны они сами. Им помочь невозможно.
Шесть лок, таким образом, это не просто более подробные три сферы, это наше внутреннее пространство.
Кто-то сказал: «Самое чистое и доброе, что осталось на телевидении – это реклама…». Только в рекламе вы еще, может быть, увидите, пускай приторную, но мечту о счастье и радости. А что можно сказать о программе новостей? Это прямой «канал» (он так и называется «канал») в миры боли, страдания и гнева, которыми вполне осознанно бомбардируют сознание миллионов людей. Оказывается, миры адских переживаний и чувств – дело востребованное, это приносит прибыль. Завладеть человеческим сознанием выгодно многим сущностям из нижележащих миров и совсем не нужно большинству верхних.
Люди живут в своих персональных адских мирах прямо сейчас! У кого-то, это мир боли и тоски, у кого-то – раздражения и гнева, а у кого-то, может быть – сладострастия и похоти. Как знать…, каждый выбирает свое.
В конце концов, в том же буддизме бытует представление о том, что смерти нет. Смерть так же иллюзорна, как переживания жизни. Ко всем существам, рано или поздно, приходит смерть. Но, что такое смерть? Это ведь не муки и не страдания – все это, как не прискорбно, характеристики жизни. Смерть – это отсутствие страданий и напряжений, это нуль. Несуществование. Это никак не связано с клубком мяса, эмоций и костей, именуемым гордым словом – человек. Все, что связано с человеком – это его жизнь. В любую секунду жизнь может прекратиться. Невозможно быть готовым к смерти просто потому, что ее нет. Вы – или живете, или вас уже нет. Ничего другого не существует. Если вас уже нет, говорить не о чем, а если вы есть, тогда не может быть разговоров о смерти. Разговоры могут быть только о том, что вы оставите после себя другим. Если для вас это важно, тогда ваша жизнь должна быть как-то связана с этим. Если же вы видите тщетность и суету бытия, то зачем вам какие-либо привязки вообще? Все, что вам нужно, так это жить жизнь так, чтобы в ней было как можно меньше боли и гнева, и как можно больше радости и интереса.

2.3. Устройство мира у Данте Алигьери. «Божественная комедия». 

 
Земную жизнь пройдя до середины,
Я очутился в сумрачном лесу... (56).

Так, собственно, начинается "Комедия", которую уже современники автора окрестили "божественной", ощущая и понимая ее величие и бессмертие. “Божественная комедия” Данте Алигьери, представляет собой грандиозный философско-художественный синтез всей культуры средневековья и перекидывает от нее мост к культуре Возрождения.
В своей поэме Данте отразил средневековые представления об аде и рае, времени и вечности, грехе и наказании. Как отмечает С.Аверинцев (1):

"Систематизированная "модель" ада в "Божественной комедии" со всеми ее компонентами – четкой последовательностью девяти кругов, дающей "опрокинутый", негативный образ небесной иерархии, обстоятельной классификацией разрядов грешников, логико-аллегорической связью между образом вины и образом кары, наглядной детализацией картин отчаяния мучимых и палаческой грубостью бесов - представляет собой гениальное поэтическое обобщение и преобразование средневековых представлений".

Споры о поэме Данте продолжались: от полного неприятия ее (Вольтер считал поэму "неправдоподобным научным трактатом", написанным варварским языком) до критического переосмысления или даже отнесения ее к роду священных книг, смысл которой не может быть до конца понят смертным человеком (7).
В теософских учениях Данте и его поэме отводится роль провидческой литературы. В частности, один из величайших «шаманов» советской эпохи, Данил Андреев так характеризовал ее в “Розе мира” (6):

"Насколько мне известно (возможно, впрочем, что я ошибаюсь), из современных европейских писателей этому (то есть свободным странствиям эфирного тела по слоям восходящих и нисходящих миров) был причастен один только Данте. Создание "Божественной комедии" было его миссией. Но полное раскрытие его духовных органов совершилось только в конце жизни... Он понял многочисленные ошибки, неточности, снижение смысла, излишнюю антропоморфность образов, но для исправления уже не хватало времени и сил. Тем не менее, излагаемая им система может быть принята в основных чертах как панорама разноматериальных слоев романо-католической культуры".

Значение поэмы Данте в становлении новой системы художественных ценностей, называемой Ренессансом, трудно переоценить. Велико его значение и в морально-религиозном плане. Так, именно после Данте в церковном учении появляются конкретные образы дьявола и различных демонов, до того существовавших лишь умозрительно. Именно Данте придал им плоть и чувственный образ. Сам принцип построения дантевского Ада, сцены которого являются выражением сущности самого греха, - это нарушенное восприятие мира, постановка в центре того, что центром не является. Суть его Ада состоит в том, что человек, страдая от своего греха, все равно ему поддается. То есть, не внешние силы, а сам человек ввергает себя в ад. Те, кто в состоянии преодолеть грех, оказываются в чистилище. Таким образом, путешествие по загробному миру есть путешествие по человеческой душе, это опредмеченные страсти каждого человека.
Хотя Данте следовал неоформившейся и пестрой космографии Средневековья, архитектура мироздания, как оно предстает в Комедии, потрясает внутренним единством, завершенностью, окончательностью, геометрической симметрией: земля - шар, Ад - конус, вершиной упирающийся в центр земли, Чистилище - тоже конус, уходящий острием в небо и расположенный симметрично Раю. Ад разделен на девять кругов, Чистилище на семь, Рай, уходящий в небеса от Луны, - на девять сфер, увенчанных Эмпиреем. Мир устойчив, един, завершен, подчинен закону Высшей Справедливости и осенен Светом небес, льющимся с Эмпирея (56).
При наличии древней традиции спуска в Ад и хорошо развитого жанра загробных видений, до Божественной Комедии верующие имели тусклое и бледное представление о его устройстве. Ад был лишен живости, наглядности, рельефности. Говоря об адских муках, Писание сосредоточивалось на субъективных состояниях, а не на образах подземного царства. У Данте Ад не то чтобы ярок (он погружен в беззвездный мрак), но рельефен, многоголос, полон страстей, Ад и Чистилище выписаны с особой тщательностью и стройностью. Архитектура их так определенна и точна, что хочется взять и нарисовать план дантовских загробных царств, что, впрочем, часто и делали.
Основной принцип "Комедии" - это постепенное одухотворение человека, постепенное исчезновение плоти. В соответствии с этим общим принципом каждая часть поэмы носит особый характер. "Ад" - обиталище материи, господство плоти, царство зла. Земное продолжает здесь жить, так как страсть и грех остались вечными. В "Чистилище" появляется свет интеллекта, плоть начинает растворяться, земное живет только в воспоминаниях. И, наконец, в "Рае" человеческая личность в ее телесном обличий исчезает совсем, остается лишь свет как форма духа.
Иерархическая структура Ада точно соответствует представлениям Данте о тяжести грехов. Классификация человеческих пороков проведена с дотошностью Средневековья, с пристальностью точных наук. Данте считал, что существует некий общий закон высшей справедливости, царящий в мироздании. Реальной жизни своего времени, с ее глубочайшими противоречиями, он хотел противопоставить идеальный единый мир, обнимающий землю, подземное царство и космос, мир, где высшая справедливость проявляет себя с полной последовательностью (7). Изображение этого мира и становится содержанием поэмы. Цель поэмы — освободить живущих на земле от состояния греховности и привести на путь к блаженству. С этой целью сам автор предпринимает путешествие по всем сферам и кругам, начиная со спуска в Ад и, затем, поднимаясь в Рай.

Мир Данте разделен на полярные пары противоположностей, группирующихся по вертикальной оси, и выражен по принципу восхождения-нисхождения (верх: небо, Бог, добро, дух; низ - земное, дьявол, зло, материя). Как отмечает С.Аверинцев (1):

"Не только устройство потустороннего мира, в котором материя и зло концентрируются в нижних пластах ада, а дух и добро венчают райские высоты, но и всякое движение, изображаемое в "Комедии", вертикализировано: кручи и провалы адской бездны, падение тел, влекомых тяжестью грехов, жесты и взгляды, самый словарь Данте - все привлекает внимание к категориям "верха" и "низа", к полярным переходам от возвышенного к низменному - определяющих координат средневековой картины мира".

Все это удивительным образом напоминает структуру шаманского путешествия и схему шаманских инициаций. Для того, что бы обрести силу, шаману необходимо совершить путешествие по всем сферам шаманского космоса. При помощи камлания, шаман погружается в нижние миры, где встречает различных духов-помощников и проводников, ведет войну со злобными сущностями или спасается от них бегством. Пройдя серию испытаний, шаман находит путь в верхние миры и, очистившись, победив всех враждебных существ, поднимается в сферы вышние, получает опыт верхних миров.
Все вышесказанное в полной мере относится и к путешествию Данте. Как и все великие поэты, Данте Алигьери был визионером, провидцем и мистиком. Степень детализации его видений, предполагает сильнейшие степени изменения состояния сознания и глубокие проникновения в эти миры. Адекватной формой добра и красоты являются музыка и свет. В Раю нет пейзажей - это пространство звездного света и мелодий небесных сфер. Христос, Дева Мария и архангел Гавриил предстают в виде образов Света, а сам свет - в образе лучезарной реки.
Свет Данте - высшая форма целесообразности бытия, божественной благодати. "Мир есть свет" означало для него "мир есть откровение". Его противопоставление Ада и Рая - это противопоставление тьмы и света. Райская Роза - выход из времени в вечность, из красоты земной - в неописуемую вечную. В Эмпирее пространство искривляется, материя обращается в свет, меняются геометрия и структура мира. Это - переход от Ньютона к Эйнштейну, от Евклида - к Лобачевскому. Скартаццини считал, что Комедия немыслима без математики и астрономии, а П.А.Флоренский - без "неевклидовой" геометрии (7). В "Чистилище" и "Рае" Данте часто говорит о божественном движении, превышающем скорость света. Наиболее современные представления о Вселенной, странным образом похожи на теории Данте.

Сложная католическая символика проходит сквозь всю «Комедию», проникает все ее образы и мотивы. Каждый образ несет двойной, а то и множественный смысл. Автор вводит в поэму мистические эпизоды, таинственные видения, вещие сны, пророчества и знамения. Композиция поэмы основана на сложной, мистической игре числами 3, 7, 10 и их сочетаниями. Три части поэмы суть три мира, в которых одновременно жил Данте: ад внешней жизни, чистилище внутренней борьбы и рай веры, не покидающей поэта.
Все это дано в единстве, так что текст поэмы представляется ее плотью, события - душой, а смысл - духом.
«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она распадается на три части: первая часть (Ад) состоит из 34 песен, вторая (Чистилище) и третья (Рай) - по 33 песни. Первая часть состоит из двух вступительных песен и 32, описывающих Ад, так как в нем не может быть гармонии. Поэма написана терцинами — строфами, состоящими из трёх строк. Эта склонность к определённым числам объясняется тем, что Данте придавал им мистическое толкование, — так число 3 связано с христианской идеей о Троице, число 33 должно напоминать о годах земной жизни Иисуса Христа и пр. Всего в "Божественной комедии" 100 песен (число 100 - символ совершенства) (56).
Можно спорить с трактовкой его визионерского опыта, говорить о политической и социальной направленности, «разумности» и структурированности его прозрений, однако, независимо от трактовки, сам космогонический план комедии, включающий рассказ о принципах строения мира и его структуре вкупе с повествованием о судьбах и путях человечества (духовном и материальном) грандиозен.
«Комедия» начинается картиной дремучего леса, в котором заблудился поэт. В лесной чаще Данте обступили хищные звери - лев, пантера, волчица. Поэту грозит гибель. И тут внезапно появляется перед ним старец, который отгоняет зверей и выводит его из грозной лесной чащи. Старец этот - великий римский поэт Вергилий. Его послала Беатриче, чья душа обитает в раю. Оттуда, с райских высот, умершая возлюбленная увидела опасность, которая угрожает Данте. Вергилий предлагает Данте следовать за ним и ведет его по загробному миру. Они проходят через ад и чистилище, где видят мучения осужденных грешников, и поднимаются к вратам рай, где Вергилий покидает Данте. Ему на смену является Беатриче. Она ведет Данте дальше, через райские сферы, где они лицезреют блаженство праведников на небесах. Возносясь все выше и выше, они достигают божественного престола, где поэту предстает образ самого бога.
Ниже приводится списочное описание устройства всех миров и сфер «Комедии»:

АД.

 
Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников.
Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.
1-й круг (Лимб). Некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане.
2-й круг. Сладострастники (блудники и прелюбодеи).
3-й круг. Чревоугодники, обжоры и гурманы.
4-й круг. Скупцы и расточители (любовь к чрезмерным тратам).
5-й круг (Стигийское болото). Гневные и ленивые.
6-й круг (город Дит). Еретики и лжеучители.
7-й круг.
1-й пояс. Насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники).
2-й пояс. Насильники над собой (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты, то есть бессмысленные истребители своего имущества).
3-й пояс. Насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство).
8-й круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (Ад, XXIV, 37-40). Первый по счёту вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и тёмного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причём над рвами они изгибаются в виде мостов, или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия.
1-й ров. Сводники и обольстители.
2-й ров. Льстецы.
3-й ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.
4-й ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.
5-й ров. Мздоимцы, взяточники.
6-й ров. Лицемеры.
7-й ров. Воры.
8-й ров. Лукавые советчики.
9-й ров. Зачинщики раздора (Магомет, Али, Дольчино и другие).
10-й ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.
9-й круг. Обманувшие доверившихся. Ледяное озеро Коцит.
Пояс Каина. Предатели родных.
Пояс Антенора. Предатели родины и единомышленников.
Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников.
Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества божеского и человеческого.
Посередине, в центре вселенной, вмёрзший в льдину (Люцифер) терзает в трёх своих пастях предателей величества земного и небесного (Иуду, Брута и Кассия).
Выстраивая модель Ада (Ад, XI, 16-66) (56), Данте следует за Аристотелем, который в своей «Этике» (кн. VII, гл. I) относит к 1-му разряду грехи невоздержанности (incontinenza), ко 2-му — грехи насилия («буйное скотство» или matta bestialitade), к 3-му — грехи обмана («злоба» или malizia). У Данте 2—5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8—9-е — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.
Еретики — отступники от веры и отрицатели бога — выделены особо из сонма грешников, заполняющих верхние и нижние круги, в шестой круг. В пропасти нижнего Ада (А., VIII, 75), тремя уступами, как три ступени, расположены три круга — с седьмого по девятый. В этих кругах карается злоба, орудующая либо силой (насилием), либо обманом.
В последней песне "Ада" описана встреча с Люцифером. Царь преисподней по пояс врос в лед, от него веет ледяной ветер. Вокруг все мертво, и поэт тоже мертвеет: "Я не был мертв, и жив я не был тоже". Это - особая точка Ада: время здесь остановилось, пространство коллапсированно, движется только хлад. Ад - уже не смерть, а бессмертие смерти, вечное оцепенение. Сатана Данте - антипод Бога, у него тоже три обличья: кроваво-красное - ненависти, бледно-желтое - бессилия, черное - неведения. В трех пастях - три самых больших грешника - Иуда, Брут и Кассий. Дьявол скрежещет зубами, пережевывая предателей и сдирая когтями кожу. Изо рта стекает кровавая слюна, превращающаяся в лед. Картина столь впечатлительная по эмоциональному воздействию, что никто из художников не рискнул изобразить ее. Сам Люцифер торчит вверх ногами в центре земли, "где гнет всех грузов отовсюду слился". Здесь - вечный мрак, холод, безмолвие, уродство, ужас.
Ад - место без света божественной истины, вывернутая наизнанку правда, порядок без морали, сила без добра, логика без страсти. Еще - опыт смерти, момент самопознания, негативный стимул к самосовершенствованию. Ад Данте - человечен, ибо он - бесчеловечная компонента человеческого. В этом суть Дантовой философии преступления и наказания: чем материальнее грех, тем он меньше, самый тяжкий - духовный: подрыв веры. Если в верхних кругах была утрачена лишь надежда, в средних - вера, то внизу потеряна любовь. Один из героев Ф. М. Достоевского говорит, что ад - это невозможность любить. Обитатели Коцита навсегда отторгнуты от очеловечивающей силы любви, которая ближайшим образом связывает душу с Богом через ипостась Святого Духа.

ЧИСТИЛИЩЕ.

 
Данте изображает его в виде огромной горы, в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. Она имеет вид усеченного конуса. Береговая полоса и нижняя часть горы образуют Предчистилище, а верхняя опоясана, собственно, семью уступами. На плоской вершине горы Данте помещает пустынный лес Земного Рая. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником — в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный.
Вергилий излагает учение о любви как об источнике всякого добра и зла и поясняет градацию кругов Чистилища: круги I, II, III — любовь к «чужому злу», то есть зложелательство (гордость, зависть, гнев); круг IV — недостаточная любовь к истинному благу (уныние); круги V, VI, VII — чрезмерная любовь к ложным благам (корыстолюбие, чревоугодие, сладострастие). Круги соответствуют библейским смертным грехам.

Предчистилище. 

 
Здесь новоприбывшие души умерших ждут доступа в Чистилище. Умершие под церковным отлучением, но раскаявшихся перед смертью в своих грехах, ждут в течение срока, в тридцать раз превышающего то время, которое они пробыли в «распре с церковью».
Первый уступ. Нерадивые, до смертного часа медлившие с покаянием.
Второй уступ. Нерадивые, умершие насильственною смертью.
Долина земных властителей (не относится к Чистилищу)
1-й круг. Гордецы.
2-й круг. Завистники.
3-й круг. Гневные.
4-й круг. Унылые.
5-й круг. Скупцы и расточители.
6-й круг. Чревоугодники.
7-й круг. Сладострастники.
Земной рай.
Данте не был первопроходцем Ада (разве что в экзистенциальном смысле), а вот в Лимбе, области "мытарств" души, он - пионер. Лимб - это его идея, притом предельно насыщенная символикой. В Аду и Раю доминирует нерушимый порядок, в Чистилище - изменения, восхождение душ в процессе катарсиса, освобождения от грехов. Чистилище - гора, по которой восходят к Небу.