ОГАМ

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]



1 – старший огам;
2 – поздняя вариация огама (младший огам);
3 – транскрипция;
р* – этот звук сохранился в валлийском языке;
4 – графонимы, обозначающие названия деревьев (дрионимы);
5 – числовой эквивалент букв:
6 – значение графонимов огама.

МЛАДШИЙ ОГАМ. В 400 св. Патрик принес на остров христианство, которое поначалу вобрало в себя друидическое язычество. Лишь в 12 в. ирландская церковь (кульдейство) полностью вошла в русло католичества. Несмотря на существование огама, ирландская литература возникла только в 6 в. после введения латиницы (произведение «Диалог св. Патрика с Ойсином» – старейшее). В этот период возник новый календарь и новый порядок букв – бетхе-луис-ним («младший огам»): а – BLN – о – FSH – u – DTK – е – MGNgR – i. Этот алфавит приводится в книге «Огигии» Родерика О'Флаэтри, автора истории Ирландии от древнейших времен до 1684. Из малого огама исчезли две буквы «st/z» и «q». Характерно отсутствие в ирландском огаме буквы «п», которая появилась лишь в форфеде. В ирландском языке «p» перешла в «q», но этот звук сохранился в валлийском, корнском и бретонском языках. Сравните «четыре» по-ирландски cethir, а по-валлийски pedwar; «пять» – cóic и pump соответственно. Некоторые знаки огама могли иметь другие формы: например, буквы m, ng, g, z, r иногда писались в виде косых черт, а графемы для гласных обозначались не линиями, а точками (см. Таб.1).

Огамом называют древний алфавит бардов, получивший распространение в Ирландии и на западе древней Британии. Этот вид письменности, очевидно, восходит к такому далекому прошлому, как 2200-е гг. до н. э., о чем нельзя сказать со всей определенностью. Поводом для такого датирования послужили насечки на меловых плитках, обнаруженных Александром Кейллером при раскопках поблизости Виндмилл Хилл в Южной Англии. Из земли было извлечено семнадцать таких предметов, покрытых загадочными надписями в виде царапин и закорючек, которые были истолкованы как ранняя форма огама. С этим мнением согласны далеко не все криптологи. Специалист по огамам, профессор университета Беркли (Калифорния, США) Брендан О'Хейр считает, что самые ранние надписи огамическими знаками можно приблизительно отнести ко второму веку н. э. Но каково бы ни было их происхождение, сегодня известны сотни древних надписей огамическими знаками: на скалах, отдельных камнях, крестах, поделках художников, а также в рукописях. В 1940-х годах Р. А. С. Макалистер опубликовал 385 надписей, известных на Британских островах. Большая часть из них, т. е. 85 процентов, ирландского происхождения, при этом 52 процента найдены в графствах Корк и Керри. Остальные надписи, главным образом, из Шотландии и Уэльса, хотя в Англии и на материковой Европе также было обнаружено несколько образцов. Несмотря на то что больше всего уцелевших надписей — это эпитафии на надгробных памятниках, состоящие только лишь из имени умершего, нет никакого сомнения в том, что огам был сопряжен с элементами магии. Когда в Ирландии были введены латинский алфавит и руническое письмо, они стали использоваться для эпитафий и употребление огама стало эпизодическим. Конечно встречаются надписи, где огам и латиница сосуществуют, но с воцарением латинской азбуки применение огама было ограничено узкой сферой ритуальных таинств и магии, где он сохранился и по сей день.

Деревья считаются той мистической основой, на которой возник огам. Основным источником информации по традиционному огаму является рукопись пятнадцатого столетия, Книга Баллимот, где в разделе “Ogaim na nGadhel” подробно излагается история возникновения ирландского огама. .В виде вопросов и ответов, метода, обычного для процесса обучения, в отрывке говорится:

“Откуда и с каких времен, от кою и по какой причине возник огам? Ответ: “Место это называется остров Тиберния, где мы, скотты, обитаем. А произошло это во времена Брисса, сына Элатана, короля всей Ирландии, Создателем стал Огма из ирландского рода Мак-Элатан: он был сыном Дилблаза и братом Брисса; Брисс, Огма и Дилблаз — все трое были сыновьями Элатана, а он был сыном Дцлблаза”.

Как видим, изобретателем огама оказывается один из трех братьев, и это не случайно, так как скандинавский Один восстанавливает триадический порядок бытия со своими братьями Вили и Вэ, что в целом характерно для нордического миропонимания. Книга Баллимот продолжает:

“Именно Огма, очень искусный в знании языков и в поэзии, был изобретателем огамов; они предназначаются для записей тайных речей, понятных только знающим и хранимых в секрете от бедняков и простых людей...

Огамом эту письменность назвал сам Огма. Слово “огам” происходит от “gbuaim” или “guaim”, то есть мудрость, посредством которой барды приобретают способность сочинительства, потому что ирландские барды произносят свои стихи при посредстве ею ветвей. Первый стих, написанный огамом, называется “Soim”. Он был написан на бересте и отдан Лугху, сыну Этлема...”

В современном ирландском языке слово “огхам” понимают как древний алфавит, а родственное ему гаэльское слово “огхум” относится к понятию “оккультные науки”. Именем Огмхиос ирландцы называют месяц летнего солнцестояния июнь, потому что имя Огма ассоциируется с древнекельтским богом солнца.

Нет сомнения, что в те далекие времена умение писать знаками огам считалось таким же необходимым, как и умение правителя руководить своими подданными. Например, Мак-Лонан, вождь ирландских бардов, умерший в 1918 г., оставил следующие строки:

Корнак из Кашеля и рать его;
Им упокорен Мунстер, да здравствует во славе он;
У короля крепости Биклийской в почете
Грамотность и деревья.

Огам не имеет сходства с каким-либо другим европейским или ближневосточным алфавитом. Вместо раздельного написания знаков, начертания разлагаются вдоль линии. Это своего рода “коньковый брус со стропилами”, или “стержневая линия”, которую называют “друим”. Все написанные знаки прикрепляются к этой линии сверху, снизу или пересекая ее. Как правило, знаки огам записывались по вертикали снизу вверх. В случаях горизонтального письма, как на некоторых археологических находках, верхняя сторона друима считается левой, а нижняя — правой. Таким образом, можно условно сказать, что огам пишется слева направо. Когда встречаются надписи на вертикально поставленных каменных плитах, то здесь знаки вписаны между плоскими поверхностями по срезу, то есть по ребру. Гласные знаки отмечались на твердых материалах в виде углублений или точек.

Подобно другим алфавитам, огам имеет свой специфический порядок. Его фактическая систематизация не похожа ни на какой другой. На сегодняшний день имеется пять основных классификационных единиц огама. В каждой из них по пять букв, что в итоге составляет 25. Однако есть предположение, что изначально существовало только четыре такие пятерки, т. е. 20 знаков. Об этом ясно говорится в Книге Баллимот, где на вопрос: “Как и на какие части делится огам?” дается такой ответ: “На четыре: В со своей пятеркой; Н со своей пятеркой; М со своей пятеркой; и А со своей пятеркой”. Пятая подгруппа, по-видимому, была более поздним добавлением к алфавиту огам и состояла из дифтонгов. Книга Баллимот приводит объяснение основных форм огама и производных от них:

Откуда же взяты образы и имена, изъясняемые буквами В, L и N? Они родом от веточек и ветвей дуба: ветви подсказали мысли, которые они выразили в звуках. От ствола дерева, как от самой благородной ею части, было образовано семь главных образцов— семь гласных: А, О; U, Е, I, ЕА, OL. а затем было образовано три прочих, каковые прибавили в помощь семи первым по разные стороны линии: UI, IA, АЕ... Ветви дерева служат образцом для всех веточек и ответвлении огамической линии, каковая господствует над всем. Племя В, происшедшее от березы и ее сына ясеня, есть главное племя; из него был сформирован самый первый алфавит; I — от Ауис, то есть рябины лесной; F — от Фэарн, то есть ольхи, пригодной для щитов; S— от Саил, то есть серебристой ивы; N — от Нин, то есть ясеня, пригодного для боевых копий; h — от Хуат, то есть боярышника, дерева или куста коварного и колючего; D — от Дyp, то есть судьбоносною дуба; Т— от Тайн, то есть кипариса, или от бузины; С — от Колл, то есть орешника; Q— от то есть яблони, либо от осины или рябины; М — от Медью, то есть изящной виноградной лозы; Q — от Кверт, то есть плюща; NG — от Нгетал или Гилках, то есть тростника; S Т или Z — от Драйгхеан, то есть терна; R— от Грейф (в тексте название дерева отсутствует); А — от Эльм, то есть ели пушистой; О — от Он, то есть ракитника или утесника обыкновенного; U — от уп , то есть вереска болотного; Е— от Эдаз, то есть тополя осинообразною; I — от ида или Иода, то есть тисового дерева; ЕА— от Эабхаз, то есть осинового дерева; ОI — от Ойр, то есть бересклета европейского; UI — от Винлеан, то есть жимолости; IO — от Ифин, то есть крыжовника; АЕ — от Аманколь, то есть колдовского орешника; АЕ— это также Огама Пина, т. е. божественная сосна лесная, послужившая прообразом четырех “Ифинс”, то есть виноградника; таким образом, #, согласно роду ее, составляет имя этой ветви .

В настоящее время те, кто занимается огамической магией, в большинстве своем понимают Tinne как падуб, а не как кипарис. Однако падуб по-ирландски называется Краобх Кхуилинн, Craobh Chuilinn, что послужило названием для буквы Cuileann. Также и в гаэльском алфавите, где эта буква является 16-й и последней, она имеет недвусмысленное название Teine, что по-гаэльски значит “огонь”.

Современная и наиболее широко принятая интерпретация значений и особенностей знаков огама почерпнута из книги “Огигия”, написанной в семнадцатом столетии ирландским бардом Родериком О'Флаэрти. Он заявляет, что его сведения получены от Дуальда МакФирбиса, потомственного барда из клана О'Бриэнсов. Некоторые специалисты по огамической письменности (в частности, Р. А. С. Макалистер ) , высказывают мнение, что характеристики огамических букв, почерпнутые у Р. О'Флаэрти и прочих, имеют мало общего с их “подлинными” значениями и на самом деле представляют собой более поздние измышления. Конечно, для ученых, стремящихся отыскать самые ранние значения алфавитов, это небезразлично. Но даже если такая точка зрения на самом деле верна (что никоим образом не доказуемо), то это еще не предлог отказываться от современного предсказательного использования букв огама. Не стоит попадать в ловушку распространенных мнений о том, что чем древнее система, тем она “чище”. Это всего лишь фундаментализм — ничем не обоснованная убежденность в том, что современный мир есть не более чем выродившееся отражение былого золотого века, Все в нашем мире должно развиваться — из века в век, сохраняя свою гармонию с веяниями времени. То, что не развивается, в конце концов становится ненужным, устаревает и пропадает. Изучая прошлое, мы не должны забывать, что оно хранит в себе не только истины, но и ошибки, а просвещенные люди современности, используя алфавиты, могут приблизить нас к пониманию таинств прорицаний так же успешно, как многие из древних адептов.

Бард О'Флаэрти перечисляет буквы огама, сопровождая их названиями: В — Бойбель, L — Лоз; F(V) — Форан; N — Нэягадон; S — Салия; Н — Юирия; D — Дайбайз; Т — Тейльмон; С — Каой; СС — Чаилен; М — Моирия; G — Газ; Ng — Нгаймар; Y — Ида; R — Рюбен; А — Акай; О— Осэ; U — Ура; Б — Эсу; I — Яихим. Как альтернативный вариант, в книге Льюиса Спенса “Тайны Британии”, вышедшей в 1928 г., приведены две другие версии этого алфавита. Однако алфавиты Спенса не имеют ничего общего с огамом; скорее всего, это средневековые магические алфавиты Бобилет и Бет-Луис-Нион, содержащие в своей основе древнекельтский алфавитный порядок.
В наше время огамы традиционно считаются реликтами древней друидической традиции, которая передавалась из уст в уста и в таком виде дошла до самого О'Флаэрти, Когда же наступила эпоха христианства, а вместе с ним и латинского алфавита, огамы стали применять только для прорицаний, а не как средство письменности. В подтверждение этого мне ния можно привести слова современного ирландского языка с корнем “рун”. Все они представляют собой названия профессий, связанных с писанием: например, “runai” — секретарь; “runcleireac” — личный секретарь. Корень “рун” обозначает руны — систему письменности, применявшуюся тысячу лет тому, когда норманны основали г. Дублин. Уже в то время огамы не применялись в качестве повседневной письменности

Огам, применяемый в настоящее время в магии и гаданиях, подобно гаэльскому алфавиту, обладает стандартизованными названиями букв, в основу которых положены архаические названия деревьев, В современном применении первым деревом-буквой в огамном ряду стоит береза (Betula pendula). Эта буква огама называется Beth и произносится на современном ирландском языке как Beith, а на валлийском — Bedw. Она обозначает звук “b”. Beth соответствует второй букве гаэльского алфавита Beath, которая, подобно своему огамическому аналогу, символизирует это белое дерево очищения, посвященное Великой Богине-Матери. Во всех отношениях береза — это дерево-пионер. Она первой колонизировала безлесые пустоши, оставленные отступившими ледниками в конце последнего оледенения. Каждый год она первой среди летнезеленых деревьев леса распускает весеннюю листву. В странах Скандинавии появление первых березовых листьев служит приметой для начала сева яровой пшеницы. В ирландской огамической традиции береза считается первым растением, предоставившим древесину для записи огамичес-кого текста. Соответственно этой легенде она считается первейшим крестьянским деревом, носителем священного белого цвета.
Beth — это название одного из “огамовых” месяцев, которых в году насчитывается 13. Этот реликтовый тринадцатимесячный год — след древнего способа отсчета месяцев по фазам Луны, которые складывались в год, отсчитываемый по солнцестояниям. По современному календарю месяц Beth начинается 24-го декабря и длится по 20-е января. Таким образом, этот месяц начинается сразу после зимнего солнцестояния в современном понимании, в день древнего праздника середины зимы — времени очищения и обновления. В кельтской символике, шапки из березы ассоциируются с умершими. Это очень древняя традиция. Когда в Хогдорфе, поблизости от Штутгарта (юго-западная Германия) было раскопано захоронение кельтского вождя, датируемое шестым столетием до н. э,, на голове погребенного была обнаружена коническая шапка очень тонкой работы из березовой коры. Старая английская баллада “The Wife of the Usher's Well” также упоминает березовые шапки трех мертвых сыновей героини.
По эзотерической ирландской нумерологии этой букве соответствует число пять. Одна из систем счета в этой нумерологии имеет числовые значения для 17-ти огамических 5укв. По другой системе, известной как Ogham Cousaine, где огамический алфавит составлен только из согласных и без длиной гласной, числовые значения приписываются двенадцати из тринадцати букв. Другими атрибутами Beth являются per березы, ban (белый), а из царства птиц — besan (фазан), “наилучшая птица среди летающих”. Символически л магически береза и, соответственно, буква Beth фигурируют в качестве зашиты против всех несчастий, физических и духовных. С ее помощью можно противостоять неважному году дел и избавиться от них, положив начало новому циклу, не отягощенному недоделками, отсрочками или незавершенностью предыдущего предприятия.
Второй буквой в огамическом ряду стоит Luis, обозначаощий звук L и рябину (Sorbus acuparia, на современном ирландском caorthann, валлийском criafol). По традиции рябина считается магическим деревом; англичане называют ее (горным ясенем”, “лучезарным деревом” и “деревом жизни”. Это второе крестьянское дерево, краса лесов и живых изгородей. Буква Luis имеет свою параллель в девятой магической букве гаэльского алфавита, которая также называется Люис.
Она служит защитой от психического нападения и развивает способность к восприятию и предвидению. При гаданиях эта буква может предупреждать о том, что кто-то стал объектом вмешательства на психическом уровне; она также указывает на то, что при соответствующих мерах предосторожности этот человек не пострадает от попытки вмешательства. По деревенским поверьям, рябина, посаженная у входной двери, охраняет дом от злых духов, темных сил и порчи. Вот что говорится в традиционном шотландском напеве:

Rowan tree and red threid
Gar the witches tyne their speed

В переводе с шотландского это звучит приблизительно так:

Рябина и красная нитка,
Ведьмам палка в колесо.

В этом позднесредневековом стишке слово “ведьмы” относится ко всем вредоносным силам, а не к адептам древнего язычества или современной организации “Викка”, которая продолжает его традиции. В прошлом священные рябиновые рощи росли на неприкосновенных местах святилищ, поскольку рябина давала магическую защиту и способствовала предсказаниям. Одна из известных рябиновых рощ сохранилась на священном острове Рюген, в Балтийском море; Джон Лайтфут в своей книге “Flora Scotica”, вышедшей в свет в 1777 г., отметил, что в окрестностях шотландских каменных крутой преобладают рябиновые деревья. Рябиновым прутьям и кнутам также приписывают особое магическое свойство; в свое время извозчики имели обыкновение усмирять ими “заколдованных” лошадей. Также считалось, что рябина обладает сродством с металлами, и ее применяли в качестве “волшебной лозы” в поисках сокровищ.

Буква Luis также олицетворяет собой Lachu — утку, которая плавает в половодье над местом своего гнездования. В кельтском язычестве к утке относились как к священной птице, находящейся под покровительством речных богинь. Секвана, богиня реки Сены во Франции, изображалась в виде скользящей по воде баржи с утиным носом; изображения уток имеются в некоторых древних ирландских рукописях, а также на крестах и надгробных памятниках. В прежние времена утку подавали к столу вместе с желе из ягод рябины.
Букве Luis эзотерически принадлежит число 14. Ее месяц по кельтскому древесному календарю охватывает период от 21 января по 17 февраля. Это период религиозного праздника Сретенья, отмечаемого 1—2 февраля процессией вокруг храма или мессой с зажженными свечами. Этот праздник знаменует “пробужденье года”: дни заметно удлиняются после самой длинной ночи середины зимы, а надежда на приход весны становится реальнее. Цветовым атрибутом Luis служат серые оттенки, смесь белого и черного, света и тьмы, напоминающие цвет серого неба в эту пору года. В Книге Баллимот имеется другая метафора буквы L : “Восторг очей, вот она Luisiu”. Здесь ее цвет — это цвет пламени, ярко-красный, сияющий (совр. ирл. “Luisne”). Эта буква обладает большой лагической силой; ее применяют для развития ясновидения и защиты от наветов.
Третья буква огама — Fearn. Она передает звук Ф и ассоциируется с черной ольхой (Alnus glutinosa, совр. ирл. fearnog и валлийское gwernen). Как правило, она соответствует шестой букве гаэльского алфавита Феарн, которая также обозначает ольху черную или ольху клейкую. Но с этим деревом в гаэльском алфавите также ассоциируется буква R (Ruis). В британской мифологии ольха как священное дерево олицетворяет собой обожествленного кельтского короля Брага; его пророческую голову после бальзамирования пронесли по всей Британии, а затем навсегда захоронили на Брин Гвин, Белой Горе Тринованция — теперь там находится Нормандская Белая Башня Лондонского Тауэра. Роберт Грейвс утверждал, что верхушка ольхи — это “поющая голова” Брана. Эту “голову” можно увидеть зимой, когда на ольхе нет листьев, а только черные шишки и готовые распуститься следующей весной сережки, окрашивающие ее густую крону в пурпурный цвет.
Буква Fearn связана с духом по имени “Fear Dearg” (англизированное Far Darring), “Рыжий Человек” (ирландское слово fear или fir переводится как человек). Согласно легенде, “рыжие люди” пользуются доброй славой; они помогают людям возвращаться с того света. Но, как и многие другие ирландские эльфы, рыжий гном также и проказник. Зимой, в поисках тепла, он может появиться у домашнего очага, и кто неосмотрительно прогонит его, тому удачи не видать. Эзотерическое числовое значение буквы Fearn равно 8 — согласно кельтской нумерологии, это число человека. Название Fearn родственно слову fearsad (т. е. “ствол”, “ось”, “локтевая кость” или “узкий морской пролив”), В своем первом значении (ствол или столб) эта буква служит напоминанием об ольховых сваях, которые традиционно применялись по всей Европе для закладки оснований под здания на топких местностях. Такое применение ольховой древесины известно везде, так как для этих целей она пригодна лучше всего. На осиновых сваях держатся фундаменты таких городов, как Венеция и Роттердам, кафедральных соборов наподобие Винчестерского, водяных мельниц и пристаней на островах Шотландии и Ирландии. Кроме того, эта древесина применялась для изготовления более мелких вещей — молочной тары и других емкостей для сыроделания, а также деревянных башмаков. Это дерево также связано с производством мечей. Оружейники ценили ольховую древесину за самый лучший уголь для расплавки металла, а в более поздние времена — для производства пороха. “Песнь Лесных Деревьев” описывает ольху как “истинную боевую ведьму древесного рода, дерево, самое горячее в битве”. Эта предводительница, вторая по значению в племени деревьев, в ирландской традиции считается обладательницей цвета fliann, кроваво-красного или ярко-малинового. Подобно тисовому дереву, ольха — “дерево кровоточащее”. Из-за этого, по народному поверью, рубить это священное дерево считалось кощунством, способным навлечь пожар на жилище того, кто его срубил. В индустриальную эпоху ольху применяли для покраски тканей. Дерево ценили за три вида краски, которые можно было изготовить из его различных частей: красную из коры, коричневую из веток, а из его цветов — зеленую. Его краски служили основой для создания образцов древних цветных шотландских пледов, которые в настоящее время приняли форму известных нам тартанов.
Fearn — это огненное дерево, применявшееся с целью освобождения земли от воды. Ольха в традиционном строительстве шла на изготовление свай, и в этом смысле это буква-мост, соединяющая нижнее подземное царство с надземным царством воздуха. Существует и другая символическая параллель: месяц Fearn (18 марта — 14 апреля) служит мостком между темной и светлой половинами года. Пора цветения ольхи приходится где-то на начало этого месяца осеннего равноденствия. Орнитологически этой букве сопутствует чайка, faelinn. Морские ведьмы, вызывая ветер, имитируют крики чаек; таким же образом можно использовать осиновое дерево, изготовив из него волшебный свисток, который тоже способен призывать ветер. В магическом смысле начертание этой буквы лучше всего служит целям личной защиты в конфликтных ситуациях и освобождению от любых наветов.
Следующая буква и следующее дерево — это Saille; ее фонетическое значение “S”, ее дерево — белая ива (Salix alba, совр. ирландское saileach, валлийское nelygen). Это дерево, чья узкая крона отливает серебристо-серым цветом, зависит от колебаний лунного притяжения и укореняется в воде. Saille соответствует 15-й букве шотландско-гаэльского алфавита, Suil. В ирландском языке это название родственно слову saill, что значит “тучный”, что напоминает нам о том, что месяц угой буквы начинается 15 апреля и заканчивается 12 мая. На это весеннее время приходится майский праздник костров (Бельтан). Орнитологическое соответствие этой буквы — Seg, сокол, о чем упоминает бард Амергин в одном из своих стихов, посвященных этому месяцу: “Я сокол с утеса”. Saille — это буква-связной, символ текучести воды; она находится в гармонии с ходом событий, что особенно заметно на примере фаз Луны. С помощью этой буквы устанавливают время приливов и отливов, а в народной медицине составляют средства от болезней, вызванных сыростью. При гаданиях эта буква сильнее ночью, чем днем, за исключением случаев, когда Луна видна в дневное время. Ее сила колеблется в соответствии с циклами лунных фаз. Так как ивняковые побеги по своей природе гибкие и податливые, им отдают предпочтение при изготовлении корзин. В строительстве ива использовалась для закрепления камышовых и соломенных снопиков на крышах, а при возведении глинобитных стен ее мелкие прутики служили в качестве связывающих прибавок. Эзотерически такая выдающаяся податливость демонстрирует гармоническую уживаемость Saille с условиями окружающей среды. Ива — третье крестьянское дерево, а ее цвет — sodath (т. е. “блестящий” или “яркий”). В балладе “Песнь лесных деревьев” сказано: “Не жгите иву, дерево святое у поэтов”. В числовом значении буква равна 16.
Nuin или Nion, пятая буква огамического алфавита; она обозначает звук N. Этой букве соответствует первое среди полководческих деревьев — ясень черный (Fraxinus excelsior, по-валлийски onnen, а на современном ирландском — fuinnseog). Nuin соответствует 11-й букве шотландско-гаэльского алфавита Nuin, а их значения тождественны. Nion — это третий месяц кельтского календаря, от 18 февраля по 17 марта, время, когда набухают первые почки на деревьях и пробивается первая трава. Ясень — это дерево возрождения и обновления; это связь того, что вверху, с тем, что внизу; это символ связи мира духовного с миром материальным. Это коридор между внутренним миром и миром внешним. По древнескандинавской мифологии, именно под ясенем Иггдра силем находится космическая соединительная ось, связывающая три мира — подземный, срединный и верхний. Это место, где три норны ткут судьбы людей. Гроздья ясеневых плодов, подобные связкам ключей, подразумевают силу, способную приоткрыть дверь в будущее. Но подобно тому, как семена пускают ростки только лишь на второй год после падания на почву, так и раскрытие будущего может потребовать длительного времени. Цвет, ассоциируемый с Nion, — ясный, а ее эзотерический цифровой эквивалент — 13. Ее орнитологическим атрибутом является naeseu, бекас.
Шестая буква огама — это Huath, иногда упоминаемая как Uath. Ее фонетическое значение — звук “h”. Huath — это дерево богини плотской любви, боярышник колючий и круглолистый (Craetegus monogyna, на современном ирландском — sceach gheal, по-валлийски ysbyddaden или draenenwen). Другое название боярышника — “майское дерево”, потому что месяц Huath длится от середины веселого месяца мая, то есть от 13 мая до 9 июня. В огаме эту букву называют “ужасной”, что служит напоминанием о “злой ведьме”, или разрушительном аспекте Трехликой Богини. Вот почему принести цветы “майского дерева” в дом в народе считалось плохой приметой: это к несчастью. Корона убитого короля Ричарда III была найдена в 1485 г. при Босуорт Филд на кусте боярышника. Это дерево в народе всегда считали “заколдованным”, и всякому, кто достаточно безрассуден, чтобы посягнуть на него, не миновать злой участи. В Ирландии повсеместно верили, что виновный в уничтожении священного “seog” будет наказан. В подтверждение этой веры еще свежо преданиe об уничтожении боярышника при прокладке дороги к злополучному заводу “De Lore” в Северной Ирландии. Катастрофическое крушение этого предприятия местные жители связали со злой судьбой, накликанной вырубкой боярышника. Смерть детей или падеж скота, потеря накопленных денег — удел тех, у кого хватило дерзости уничтожить этот колючий кустарник. Священные “майские деревья” были занесены в реестр сэром Воганом Корнишем в его труде “Священные деревья боярышника на Британских островах”; многие из них, к сожалению, не дожили до наших дней. И все же, то ли в силу обычая, то ли из должного уважения к святому боярышнику, к его ветвям привязывают полоски материи, явно напоминающие приношения Богине. С приходом христианства этот обычай был включен в культ святой Моники. Новое имя затмило языческую богиню древесного пантеона. Буква Huath — магическая защитница от всех зол; она привлекает силы потустороннего мира. Орнитологическое соответствие Huath — это hadaig, или “ворона, которая каркает по ночам”. Боярышник считается четвертым крестьянским деревом; его цвет huath, то есть “ужасный”, а в более осовремененной интерпретации — багровый, запретный цвет ведьмовского аспекта Богини. Будучи буквой устрашающих сил Иного Мира, она не обладает эзотерическим числом и не имеет параллели в гаэльском алфавите.
Duir, дуб обыкновенный или черешчатый (Quercus robur, современное ирландское dair и валлийское derwen), — седьмое священное древо огам. Эта буква является прямым аналогом четвертой буквы гаэльского алфавита. Фонетически она передает звук “D”. В духовной традиции всех народов Европы дуб считался самым могущественным деревом и был посвящен главному европейскому богу неба, известному под именами Зевса, Юпитера, .Тараниса, Дагды, Перуна, Зунора, Зора и множеством других. В этом аспекте название буквы родственно ирландским словам со значением “твердый”, “неуступчивый”, “стойкий” и “тайный”. Дуир считается третьим благородным или полководческим деревом, цвет которого dubh — черный. Во времена друидов дуб произрастал в священных рощах. Для друидов каждая часть дуба была священной: ветви, веточки, листья и желуди имели ритуальное значение. Священный месяц буквы дуир, эзотерически понимаемый как “врата года”, приходится на время летнего солнцестояния — между 10 июня и 7 июля. Интересно отметить, что слово Duir похоже на слова, которые обозначают “врата” во многих европейских языках: ирландское “doras”; английское “door”; греческое “thura”; немецкое “Tuer” и т. п. Скандинавским эквивалентом буквы Duir является руна “Dag”, поскольку их значения тождественны. Duir отметет середину лета, переходный момент, когда самый длинный день свидетельствует о том, что световое время начинает сокращаться, и знаменует собой неизбежное наступление осени и зимы. Это один из важнейших поворотных пунктов года; другим таким пунктом является зимнее солнцестояние. На празднике середины лета выполнялся ритуал жертвоприношения Дубового Короля, также символически обозначаемый буквой Duir (позднее этот праздник вошел в христианский календарь как день усекновения главы Иоанна Крестителя). Дубовый Король, согласно обычаям того времени, сжигался живьем во время летнего солнцестояния, а его место занимал непорочный наместник трона. Орнитологически этой букве сопутствует droen, королек — самая маленькая из обитаюших в Северной Европе птиц и заодно самая священная птица у друидов. Магически эта буква есть важный источник силы. Ее можно использовать в качестве “двери” к приобретению внутреннего опыта и знаний. Согласно поверьям, именно эта буква дает возможность видеть невидимое и становиться невидимым; она дает разрешение на вход тем, кто должен войти, и исключает тех, кого нельзя впускать. Неким магическим способом она может приобщить нас к предметам, обладающим великой силой, в настоящий момент недоступных зрению, — таким, как колоды мореного дуба, что лежат на дне торфяников в Ирландии и болот Восточной Англии. Нумерологически согласная буква Duir обладает числом 12.
Восьмая буква в огамическом ряду называется Tinne; ее фонетическое значение — “Т”. Обычно эту букву ассоциируют с падубом остролистым (Ilex aquifolium), хотя Книга Валлимот приводит альтернативные названия растений. Среди них упоминаются кипарис (Cypressus sempervirens) и рябина обыкновенная (Sorbus acuparia). Так как рябина отождествляется с буквой Luis (caorthanii), то большинство адептов предпочитают иметь дело с падубом. При этом падуб на современном ирландском языке — это cuileann, что родственно валлийскому celyn. Что касается магического названия данной буквы, то здесь прослеживается родство с ирландскими словами tine (огонь) и teann (сильный или отважный). Как раз в значении “огненная”, tine, эта буква аналогична 16-й букве шотландско-гаэльского алфавита Teinne. Магически Tinne приносит силу и власть, но в разумных пределах. Это начертание имеет ярковыраженную мужскую направленность и специфически покровительствует отцовству и способности душ к последующему новому рождению. Орнитологически буква представлена truith, скворцом, — птицей, склонной сбиваться в огромные стаи. Падуб — пятое крестьянское дерево, его цвет — tennen, т. е. серо-зеленый или темно-серый. Этой согласной букве приписывается эзотерическое числовое значение 11.
Девятой буквой в древесно-буквенном ряду считается Coll; ее фонетическое значение — звук “К” или твердый “О”. Буква Coll символизирует лещину (Corylus avellana), четвертое полководческое дерево. Древнее название буквы Coll тождественно ее названию в современном ирландском языке; по-валлийски она — collen. В гаэльском алфавите — эта буква называется Caltuinn, третья в ряду, также связанная с лещиной. Месяц буквы начинается 5 августа и заканчивается 1 сентября. В нумерологии бардов Coll имеет магическое значение числа 9, то есть “силы трех, взятой трижды”, и в этом обнаруживается ее родство с гаэльской параллелью Caltuinn — третьей в алфавитном ряду. По народному поверью, лещина начинает плодоносить только на девятый год.

Орешнику приписывают свойство обнаруживать скрытые предметы. А белые орешниковые жезлы в языческие времена служили друидам символом, удостоверяющим их сословие и способность быть оратором. Во времена викингов орешниковыми кольями столбили “the hoslur” — “орешниковое поле”, на котором проводились заранее условленные сраженья. И площадки для поединков (holmganga), и поля официальных полномасштабных сражений между армиями обозначались частоколом из орешника, который обводил их магической чертой, обособляя от мира обыденной жизни. На войне орешник использовался в качестве магической защиты. Одна древняя ирландская легенда повествует о “старом орешнике, роняющем капли”. Согласно легенде, это магическое дерево источало яд и, когда Мак-Кумхейлл изготовил из него щит, то входившие из него ядовитые газы убивали врагов. Существуют также древнее выражение “щит Фиона” — поэтическая метафора, обозначающая магическую защиту. Она связана с так называемыми luaithrindi — своеобразными переплетающимися узорами на одеждах кельтских воинов, которые создавали полную иллюзию завязанных узлов. Кроме того, щит Фиона” — это сатирическое стихотворение, способное навлечь проклятие на объект сатиры.
Средневековый текст, известный под заглавием “Книга о святом Альбане”, повествует о магическом способе обнаружения чего-либо невидимого при помощи “волшебной лозы” длиной около 9 футов со вставленной в нее зеленой веткой орешника. Такая лещиновая палка, раздвоенная на конце, была традиционным средством поиска подземных вод до тех пор, пока в недавние годы ее не вытеснила металлическая рамка. Здесь магический орешник получает еще одно значение — “обнаруживатель”. Его цвет — cron, т. е. ореховый ; тем же самым словом ирландцы называют журавля.
Quert, дикая яблоня (Malus sylvestris), — это десятая буква огама и последняя во второй группе. Ее фонетическое значение — звук “Qu”. Quert — это магическое название седьмого крестьянского дерева; в Ирландии его называют abale, а в Уэльсе — afal. Эта буква не имеет аналога в гаэльском алфавите. В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы. Таким образом, Quert олицетворяет собой вечную жизнь. Пять лепестков цветка яблони, как и пять гнездышек для семян внутри ее плода, — это пять черточек слева от стебля главной линии огама. Дерево дикой яблони, в отличие от ее окультуренных сортов, имеет колючки. Это делает Quert деревом защиты, подобным терновнику и боярышнику. Цвет Quert определяется по-разному: то как цвет зеленых яблок, то как мышиный, quiar. Птица, связанная с этой буквой, — курица. По-ирландски она называется тем же словом, что и одна из разновидностей коричневого цвета — querc.
Muin или Min — одиннадцатое “дерево” огама. Она обозначает звук “М”. Эту букву обычно сопровождает виноградная лоза (Vitis alba). Тем не менее по-ирландски виноград называется finium. Виноград не является исконным растением Британских островов; он вполне мог быть завезен сюда кельтами из материковой Европы. Слово “muine” на ирландском, языке обозначает любые колючие заросли, и на основании этого можно предположить, что связь этой буквы с виноградной лозой определилась в последующем историческом развитии. Как воплощение колючих зарослей, Muin стоит ближе к дереву, чем к лозе , и считается пятым полководческим деревом. То же самое значение имеет десятая буква гаэльского алфавита, которая тоже называется Muin. Месяц густых колючих зарослей длится со 2 по 29 сентября, включая день осеннего равноденствия. Эту букву сопровождает синица, mintan, — птица, предпочитающая селиться в непроходимых зарослях. Нумерологически она соответствует числу шесть. В магическом аспекте буква выражает способность охватывать широкое пространство и собирать вместе все то, в чем возникает необходимость. Оказавшись собранным, все это подвергается усвоению и ведет к духовному развитию.
Gort, 12-я буква огама, обозначает звук “G”. В современном толковании связей между огамом и деревьями эта буква ассоциируется с местным вьющимся растением — плющом (Hedera helix), особенно в период его цветения. На валлийском языке это “дерево” называют eiddew, а на современном ирландском это eadhnean. Но само слово gort по-ирландски обозначает “вспаханное поле”, а не плющ. Gort почти буквально совпадает с “Gart”, седьмой буквой гаэльского алфавита, обозначающей звук: “G”; а слово “Gart” обозначает “сад” или “виноградник”. Будучи буквой цветения, Gort, выпавшая во время гадания, символизирует “вторую жатву” (т. е. сбор фруктов) или период, когда она происходит (с 30 сентября по 27 октября). Поскольку название этой буквы также родственно ирландскому gorta (голод или острая нехватка чего-либо), то в неблагоприятной позиции при гаданиях буква Gort может указывать на скудость, неспособность вспаханного поля обеспечить ожидаемый урожай. Gort ассоциируется с голубым цветом, gorni, а ее птицей является лебедь-шипун, geis. Нумерологически ей принадлежит число 10, число завершения цикла. В символическом и логическом смысле Gort обозначает изменения, необходимые для произрастания, и требование, чтобы все сущее не теряло своего родства с Землей. Как необходимо обрабатывать землю, чтобы впоследствии собирать урожай, так и в любом деле нужно проделать “глубинную работу”, памятуя во всех делах о Матери-Земле. Плющ вьется по стволам других растений или по стенам домов — но, чтобы не засохнуть, он должен быть укоренен в земле, Это дерево — символ превращения: возникая как слабый и маленький, росток, напоминающий травинку, оно, в конце концов, после столетий роста, становится неимоверно толстым, отвердевшим змеевидным деревом, которое растет само по себе.
Ngetal является 13-й буквой и передает звук “Ng”. Дерево Ngetal, как и дерево предыдущей буквы, современные ботаники никогда бы не назвали деревом. Это всего лишь тростник, по-ирландски gioleach, по-валлийски cawnen. Эта буква не имеет аналога в гаэльском алфавите. Согласно бардовской классификации, тростник — первое из сухостойных или кустарниковых деревьев. Он считается “деревом”, очевидно, из-за твердости и стойкости своих стеблей, из которых в прошлом изготовляли писчие перья. Современные научные определения растений, относящихся к классу деревьев, появились относительно недавно. Как и во многих других разделах биологии, научные определения отличаются от традиционных. В прошлом любое растение с твердым стеблем, как у тростника или плюща, называли деревом. Камыш также служил материалом для изготовления своеобразной бумаги или папируса, который валлийские писцы называли plagawd. Из камыша также изготовляли традиционный измерительный прибор “род” (прибл. 5 м), который применялся для определения границ святилищ. В нумерологии бардов эта буква представляет число 1. Фонетически она эквивалентна скандинавской руне Ing, связанной с богом Ингом, изображение которого возили по кругу, чтобы определить и отмежевать пределы его святилища. Традиционно камыш использовался как материал, определяющий верхнюю границу пространства: им накрывали крыши домов, и камышовые снопики, напоминающие руну Ing, используются для этой цели и по сей день. Кроме того, камыш настилали на пол, особенно зимой, как средство теплоизоляции. По кельтскому календарю, месяц Ngetal длится с 28 октября по 24 ноября, и, таким образом, эта буква символизирует праздник Самхейн — день поминовения усопших и начало нового года. Заготовка камыша для кровельных работ и изготовления различных плетеных изделий традиционно происходит в ноябре. Гусь, зимующий в зарослях камыша, считается орнитологическим соответствием этой буквы; по-древнеирландски эта птица называется ngeigh.
14-я буква, обозначающая дифтонг “st”, называется Straif. Это название терновника (Primus spinosa), седьмого крестьянского дерева. В современном ирландском языке это дерево газывается draion или draighnean, по-валлийски — draenenven. Терновник, разрастаясь посредством корневых побегов, может образовать из одного центрального растения непроходимую колючую чащу. Это одно из главных магических деревьев; его называют также, “карающим бичом” и “распрей”.Терновые жезлы пользовались большой популярностью из-за своей магической силы; их носили ведьмы, колдуны и чародеи. И не случайно ирландские слова draoi (маг) и drai (друид) напоминают о колдовской силе превращения, скрытой в терновом дереве. На физическом плане повседневной жизни колючий терновник считался ценным растением для живых изгородей, а также для изготовления твердых и прочных посохов и дубинок. В магии и гаданиях буква Straif — это символ силы как в видимом, так и в невидимом мирах. Это сила, необходимая для того, чтобы выстоять и победить напасти, взять под контроль или отвести враждебные сверхъественные и экстрасенсорные силы. Straif — это, пожалуй, самая могущественная буква для покорения противостоящих сил. Изготовленный из ягод терновника алкогольный напиток - терновый джин, в прошлом считавшийся священным, — даже является живительным и восстанавливающим средством, но уже в другом плане. Орнитологический аналог этой буквы — smolach, т. е. дрозд, птица, которая ловит улиток и нанизывает их на колючки терновника. Цвет буквы — sorcha, отливающий блеском” и багрово-черный, то есть цвет и оттенок ягод терновника.
Следующая, 15-я буква огама — это Ruis, обозначающая звук R. Она символизирует бузину (Sambucus nigra, по-ирландски trom, по-валлийски ysgaw). Во всех странах Северной Европы это дерево почитается за свою великую волшебную силу; это второе из сухостойных или кустарниковых растений, название буквы Ruis родственно ирландскому слову ruisc — “неистовое нападение”, “удар” или “бросок”. Такая связь говорит нам о сущности этого святого дерева — покровительствующей, но, в то же время, и опасной. Цветы и кора бузины обладают целительными свойствами, но испарения, исходящие от этого растения, слывут болезнетворными и даже смертельными для тех, кто слишком долго замешкается под его сенью. Так, король Вильгельм II Руфус был убит лучником, который скрывался под кустом бузины. По восточно-английским поверьям, древесину бузины нельзя сжигать в доме, так как это приносит неминуемое несчастье. И все же ветви расцветшей бузины хороши для того, чтобы отпугивать мух из конюшен и коровников. Бузина посвящена мрачной ипостаси Богини-Матери — злой ведьме. Здесь уместно будет добавить, что ирландцы традиционно представляют своих ведьм верхом на бузиновых палках, а не на метлах, плетнях или соломинках, как это принято в других странах.
Символически буква Ruis обозначает три аспекта времени, воплощенные в Триединой Богине, Фатах, Парках, Норнах или Вещих Сестрах английской традиции. Она воплощает в себе извечную триаду существования: начало, середину и конец. Эта буква — символ принятия всех трех аспектов, как предпосылки уравновешенного образа жизни. Это знак безвременности или, точнее, неразрывного единства времени. Бузина, подобно терновнику, служит сырьем для двух священных напитков: цветочного вина, изготовляемого в июне и июле из кремово-белых цветов, а также ягодного вина, ферментируемого из фиолетово-черных ягод, созревающих в августе и сентябре; и то, и другое предохраняет от простуд и прочих недомоганий. Цвет Ruis — rocnat, т. е. один из множества оттенков красного, которые умели различать в былые времена. В шотландских источниках он описывается как “цвет шерсти косули-самца”. В птичьем царстве Ruis — это грач.
Ailm, вяз низкорослый (Ulmus minor), — это шестнадцатая буква, первая в четвертой рубрике; ее штрихи пересекают стержень друима. Ailm — третье сухостойное или кустарниковое растение; его обычно называют “корнуольский вяз”, так как его ареал распространения — Корнуолл, Девоншир и Юго-Западная Ирландия. В отличие от большинства пород вяза, Ailm — это растение придорожное, не растущее в лесах. Буква Ailm передает звук “А”. Несмотря на то что английское название вяза (elm) точно соответствует букве Ailm, его связывают с этой буквой в очень немногих источниках. Причиной тому может быть ирландское слово ailm , обозначающее пальму — дерево, которое не произрастает в странах Северной Европы. В современных интерпретациях, основанных на трудах Роберта Грейвса и Колин Мэррей, эту букву отождествляют с пихтой белой (Abies alba). Это самое высокое аборигенное дерево в Европе, Tannenbaum германоязычных народов. Однако такая идентификация создает больше проблем, чем решает. Ведь пихта не является исконным растением Британских островов, а ирландцы называют это дерево giuis. И наконец, первая буква гаэльского алфавита называется Fhailm, то есть вяз, аналогично соответствующей букве огама. Таким образом, я пришел к убеждению, что буква Ailm лучше всего соответствует именно этому растению,
16-я буква ирландского огама обозначает звук А, который во многих важнейших алфавитах занимает первое место (например, еврейский Алеф или греческая Альфа). Эта 16-я буква также соответствует могущественной “божественной руне” рунического футарка. Ailm олицетворяет божественную силу, в которой нуждается человек, чтобы, подобно придорожному вязу, возвыситься над превратностями судьбы и создать мировоззрение более высокого уровня. Ailm — это божественные способности исцеления и восприятия грядущих тенденций: это способность восстанавливаться, подобно вязу, пускающему новые побеги из старых корней даже в том случае, если его срубят. Этой букве обычно приписывают голубой цвет (но, по мнению Мак-Кофа, исследователю огама шотландских горцев, ее цвета — черный и белый). Орнитологическое соответствие этой буквы — чибис.
On или Ооn — это 17-я по счету и вторая гласная буква огама. Она обозначает звук “О”. Деревом этой буквы считается утесник обыкновенный (Ulех europeus), седьмое полководческое дерево. Современное ирландское название утесника (aiteann) родственно его валлийскому названию (eithin). Утесник соответствует Oir, 12-й букве гаэльского алфавита. Цветы на этом растении можно найти почти круглый год. Таким образом, эта буква символизирует длительное и неистощимое плодородие, продолжение деятельности, невзирая на окружающие условия; в этом аспекте она “выделяется” подобно утеснику на скалистом фоне. Слово “on” также обозначает изъян или пятно. Утесник обыкновенный произрастает на открытой местности, а не в лесах. Магически On олицетворяет собой процесс сосредоточения и сохранения силы вопреки превратностям судьбы. Семена утесника собирают и рассеивают муравьи; это можно воспринимать как намек на то, что все мелкое и разобщенное необходимо собирать воедино. Ритуальные цвета On — это цвета утесника; в различных описаниях упоминаются золотисто-желтый, шафранный, серовато-коричневый или песочный. Птица, соответствующая этой букве, — большой баклан.
Третья гласная буква Ur передает звук U. Эта восемнадцатая буква символизирует вереск (Erica sp.), последнее из крестьянских деревьев. Впрочем, такая ассоциация неоднозначна, поскольку соответствующая буква гаэльского алфавита (Uhr) — одна из двух букв, связанных с тисом. Еще одна проблема заключается в том, что ирландское название этого растения звучит как fraoch, а валлийское — grug. Буквальное значение слова Ur — “свежий”, “новый” или “влажный”, что позволяет связать эту букву с утренней росой. Магически Ur привносит такую удачу и свежесть в любое смелое предприятие, в которое его вовлекают. Она указывает нам путь во внутренние миры. Бытовая народная традиция считает вереск растением, приносящим удачу. И по сей день цыгане продают вереск на улицах как талисман, приносящий успех. Его цвет — багровый; это цвет его цветов, связанных с богиней тьмы; дополнительный цвет буквы, применявшийся в системе шотландских горцев, — светло-зеленый. Орнитологическое соответствие буквы Ur — жаворонок. Не так давно британский друид Колин Мэррей связал эту букву не только с вереском, но и с омелой. Он усматривал в этом дополнительный аспект действия буквы: исцеление от всех недугов и полноценное оплодотворение на надежной основе.

Eadha — 19-я буква огама, четвертая гласная, обозначающая звук “Е”. Она связана с осиной или белым тополем (Populus tremula), пятым сухостойным и кустарниковым растением. Шотландские гаэлы называют эту букву Eubh и тоже связывают ее с осиной. Современное ирландское название этого дерева — pobail ban, валлийское — aethnen. Осина очень вынослива, она растет и во влажных низинах, и на открытых уступах гор. Таким образом, она имеет свойство упорно сопротивляться явно невыносимым условиям. В магии она считается средством, отгоняющим смерть. Она способствует проявлению внутренних целительных сил человека, обеспечивая доступ к нашей подлинной сути, иногда скрытой под обманчивой внешней оболочкой. Это дух, который животворит плоть. В своем крайнем проявлении — это могущество силы воли, попирающей судьбу, это способность ума превзойти инертность материи и преодолеть смерть. Серебристо-белый цвет — это цвет буквы Eadha, хотя в системе шотландских горцев ей приписывают светло-желтый. Ее птицей считается лебедь-шипун.
20-я буква, Ioho, Idho или Iubhar, передает звук “I”. Ioho — это тисовое дерево (Taxus baccata), иерархически следующее за шотландской сосной, шестое сухостойное или кустарниковое растение; еще один вид аборигенной хвойной флоры Британских островов. Современное ирландское название тиса
— ео, валлийское — yw. В гаэльском алфавите букве Ioho соответствует Iubhar — вторая буква, обозначающая тис. Эта буква непосредственно связана с руной Eoh старшего футарка, изображающей магический двухконечный жезл жизни и смерти. Тисовое дерево считается самым долговечным и вечнозеленым на Европейском континенте. Благодаря этому оно стало символом вечной жизни, атрибутом святости различных божеств и святых, властвующих над смертью и возрождением к жизни (в частности, средиземноморской Гекаты). Буква loho подразумевает единство смерти и жизни, воскресение, которое — в прямом или переносном смысле — следует за смертью. Древнеирландская традиция называет тис “гробом для вина”, так как из него изготовляли винные бочки. Кроме того, из тиса изготовляли луки, о чем я уже упоминал в предыдущей главе. Магическое применение тиса в Европе связано с тайнами жизни и смерти, символом которых является буква Ioho. Она представляет собой волшебный жезл, или лучину из тиса, вырезанный в надлежащее время, который служит защитой от всех зол. В шекспировском “Макбете” упоминается “Тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны” — одна из деталей этой традиции. В календаре Ioho обозначает последний день года. Таким образом, здесь снова выражена двойственная природа конца и начала, обнаруживаемая в одно и то лее время. Ее цвет — темно-зеленый с коричневатым оттенком, цвет листьев тисового дерева, но шотландские горцы приписывают этой букве “королевский багрянец” и “кроваво-красный” — цвет нижнего слоя коры и тисовой камеди. Орнитологически ей сопутствует орленок.
По общепринятой классификации, Ioho является последней гласной в огаме. Оставшиеся пять букв представляют собой дифтонги, которым в современном применении могут быть приписаны различные значения. Их магические соответствия установлены менее однозначно, чем для первых 20 букв. Первая из этих последних пяти букв, иногда называемая Koad, передает звук “К”; в других интерпретациях это дифтонг “Еа”, эквивалентный, как и буква Eadha, осине (Populus tremula). Однако если читать эту первую из нетрадиционных букв как “Еа”, она может служить обозначением Земли и соответствовать саксонской руне Ear, обозначающей могилу. Бардическое число Еа — 13; в системе Таро это число смерти, и “тисовая” руна Eoh также ассоциируется со смертью.
Колин Мэррей называл эту букву Koad и считал символом единства всех восьми праздников традиционного календаря. Здесь она описывается как священная роща — место, где вещи, разъединенные прежде, связываются воедино. Это место, где проясняется все. С Koad ассоциируются все “сорок оттенков зеленого” цвета, описанные в алфавите шотландских горцев как “светло-зеленые и пестрые”.
Oi или Oir передает звук “Ой”. Дерево Oi — кустарник крыжовника (Ribes uva-crispa). Это культурное растение и, по-видимому, не исконный обитатель Британских островов. По-валлийски его называют eirinen fair, что напоминает Oir, но по-ирландски — spionan. В семидесятые годы, преподавая в друидическом “Ордене Золотого Сечения”, Колин Мэррей иногда называл эту букву “Tharan” (с фонетическим значением “Tli”). Если это так, то она оказывается в родстве с буквами терновника, Huath и Straif. Подобно руне Gar, она связана также с бересклетом европейским (Euonymus europaeus), священным деревом первостепенной важности. В значении Oi эту букву связывают с деторождением, так как ее применение магически облегчает выход ребенка из чрева матери. Как правило, цвет этой буквы белый, однако Фрэнк Мак-Каф приписывает ей красный цвет, ссылаясь при этом на соответствия в традиции шотландских горцев, которые наделяют ее цветом плодов бересклета.
23-м деревом огама считается Ui или Uinllean, обозначающая дифтонг “Ui”. Согласно “The Book of Ballimote”, эту букву ассоциируют с жимолостью (Lonicera). Тем не менее современные практики огама отождествляют ее с буком (Fagus sylvatica), полководческим деревом. Иногда эту букву называют “Phagos” с фонетическим значением “Ph” или “F”. Европейский бук — это дерево больших размеров, цветет в мае, а его орехи созревают в октябре. Таким образом, он отмечает период между Бельтаном и Самхейном (1 мая и 1 ноября) и служит ориентиром начала полугодий по кельтскому календарю. Современное ирландское название этого дерева — fea, по-валлийски — ffawyddean. Слово Fea — один из вариантов названия руны Feoh, обозначающей звук “F”. Вне зависимости от наименований буквы, ее магические характеристики — это упорство и стойкое сопротивление, твердые знания и выверенные поступки. Она говорит о прочности древнего знания, о культурных и материальных основах, на которых должны покоиться все наши конструкции — как в прямом, так и в переносном смысле. Ее цвет находится в гамме рыжевато-серых тонов (у шотландских горцев этот цвет ассоциируется с цветом шерсти самца косули); это цвет листьев бука лесного темно-пунцового.

Pethbol — 24-я буква огама, передающая звук “Р”. Pethbol символически соответствует калине обыкновенной или калине обыкновенной махровой (Viburnum opulus); последняя близкородственна калине ольхолистной, которая не произрастает в Ирландии. Подобно своей рунической параллели, это начертание покрыто таинственностью, и о нем известно очень мало. Считается, что Perth — аналог руны Peorth, значение которой “веселая мелодия” или танец жизни. Колин Мэррей рассматривал эту букву как особую ступеньку, ведущую в лабиринт познания сокровенной мудрости. В этом буква соотносится с мистическим Танцем Журавля, исполнявшимся в европейских лабиринтах, а также служит напоминанием о “лекарских мешочках” из журавлиной кожи, в которых древние шаманы хранили священные предметы своего могущества. В таинствах ирландских бардов эта буква приобретает числовые соответствия 3 или 5; ее цвет — оттенок красного, понимаемый в наше время за розовый, какой имеют ягоды калины в период созревания (в сентябре и октябре).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Вариации оптического шрифта

25-й букве дают различные названия: Peine, Amancholl, Xi и Моr. Конечно же, эта буква тоже является очень спорной - если Amancholl означает дифтонг “Ае”, то его связывают с колдовским орешником (Hamamelis virginiana). Но такое представление довольно проблематично, так как колдовской орешник не является аборигенным растением в Европе, а был завезен из Новой Англии примерно в семнадцатом столетии. Таким образом, считать данное дерево исконным соответствием этой буквы не представляется возможным. В значении “Ае” эта буква связана со священной таблицей из четырех или восьми “ифинов”. В действительности деревом этой буквы является вечнозеленая шотландская сосна (Pinus sylvestris, современное ирландское peine, валлийское — pinwydden). Шотландская сосна — это единственное, если не считать тиса, аборигенное хвойное растение Британских островов. В эзотерическом учении это дерево считается указующим путь. В сельской местности им отмечали “леи” — старинные проезжие дороги; бросающиеся в глаза кроны шотландских сосен ясно указывали путь вперед. В темноте сосна выглядит светлее других деревьев, и, подобно сложенным из сосны восьми инфинам, буква Peine напоминает нам о традиционном осветительном приборе, употреблявшемся по всей Европе вплоть до XVIII в. Это лучины — щепки смолистой сосны, подожженные с одного конца. Таким образом, Peine — это носитель света, как на интеллектуальном, так и на духовном уровне. Такая связь с огнем прозрения несомненно обнаруживается и в ритуальном сожжении священной сосновой шишки — “Елового Яблока” в Восточной Англии или buarcin в Ирландии. Этот смолистый плод символизирует кладезь мудрости, матрицу, которая удерживает в целостности этот материальный мир согласно вселенским законам существования.
Эта буква огама имеет больше толкований, чем все остальные. Оказавшись 25-й в алфавите, она выходит за пределы условного деления явлений на 24 элемента, традиционного для Северной Традиции (24 часа в сутках, 24 полумесяца в году, 24 руны в Старшем Футарке). Именно в силу такого мышления данная буква рассматривается вне связи с услови ями, определенными для предыдущих 24-х. Кроме связи с колдовским орешником или сосной, этой букве дают еще две дополнительные интерпретации. Это “Xi” — дух и “Моr” — море; но эти толкования, в большинстве своем, ограничиваются общими утверждениями. В качестве Xi эту букву считают сине-зеленой (цвета морской волны), тогда как шотландские горцы наделяют ее “оттенками черного цвета”.

Трактат о буквах “The Book of Ballimote”, утверждает, что существует 150 видов огамического шрифта. Многие из них представлены как шифрованные и поэтические системы. Сюда относится также Огам Колл, в котором “буквы” составлены из символов, напоминающих латинское “С”.

С	— один С полагает этому огаму начало
СС	— два С, правильно слитых в О, можно сочетать в человеческой речи, отмеченной вкусом и образностью.
ССС	— три С, хорошо оформленные, дают U в равных рядах.
СССС	— четыре С приятны посвященному глазу.
ССССС	— пять С порождают древний гласный I.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	— два С, расположенных таким образом, Ирландский Ифин Огайн
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	— два С желобком, UA в силе сохраняют.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	— один С, расположенный таким образом, АО в порядок приводит.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	— один С, перевернутый вверх дном, выражает OI.

Таким образом, в “The Book of Ballimote” мы видим следующую последовательность:
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Другая разновидность шифрованной письменности — это огам, состоящий из одних согласных букв, так называемый “Ogham Consaine”, основанный на переносе и замене значений согласных знаков. “The Book of Ballimote” описывает его так: “Bh составляет A; Ft верно образует U; Ng смело создает I; Ll — из двух L формируется Iа; Рр в огаме IO; Dl— неизменно О; Sc производит Е; Mm из своих спин производят Еа; B b — из двух В производит Ua; и Gg, как указано”.
Одним из очень важных эзотерических аспектов огама, уже упомянутым в связи с описанием букв, было использование определенных предметов или мест как описательных средств к пониманию значений букв. Таков, в частности, уже описанный “птичий огам”. Но подобных огамов существовало множество: например, Огам Лин, составленный из заглавных букв названий водоемов: Banda (В), Luimneach (L), Febhal (F), Sinaind (S), Nearcnid (N) и т. д. Или же Огам Дин, состоявший из заглавных букв названий холмов; или Огам Деан из заглавных букв частей человеческого тела. Огам Кеалл (Боевой Огам) состоял из названий оружия или военного снаряжения (например, буква В связывалась со словом “bе-anchor”, т. е. “рог”). Для составления подобных алфавитов использовались названия любых предметов и понятий: научные дисциплины, христианские святые, названия трав, съестных припасов и т. п. Этот принцип можно применять и в наше время. Можно представить себе современный географический огам, где буква Б была бы представлена Бельгией, Л — Люксембургом, Ф — Францией и т. д. Возможностям нет предела. В прошлом, при помощи таких средств, посвященные могли общаться друг с другом попросту упоминая названия животных, птиц, оружия и т. п., под которыми скрывались буквы; а ни о чем не подозревающие слушатели не могли понять, о чем они говорили. Применение подобных эзотерических сообщении в символической прозе и поэзии воистину не имело пределов. Любое произведение художественной литературы могло содержать в себе скрытые послания, основанные на названиях предметов и явлений или местностей.
Тайные визуальные сообщения можно было передавать с помощью Огама Мук (“цветного огама”), где за каждой буквой был закреплен соответствующий цвет. По этой системе буква В (Б) выражалась посредством “ban”, т. е. белого цвета; N через “necht”, ясный; a Kg, например, через “ngias”, зеленый. В настоящее время применение Огама Мук несколько затруднено из-за различия между восприятием цветов в древности и в наши дни. Разные культурные общности прошлого выработали свои собственные способы толкования цветовых гамм, которые не обязательно совпадают с современным видением показателей цвета. Тем не менее Огам Мук, если применять его правильно, может открыть изобилие символических решений в художественном творчестве, создании абстрактных форм, орнаментов, геральдике, раскраске тканей и одежды, наполняя их скрытыми значениями. В наше время систему “цветного огама” исследовал Фрэнк Мак-Каф и, по его мнению, такая система существовала у кланов шотландских горцев. Поскольку список значений каждой буквы включал в себя соответствующий цвет, Мак-Каф предположил, что в шотландских узорах можно выявить устойчивые цветовые гаммы, которые при соответствующем чтении составляют название того или иного клана. Однако сложные шотландские узоры, получившие известность в настоящее время, появились относительно недавно и большинство из них датируется началом девятнадцатого столетия. На основании этого трудно предполагать, что “цветной огам” шотландцев восходит к глубокой древности. Более приемлема гипотеза о том, что художники девятнадцатого столетия сознательно ввели в свои узоры систему цветового кодирования. Она могла базироваться на древних “цветных огамах” или быть наследием гаэльской культуры, где тоже имелись цветовые параллели к каждой букве алфавита (см. ниже).
В былые времена с огамом производилось множество остроумных операций, чтобы сделать его непонятным для тех, кто не имел ключа к шифру. Некоторые из этих изменений по своей методике параллельны методам рунической криптографии. Например, метод Огам Слуаг троекратно увеличивал число штрихов для каждой буквы (из-за чего его называют Огамом Множеств). Существовали Огам Стены и Папоротника, Огам Фионова зуба, Фионова окна и Фионова щита. Что касается трех последних, то эти формы огамного письма были названы по имени легендарного ирландского великана Фиона Мак-Кумгейла (Финна Маккула). Огамы Фиона располагаются внутри круглых или квадратных рамок и, как таковые, выражают также определенные аспекты традиционной космологии: географические направления, время или духовные состояния бытия. Еще один шифрованный огам получил название “Гадюка на вересковой пустоши” — весьма странное для Ирландии, так как на ее территории гадюки не встречаются; скорее всего, эта форма огама возникла на территории Великобритании или материковой Европы.

Ко всему сказанному можно добавить, что огам также применялся как некая форма сигнализации или общения на языке жестов. Для передачи начертаний знаков пользовались пальцами рук. Их прикладывали к переносице (Огам Срон) или к ноге или берцовой кости (Огам Коир), изображая шифрованные или стандартные буквы огама.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]	[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
	[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Варианты “колеса Фиона” и “щита Фиона”.

Магическое применение огама включало в себя определенные ритуальные формулы, сущность которых покрыта мраком неизвестности. Несколько таких необычных формул сохранилось в виде ирландских огамических надписей. Надпись магического назначения, прочитанная на Клефаганском камне, представлена буквами L MCBDV. Еще одна надпись была обнаружена на бусине из янтаря; бусину передали на хранение Британскому музею, маркировав как магический амулет из Энниса. Эта надпись содержит буквы MTBCML. Такие бусины в прошлом применялись как средство от воспаления глаза , а также как гарантия благополучных родов. В 1888 году в Восточной Германии, поблизости от Кведлинбурга, в месте под названием Вире было обнаружено большое количество известняковых плиток, найденных школьным учителем А. Рабе. Клад состоял из 1200 образцов с надписями, при этом некоторые из них были выполнены огамом. Надпи си были датированы периодом правления франкской династии Меровингов (VI — VIII в. н. э.). На плитках были изображены молоты, секиры, щиты, мечи, метательные дротики, наконечники копий, стрелы и луки в сопровождении надписей несомненно огамического происхождения. Там же имелись и другие, более закодированные символы, среди которых могли быть и руны, и огамические цифры. Известный специалист по огаму Р. А. С. Мак-Алистер, комментируя открытие “Бирских камней” в своей работе “Studies on Irish Epigraphy”, сказал, что последние, вероятно, раз и навсегда доказали, что огам применялся как магическое средство.

Несколько слов о “тифинаге”

Существует еще один алфавит, на который можно наткнуться в ходе изучения кельтского огама; сходство этого алфавита с огамом было обнаружено очень недавно. Это так называемый “тифинар”, который, как полагают, возник в Ливии, Он состоит главным образом из точек или лунок и нескольких других знаков вполне финикийского происхождения. Однако он связан с огамом лишь в силу некоторых довольно спорных заявлений по поводу происхождения и значения наскальных насечек в Северной Америке. Возникло некое течение мысли, согласно которому многие из этих грубых царапин принадлежат древним кельтам; их истолковывают как секретный “огам согласных букв”, Ogam Consaine. Однако лишь немногие из этих беспорядочных и нечетких насечек действительно похожи на огамические надписи с Британских островов. Борцы за “древнеамериканский огам” пытаются истолковать и другие насечки, найденные среди обычных букв или независимо от них — ив частности, пресловутый “тифинаг”, который будто бы использовался в Ливии в древние времена. Но в этой области еще очень много неясного, а большинство из опубликованных ими надписей имеет слишком мало сходства и с огамом, и с “тифинагом”.
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

АЛФАВИТЫ БАРДОВ



Культурное наследие бардов Великобритании, в наше время часто называемое друидизмом, восходит к глубокой древности и чрезвычайно сложно. Его тайные обряды содержат в себе несколько систем тайнописи и магического письма. Наиболее известным среди собирателей информации об алфавите бардов, сегодня известному как “коэлбрен”, считается Ллевеллин Сион Ллангевидд. Он родился в начале шестнадцатого столетия и, уже будучи немолодым, удостоился чести быть принятым в ученики к Томасу Ллевеллину Реговзу и Мэуригу Давидду Лланисану. И тот, и другой считались выдающимися бардами Гламорганского ордена. Под их наставничеством Ллевеллин Сион поднялся до высот сочинителя изысканной поэзии в стиле непогрешимого древневаллийского канона. Пользуясь славой и известностью барда, он занялся коммерцией и разбогател на торговле копиями рукописей. По счастливому стечению обстоятельств это занятие свело его с выдающимися людьми, имевшими коллекции древневаллийских рукописей. Ллевеллин Сион снимал копии с этих рукописей и таким образом сохранил для потомства много знаний, которые иначе могли бы погибнуть. Среди этих рукописей были древние и редкостные книги из коллекции сэра Вильяма Герберта, хранившейся в родовом поместье Раглан, которое впоследствии сгорело от поджога во времена Гражданской войны в Англии. В 1560 г. Ллевеллин Сион возглавил орден бардов в Гламоргане, резиденции его учителей. Будучи человеком большой учености в области традиционной культуры, Сион написал книгу “Atgofion Gwybodan” — основополагающий трактат, по древней валлийской поэзии, генеалогии, летописи, сельскому хозяйству, правоведению, врачеванию, ремеслам и химии. К несчастью рукопись была отдана в Лондон для набора в печать, а в это время ее автор скончался в возрасте 100 лет. После смерти Сиона его большой труд был уничтожен при очень неясных обстоятельствах, и это очень тяжелая потеря.
Считается, что буквы коэлбрена, как и все основные священные алфавиты, произошли от основополагающей структуры проявленного бытия. Так же как и в мифе об изобретении рун, происхождение бардовских букв приписывается мистическому откровению. Эти буквы возникли одновременно с вселенной; они произошли от имени бога. Культурное наследие бардов, сохранившееся в древневаллийских текстах и собранное в произведении Barddas, содержит такие строки:
Когда Бог произнес свое имя, одновременно со словом вспыхнул свет и возникла жизнь, ведь до того не было жизни, а только сам Бог. И способ произнесения имени направлялся Богом. Его имя было произнесено, и когда произносилось, возникли свет и жизненное начало, и человек, и все прочие живые существа; то есть, каждое в отдельности и все вместе появились.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Название “Бриганция”, написанное буквами гаэльского алфавита, в сравнении с тем же названием на коэлбрене, стандартном и раздельном огаме.

Барды рассматривали сотворение всех зримых вещей как первоначальную вибрацию — или, если пользоваться терминологией кельтских христиан, слово Божье. Из света, самого совершенного проявления Божьего, произошло откровение понятия о письменности:
Menw Hen ар у Menwyd (Мэнвидов сын Мэнв) в почтенном возрасте узрел появление света, и его формы и внешность ...в виде трех столбов; в лучах же света звучал голос — ибо видимое было едино со слышимым, единогласно с формой и звуком жизни, и с этими тремя была сила, каковой силой был Бог-Отец. И увидев форму и слыша внутри нее голос — так, а не иначе, — он понял, какой формой и. какой внешностью должен обладать голос... И произошло это, когда слышал он звук голоса, который содержал в себе род и произношение трех букв, и узнал знак, который был пригоден для первой и каждой из них. Таким образом он облек в форму и значение Имя Божье по подобию лучей света и постиг умом, что они были цифрами, формами и знаками жизни... И проистекло от понимания, приобретенного от почтения к голосу то, что он смог усваивать попеременно все другие голоса согласно их роду, свойству и смыслу и смог создавать букву, пригодную для воспроизведения каждого звука и голоса. Так были получены Кимраэг и все прочие языки.
Святое имя Бога, от которого, как считается, произошло все сущее, здесь, как и в еврейском каноне, упоминается редко из-за почитания и боязни последствий. Однако:

Произнести имя это в присутствии какого-либо человека от мира сего считалось богохульством. Тем не менее все сущее внутренне призывает Бога этим именем: море и суша, земля и воздух, все видимое и невидимое в мире сущею, как на земле, так и на небе — все силы небесные и все силы земные, всякая духовная сущность и всякое дыхание...

Валлийским символом имени Бога был оккультный знак Авен, состоящий из трех линий, нисходящих из единого центра. Этот символ можно сравнить с еврейским тетраграмматоном. Каждая из трех линий Авена имела определенное значение. “Таким образом они были устроены (сообщает “Барддас”):

первый из знаков — это небольшой отрезок или линия под углом как луч предзакатного солнца, вот такая: / ; вторая — еще один отрезок в форме перпендикуляра или вертикального столба, I; а третий знак подобен первому — отрезок под таким же углом наклона, как первый, но в обратном направлении, то есть против солнца, вот так, \ ; а три, собранные вместе, представлены вот так:/I\”.

Этот символ отражает тройственную, или триадическую природу всего сущего, Любопытно то, что данный символ все еще применяется в настоящее время, под видом “широкой стрелы”, обозначающей собственность британского правительства. В своем подлинном предназначении это был символ мудрости у бардов, вследствие чего он и был сделан эмблемой современного друидизма.
Авен также имеет альтернативную алфавитную форму — “OIV”, своего рода тетраграмматон, однако не из четырех, а из трех букв, в типично бардовском стиле. Согласно устной традиции, смысл буквы О был открыт первым столбом света, смысл I — вторым или средним столбом света, а смысл V был получен от третьего столба, создав таким образом слово OIV. “Барддас” сообщает о том, что
Бог объявил о себе посредством этою слова: бытие, жизнь, знание, могущество, вечность, всемирностъ. И в этом объявлении звучала ею любовь, которая возникла в тот же момент, что и слово; подобно молнии распространилась она по всей вселенной в жизнь и бытие, созвучно и в совместной радости с произносимым Именем Господа, в одной созвучной песне восторга и радости — по всем мирам вплоть до пределов Аннона (подземного мира),
Здесь мы видим нечто подобное концепции “материнских букв” Алеф, Мем и Шин в еврейском алфавите.

Но, несмотря на столь возвышенное происхождение этой письменности, она оказалась непригодной ни для повседневных записей, ни для литературы или магии. Возникла необходимость в более понятной системе письма. Изобретение такой системы приписывается Эйнигану Гавру (называемому также Эйниган, или Эйнигид Великан). После смерти своего отца Хуона, сына Альсера, Эйниган изобрел письменность, чтобы сохранить память о делах отца. Это событие, вероятнее всего, произошло на кельтских территориях материковой Европы, о чем свидетельствует и Ллевеллин Сион: “Он прибыл на остров Британию к родственникам своего отца и показал им свое искусство: они созвали совет и провозгласили его мудрейшим из мудрецов и стали именовать его Эйниген Wyddon (Эйниген Мудрый). Так как первые буквы вырезались на дереве (в старину называвшемся “прен”), то и буквы, и сами дощечки с надписями получили название “коэлбрен” — “дерево достоверности”. Такая связь писания на дереве со знанием и мудростью в культурных традициях Уэльса в настоящее время обнаруживает себя в ряде слов валлийского языка, изначально связанных с корнем wydd (дерево): arwydd — знак; cyfarwydd — искусный, умелый; cyfarwyddyd — информация; cywydd — откровение; dedwydd — получивший знание; derwydd — друид; egwyddawr — алфавит; gwyddon — мудрец; и gwynwyddigion — обладатели священного знания.
Обсуждаемый здесь алфавит бардов по своей форме, а также исходя из древних валлийских хроник, обнаруживает двойственную структуру своего происхождения. Подобно ога-мам и рунам, коэлбрены —это угловатые буквы, изначально предназначенные для резьбы на дереве или камне. Из книги “Cyfrinach Y beirdd — Lluniad Llythyrenau” (“Секреты Бардов — Построение букв”) известно, что изначально буквы были очень простыми. Вполне возможно, что моделью для вырезаемых букв на дереве служили огамы, однако, в то же время, некоторые из букв обнаруживают влияние латинского алфавита, тогда как другие имеют явно руническое происхождение. Это позволяет поместить алфавит бардов в группу алфавитов, которые в конечном итоге ведут свое происхождение от финикийского и, несмотря на несхожесть отдельных букв, обладают чертами “семейственного подобия”. Согласно традиционным представлениям, первые 16 букв были образованы из трех основных элементов Авена, и только из них. Сам же Авен состоял из трех столбов света, или трех первоначальных букв, принявших форму лучей света. Таким образом, зрительное запоминание букв могло происходить одновременно со слуховым; и, при посредстве знаков, каждый звук мог зрительно восприниматься глазом... Некоторые буквы алфавита бардов получили название Llythyrau, от слов Lly (разные или проявленные) и tyr (вырезать). Другим названием было abcedilros, аналогично словам “алфавит” или футарк” составленное из названий первых букв алфавитного ряда.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Варианты коэлбрена бардов: 1-3 согласно Ллевеллину Сиону; 4-5 согласно Мэуршу Дафидду.

Согласно преданию, у кимвров (бриттов-уэльсцев) еще до их появления на Британских островах существовало десять буквенных знаков, что, в общем, согласуется с рассказом об Эйнигане Гавре. Этот континентальный кельтский алфавит очень неясен; по-видимому, он был тайнописью, доступной только для бардов. Что касается коэлбрена из 16-ти букв, то последние были изобретены, как об этом свидетельствует Гальфрид Монмутский в своей “Historia Regum Britanniae”, в царствование британского короля с труднопроизносимым именем Dyfiiwal Moelmud ар Dyrnvarth ар Prydain ар Aeth Mawr (Дунвалл Молмуций), правившего в 430—390 гг. до н. э. Во время царствования Belli Mawr ар Manog (Бели Великого, сына Манога) эти буквы были “вульгаризованы” непосвященными, и каждый знак приобрел новую форму. Тогда было принято постановление, что в стране не должно быть ни одного царя , судьи или учителя, который не научен читать и понимать эзотерические значения этого алфавита. Но уже во времена Taliesin Ben Beirdd (Верховного барда Талие-сина, VI в. н. э.) коэлбрен из 16-ти букв оказался недостаточным и его расширили до 18-ти знаков. Именно в эту эпоху — эпоху установления христианства — символ OIV начал применяться как напоминание об имени Бога. Предполагают, что Талиесин в дальнейшем расширил алфавит до 20 знаков. “Язык из двадцати букв — это Авен”, — писал он. Но существует и противоположное мнение о том, что создателем двадцатибуквенного коэлбрена был Ithel Felyn (Ител Смуглый). Это событие произошло одновременно с окончательным оформлением рунических алфавитов в Центральной Европе. Эти двадцать букв использовались до тех пор, пока в Британию не пришло просвещение и латинский алфавит.
Дальнейшее увеличение количества букв алфавита за счет введения “вспомогательных знаков” связывают с именем Сеraint fardd Glas (Синий бард Герайнт, около 900 г. н. э.). Эти вспомогательные знаки превратили коэлбрен в 24-6уквенный алфавит, что позволило применять его “черным по белому” (т. е, для письма на бумаге) вплоть до позднего средневековья. Коэлбрен из 24-х букв применялся как средство для секретных сообщений, а также на специальных гадательных костях. Интересно отметить, что эта версия коэлбрена совпадает по числу букв с рунами старшего футарка и древнеанглийским алфавитом до введения букв J и W. Окончательная форма коэлбрена в том виде, в котором ее описал бард Юани Макинллетский, состояла из 38 букв, а ее расцвет пришелся на 1440—1480 годы; этот коэлбрен применялся только для резьбы букв на дереве, а прежние 24 буквы так и остались стандартным письмом.
Во многих исторических источниках, по крайней мере со времен Талиесина, барды острова Британия используют слово “wood” (“дерево”) как метафорическую замену для слова “word” (“слово”), особенно если имеется в виду поэтическое слово. Сам Талиесин, живший с 520 по 570 гг. н. э., писал о себе так:

Я источник песни,
Я читатель,
Я люблю ветви и тугие прутья.

Прутья и тугая плетенка — это лучины и деревянный набор, на котором писали британские барды, а также их ирландские коллеги. Изобилие поэтических произведений бардов свидетельствует о том, что эта традиция оставалась неизменной, перешагнув во второе тысячелетие. Например, Рис Гох аб Риккерт, живший в 1440—1470 гг., писал:

Деревянный топор неотполированного барда
Вытесал эту песнь Гвенлиану.

Еще один прославленный бард, Иоло Гох (1315—1402), оставил следующие строчки:

Постою я за Ойвана
Стихом метрическим, трезвым и неторопливым,
Как и прежде, не стану тесать лучин ольховых,
Останусь главным плотником песен.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

“Стандартный” коэлбрен бардов (по Юану Ллавдену ).

Его современник, Даффид аб Гвилин (1300—1368) сказал: “Это будет обращено к тем, кто на дереве”, а другой его современник Рис Гох Эрнри (1330—1420) заявил: “И никогда больше знак топора цветка плотников не появится на песнелюбивом и мудром”. Почти целым столетием позже Юани ди ар Билог (1460—^1500) пишет в том же духе: “О ратник, да сопутствует тебе слава, водружаемая на дереве, покуда день не угас и кровь не остыла!”
Хотя символы обычно вырезались на дереве, барды разработали систему печати выжиганием на дереве, применив пирографические железные штампы. Возможно, что это был первый образец печатания “съемно-подвижным” способом, который, как считают некоторые, был известен в Британии еще до прихода римлян. Это было во времена Алира Лледиаиса [Лира Косноязычного, отца Бендигайдфрана или Брана Благословенного], когда был изобретен способ выжигания “cyrvens” железной печатью, а именно: на каждую букву имелась железка и, раскалив их докрасна, выжигали на “ebill”, или деревянных дощечках, то, что требовалось; иногда буквы составлялись из точек, выжженных на дереве горячей вилкой.
Но несмотря на то, что древесина рассматривалась как верное средство увековечивания бардовской поэзии, во время римской оккупации в Британии была введена письменность на других материалах. Считается, что Бендигайдфран, отец известного кельтского короля Карадога, или Карактакуса, завез в Британию технику писания на свитках. Предание повествует, что он изучил эту методику, когда семь лет находился в римском плену в качестве заложника вместо своего сына. Вернувшись на родину, он обучил британских писарей искусству выделки козьих шкур для получения пергамента. Но его применение не было принято более консервативными бардами, которые остались при своих деревянных табличках. Вследствие этого их письмена стали называть дре-вописью (Coelbren у Beirdd). Согласно преданиям бардов, бумага впервые была изготовлена Мораном, жителем Константинополя, который измельчал лен и раскатывал его в тонкие бумажные листы. Однако такая льняная бумага, по мнению британских бардов, уступала плагауду, который был на нее похож: “Плагауд — это растение из рода лилиецветных, которое было завезено из Индии; на этом плагауде они писали черным или каким-либо другим цветом. Затем плагауд изготовлялся из кожи, выделываемой неким искусным способом”. Согласно некоторым бардам, происхождение плагауда связано с Египтом, а не с Индией. Возможно, что он был идентичен папирусу.
Несмотря на то что использование этих материалов для письма значительно потеснило использование древесины, знание коэлбрена как техники письма на дереве оставалось обязательной частью бардовского образования. “Бард должен был уметь делать своими руками три вещи: коэлбрен, пергамент и плагауд”. Тем не менее письменность на дереве, раньше достояние всех образованных людей, была вытеснена на задворки культуры. Хотя барды продолжали преподавать эту традицию, лишь немногие из них, как в былые времена, действительно применяли древописание. А после того как последний валлийский князь Оwain Glyndwr (Оуэн Глендовер, 1349—1415) потерпел поражение, в наказание за его мятеж английский монарх запретил ввоз бумаги и плагауда в Уэльс, а также их местное производство. Это было сделано для того, чтобы уэльсцы не могли обучаться грамоте и передавать письменные сообщения друг другу или иностранцам. Отныне бардам не разрешалось совершать обходы своих уездов или наносить официальные визиты знати, как это делалось в прежние времена. Но этот акт преследования не привел к желаемым результатам. Вместо этого в Британии началось возрождение древних бардических коэлбренов. Может быть, именно эта попытка культурного геноцида, предпринятая английским монархом, фактически обеспечила выживание древней письменности. Не имея возможности писать на плагауде и бумаге, барды возродили древние традиционные способы письма на дереве, которые хотя и не были забыты, но уже не применялись к тому времени.

Ллевеллин Сион сообщает, что деревянные рамки-книги, содержавшие письменные сообщения, изготовлялись следующим образом:

Зимой они заготовляли прутья орешника или рябины длиной около локтя и раскалывали каждый на четыре части, то есть из деревянной палки получалось четыре лучины, и держали заготовки до тех пор, пока они не становились достаточно сухими, Затем их строгали с четырех сторон, чтобы ширина стала равной толщине, и срезали углы на одну десятую долю дюйма; это делалось для того, чтобы канавки букв, то есть вырезанные ножом символы на каждой из четырех сторон лучины, не переходили на другую сторону, и так для каждой из четырех сторон. После этою приступали к вырезыванию знаков, согласно их назначению: знаков языка и речи, или чисел, или знаков искусства, таких, как ноты музыки, голоса и струн. А после окончания резьбы на десяти таких брусочках, согласно правилам, они приступали к изготовлению четырех планок, двух и двух, которые получили название “pill” и, острогав их, клали их вместе, выравнивая стороны на шаблон, и наносили метки под десять отверстий. После этого они вырезали углубления, то есть половину каждого из десяти отверстий в одной планке и точно так же в другой; то же самое они делали с двумя другими планками. Эти заготовки назывались “pfflwydd”. Потом они брали прутья с нанесенными буквами или знаками и вырезали на обеих концах каждою прута шейку длиной в палец. Потом они клали эти прутья шейками на пиллвидд с одного и на пиллвидд с другого конца, а сверху накладывали другие пиллвидды с обеих сторон, полуотверстие на полуотверстие. И на обоих концах двух пиллвиддов они вырезали шейки для веревок, чтобы туго закрепить их вместе по обе стороны символами прутьев. И когда все таким образом было туго связано вместе, то созданная книга называлась “пейттен”, так как она обрамлялась рамкой из пиллвиддов, удерживающих все вместе, а прутья с нарезанными на них буквами, или “эбиллионы”, свободно поворачиваемые в гнездах рамки из пиллвиддов, были легко читаемы. То есть сперва читается одна сторона эбилла, согласно номеру на ее грани, затем эбилл поворачивают по ходу солнца и читают вторую грань, и так для всех граней прута. На каждом эбиллионе проставлены числа от одного до десяти, а грань с номером должна читаться как первая, а за ней последующие, и так каждый эбиллион.

В каждом пейтинене насчитывается сорок граней эбиллионов, а после первою собираются следующие пейтинены, пока не закончится поэма или повествование. Если требовалось записать более одною десятка эбиллионов, но менее двадцати, то необходимое их количество помещали в один набор как нерасчлененный пейтинен. Причина обособления десятки как особою числа последовательности определялась тем, что десять — это точка разделения чисел ₁ и все дальнейшие названия чисел образуются согласно количеству десятков до тех пор, пока язык способен давать им имена.

Гравюры XIX века часто изображают друидов с такими деревянными рамками в руках. После поражения Оуэна Глендовера эти “деревянные книги” стали символом национального неповиновения английской правящей верхушке, и их применение было возрождено.

После тою как уважение к знанию коэлбренов, то есть к знанию бардов и знанию монахов, было восстановлено, почти все люди, как мужского, так и женского пола, захотели научиться делать их и писать на них. С тою времени решетчики и корзинщики начали изготовлять коэлбрены, на которых затем вырезывалось все, что следовало сохранить на память в виде письма или книги. И так продолжалось до воцарения Генриха VIII, который был родом из Уэльса и взял под опеку своих соотечественников, за свой счет отдав их в обучение к монахам и обеспечивая их безвозмездно множеством бумаги и пергамента по необходимости; и учили их, по их желанию, любому из двух языков — валлийскому или английскому, а многие научились и тому и другому. Вследствие этою грамотность среди простою народа была более распространена в Уэльсе, нежели в Англии.

Так же как и в случае с ирландским огамом, в Уэльсе существовало много вариантов и форм эзотерических коэлбренов и много способов их применения. В том случае, когда ими пользовались посвященные с целью передачи информации друг другу, применялись очень маленькие эбиллионы “длиной в палец, с такими зарубками, чтобы их могли прочесть только свои”. Такой коэлбрен следовало разобрать и собрать снова... чтобы получились слова и фразы... такие эбиллионы назывались “Чарами или Тайнами Бардов”. Эти бардовские чары могли применяться для передачи обыкновенных сообщений, чтобы сделать их нечитаемыми для простого народа или же для гадания. Этот предсказательный аспект наиболее сильно представлен в “коэлбрене простых букв”. Он состоит из отдельных коэлбренических букв, вырезанных на отдельных кусочках дерева. Один из вариантов такого гадания использовал четыре игральных кости кубической формы: Каждый кусочек был четырехугольным в сечении и имел шесть граней, а на каждой грани стояло по одной букве, и все они были разного цвета, чтобы их можно было отличить с первого взгляда. Набор из двадцати четырех букв был наиболее пригоден для такою коэлбрена; и с помощью упомянутых коэлбренов раскрывались тайны, и люди сильно изумлялись, не понимая, каким образом все это происходит.

Другой вариант такого приспособления — Ладонный Коэлбрен,

“…где двадцать четыре буквы вырезаются на маленьких кубиках, и, поскольку каждая кость имеет шесть сторон, а на каждой стороне — по одной букве, то на четырех костях будет 24 буквы; и каждую из них можно показать, просто поворачивал кубик... Держа несколько кубиков в ладони и складывая вместе их буквы, в секретных обстоятельствах можно вести безмолвную беседу с другим человеком”.

Коэлбрен — это название письма бардов, буквы которого вырезались на древесном материале. Когда же их вырезают на камне, то они известны как “коэлвайн”. Секретные коэлвайны, подобно Бардовским Чарам, представляли собой маленькие камешки с нанесенными на них буквами бардического письма. Переворачивая их должным образом, можно было составлять слова и передавать информацию. Иногда тайнопись использовалась для того, чтобы еще больше сбить с толку излишне любопытных.





[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]



Рамка “пейтинен”, использовавшаяся валлийскими бардами

ГАЭЛЬСКИЙ АЛФАВИТ

Гаэльский алфавит является еще одной малоизвестной кельтской письменностью, имеющей право на существование. Подобно огаму, каждая гаэльская буква соответствует какому-либо дереву, за исключением двух, которые связаны с эзотерической сущностью огня и сада. Гаэльский алфавит состоит из 17 полноценных букв знаков, а восемнадцатая буква “h” рассматривается как знак ударения и не считается настоящей буквой. Как и во многих других алфавитах, каждой гаэльской букве соответствует определенное число. В отличие от огама, порядок букв здесь такой же, как и в грекоримской системе. Все гаэльские буквы, как и буквы огама, имеют свои эзотерические соответствия. Первая буква гаэльского алфавита — это А, называемая Fhailm, дерево вяз и число один. Вторая буква — В, Beath, береза, двойка (эквивалент первой буквы огама). Третья — С, Calltuinn, орешник, три. Четвертая называется Doir, дуб, число четыре, звук D. Пятая, с числом пять — Eubh, дерево осина, звук Е. Шестая — число шесть, звук F, названиет — Fearn, ольха. Следующая, седьмая буква не получила названия от дерева. Это буква G, Gart, что значит “сад” или “виноградник”; она эквивалентна числу семь. Затем идет буква I, называемая Iubhar, тисовое дерево, с числовой величиной восемь. Девятая — число девять, рябина, Luis, буква L. Десятая — Muin, виноград, звук М и число десять. Дальше следует N, Nuin, ясень, с числом одиннадцать. За двенадцатой буквой О, O i r, дрок, число 12, следует Beith-bhog, тополь, который обозначает звук Р и число 13. Затем идет буква R, Ruis, ольха, число 14. Пятнадцатой является буква S, Suil, ива, численно равная 15. Числом 16 является Teine, что значит “огонь”, звук Т, и, в заключение — Uhr, тисовое дерево, звук U, число 17. В гаэльском алфавите имеются отличия от системы огама. Тисовое дерево представлено дважды —буквами I и U, Iubhar и Uhr. В огаме буква, эквивалентная U, Up, соответствует вереску. Кроме того, первой буквой в гаэльском алфавите является Fhailm (вяз), а не Beath (береза, эквивалентная огамической Beth). Использование Fhailm как первой буквы отражает свойственное скандинавской традиции представление о том, что первая женшина, Эмбла (Embla), была создана из вяза. Поскольку женшина является источником человеческой жизни, это кажется весьма убедительным. Это также отражает матриархальную природу древнего североевропейского общества. Teine более логично связана с огнем, в отличие от своего огамического двойника, который приписан падубу. В общем, гаэльский алфавит выглядит более связным, чем огам, поскольку здесь отсутствуют многие вымученные сопоставления, столь свойственные огаму, а также травянистые растения, нарушающие однородность древесного ряда. Хотя гаэльский алфавит мало используется в наши дни, он является очень удачной системой символов для гадания или других эзотерических занятий.