В.В. Козлов, А.А. Карамышев "Шаманизм: онтология, психология психотехника"

РАЙ.

 
В скобках — примеры личностей, приведённые Данте. 
На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения.
1 небо (Луна) — обитель соблюдающих долг (Иеффай, Агамемнон, Констанция Норманнская).
2 небо (Меркурий) — обитель реформаторов (Юстиниан) и невинно пострадавших (Ифигения).
3 небо (Венера) — обитель влюблённых (Карл Мартелл, Куницца, Фолько Марсельский, Дидона, «родопеянка», Раава).
4 небо (Солнце) — обитель мудрецов и великих учёных. Они образуют два круга («хоровода»).
1-й круг: Фома Аквинский, Альберт фон Больштедт, Франческо Грациано, Пётр Ломбардский, Дионисий Ареопагит, Павел Орозий, Боэций, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, Рикард, Сигер Брабантский.
2-й круг: Бонавентура, францисканцы Августин и Иллюминат, Гугон, Пётр Едок, Пётр Испанский, Иоанн Златоуст, Ансельм, Элий Донат, Рабан Мавр, Иоахим.
5 небо (Марс) — обитель воителей за веру (Иисус Навин, Иуда Маккавей, Роланд, Готфрид Бульонский, Роберт Гвискар).
6 небо (Юпитер) — обитель справедливых правителей (библейские цари Давид и Езекия, император Траян, король Гульельмо II Добрый и герой «Энеиды» Рифей).
7 небо (Сатурн) — обитель богословов и монахов (Бенедикт Нурсийский, Пётр Дамиани).
8 небо (сфера звёзд).
9 небо (Перводвигатель, кристальное небо). Данте описывает структуру небесных жителей (см. Чины ангелов).
10 небо (Эмпирей) — Пламенеющая Роза и Лучезарная Река (сердцевина розы и арена небесного амфитеатра) — обитель Божества. На берегах реки (ступенях амфитеатра, который делится ещё на 2 полукружия — ветхозаветное и новозаветное) восседают блаженные души. Мария (богоматерь) — во главе, под ней — Адам и Пётр, Моисей, Рахиль и Беатриче, Сарра, Ревекка, Юдифь, Руфь и др. Напротив сидят Иоанн, под ним — Лючия, Франциск, Бенедикт, Августин и др.
"Рай" - царство теологии, философии, абстрактных понятий, и в этом отношении самая трудная часть Комедии.
Лицезрение божества - это для Данте познание абсолютной истины и высшего блага. Эти два понятия для него слиты и составляют единый закон, управляющий мирозданием. Приобщение человеческой души к этому закону создает полную гармонию между человеком и божеством, человеком и миром.
Многим из нас постоянно твердят, что Бог хочет,  чтобы люди жили праведной жизнью, что праведники после смерти отправятся на небеса, или в рай, а грешники — в ад, преисподнюю, или геенну огненную. Те, кто попадет на небеса, соединятся с Богом и будут жить в вечном блаженстве, а тем, кто попадет в ад, суждено вместе с другими проклятыми грешниками терпеть вечные муки. Куда пойдет каждая отдельная душа, будет решено в день Страшного Суда. Некоторых из нас учили, что ад — это временная обитель грешников, где они терпят муки от демонов, пока не расплатятся за совершенные в жизни грехи. Других учили, что ад - это всего лишь этап путешествия каждой души, проходящей через опыт различных реинкарнаций. И вот результат этого учения: главная цель жизни миллионов людей состоит в том, чтобы избежать ада и попасть в рай. И чтобы добиться этого результата, они нередко совершают очень странные, а иногда просто ужасные вещи. Представления об аде и рае формируют не только их поведение, но и понимание жизни в целом. И еще - они формируют саму человеческую историю.
Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Данте не вернулся во Флоренцию. Поэму свою он заканчивал в Равенне, где властитель города Сеньор Гвидо да Полента дал ему убежище. «Комедия» была завершена летом 1321 года. А 14 сентября 1321 года Равенна хоронила Данте.

2.4. Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии. 

 
"В Швеции много больших областей. Там есть великаны и карлики. Там есть также огромные звери и драконы".
"Сага об Инглингах". Снорри Стурлусон(192).
Около 600 г. до н.э. в Европе впервые появились германские племена. Они пришли с юго-востока. До этого столетиями скитались по миру. Как и другие индоарийцы, германцы сохранили память о прародине за полярным кругом. Оттуда они спустились вдоль Уральских гор на юг и расселились на большой территории - от современной Туркмении до нынешней Турции. Современный исследователь Владимир Щербаков (232) приводит доказательства в пользу того, что предками германцев и скандинавов были асы, которые жили бок обок с родственными им ванами - предками русов. В Старой Ниссе (в современной Туркмении) находилась столица асов -Асгард. Согласно этой теории, Один (впоследствии, верховный бог Скандинавского пантеона) изначально был человеком, верховным правителем Асгарда. Оставив империю, Один ушел на запад и, после долгих скитаний, осел с дружиной в Швеции. Во время его кремации, произошло несколько чудесных событий, убедивших присутствующих в его божественной сущности. Как бы то ни было, Один при жизни совершил множество подвигов и, без сомнения, был не только великим воином, императором, но и величайшим волхвом, шаманом своего племени. В частности, именно он открыл миру одну из самых загадочных и влиятельных систем магического письма – руны, и заложил основы рунической магии. Поначалу руны использовали исключительно жрецы для предсказания будущего. Позже они стали основой скандинавского алфавита.
Представление о том, как начинался мир, какой он теперь и каким будет его конец, у скандинавов, согласно первоисточникам, выглядит примерно так (164):
В начале начал, прежде чем появились боги, и был сотворен мир, существовала мировая бездна Гиннунгагап. На севере ее располагался Нифльхейм, мрачный и холодный, будущая преисподняя, и в середине его протекал поток, что зовется Кипящий Котел, в котором брали начало одиннадцать рек. На юге находился Муспелль, жаркая страна, где все горит и пылает, и там жил великан Сурт. Когда реки Нифльхейма настолько удалились от своего начала, что вода в них застыла, из соединения инея и теплого воздуха Муспелля родился великан Имир. Однажды, заснув, он вспотел, и под левой рукой его выросли мужчина и женщина, а одна его нога зачала с другою сына. Имир кормился молоком коровы Аудумлы, возникшей из растаявшего инея. Аудумла лизала соленые камни, покрытые инеем и на третий день из одного камня явился человек; его прозывают Бури. У Бури был сын Бор, который взял в жены дочь великана, и та родила ему троих сыновей — Одина, Вили и Ве. То были первые боги-асы. Они убили Имира и из его тела сотворили мир: море и озера из его крови, землю из его плоти, горы — из костей, валуны и камни — из передних и коренных зубов, облака — из его мозга, небосвод — из черепа. … Плоский земной диск омывает океан, на другом берегу которого находится Ётурнхейм, страна великанов, где стоит их крепость Утгард. Чтобы защитить Митгард, мир людей, асы возвели вокруг него стену из век Имира. … В центре мира боги выстроили свое обиталище — крепость Асгард. В Асгард, в Вальгаллу, приходят доблестные воины, погибшие в битвах. Властитель этих палат — Один, он живет там с волками и воронами, которые служат ему, и пьет вино. Каждый день воины-эйнхерии выходят из Чертогов и бьются друг с другом, и каждый вечер все, кто пал в этих сражениях, встают и вместе с победителями пируют в Вальгалле у Одина. Они едят мясо вепря Сэхримнира и пьют сверкающий мед из чаш, которые подают им валькирии, девы-богини. Один посылает валькирий во все сражения, и те выбирают, кто должен пасть, и приводят погибших к нему в Чертоги. Но те, кто умирает от старости или болезни, попадают к богине Хель, в Нифльхейм.

Посреди сотворенного мира растет Мировое Древо, ясень Иггдрасиль. Он больше и прекраснее всех деревьев, сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают его: один — у асов, другой — у инеистых великанов, третий уходит в Нифльхейм, и под ним протекает поток Кипящий Котел. … У Мирового Древа находится главное святилище богов, где они собираются каждый день и вершат суд. … В ветвях его обитает орел, меж глаз которого сидит ястреб. Дракон Нидхёгг и многочисленные змеи подгрызают корни Древа, а белка Грызозуб снует вверх и вниз по стволу и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон. Олень глодает Древо, (в тексте — макушку) и ствол гибнет от гнили. Откуда появился Иггдрасиль, мы не знаем, но он будет расти, невзирая на все невзгоды, пока не кончится мир.
Конец мира наступает, когда вершится Рагнарёк, Судьба или Рок богов. Он предопределен изначально. … Силы разрушения всегда за работой, могущество асов и людей дает трещину, и приходит момент, когда ни мудрость Одина, ни доблесть Тора уже не могут никого защитить. … Прокричат три кочета — у великанов, в Асгарде и в Хель, волки проглотят Солнце и украдут Месяц, задрожит земля, рухнут горы, и все оковы будут разбиты. Волк Фенрир разверз свои челюсти от неба до земли, Мировой Змей, изрыгая яд, выполз из моря, корабль мертвых, Нагльфар, дает свою гавань в Хель. Великаны Муспелля под предводительством Сурта скачут к Асгарду, и радужный мост Биврёст рушится под ними. Карлики стонут. Локи сбрасывает свои цепи и ведет войско в битву.
Хемдалль, страж богов, трубит в свой рог. Иггдрасиль трепещет. Асы вооружаются и эйнхерии готовятся к сражению, из которого никто не вернется. … Солнце меркнет, звезды срываются с неба, море затопляет земли. Великан Сурт мечет огонь и сжигает весь мир. …
Но на месте старого мира возникает новый. Поднимется из моря новая зеленая земля, незасеянные поля покроются всходами…

Таким образом, можно сказать, что пространственная модель мира в скандинавской мифологии однотипна большинству индоевропейских и другим мифологическим моделям мира, которые структурно организованы образом мирового дерева. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура, три царства: небо, земля и преисподняя, а так же четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток; соответствующие четыре ветра, четыре царства и т. д.). Нет необходимости приводить здесь какие-либо еще древнеславянские модели мира. Большинство из них подобны скандинавской.
Как уже было сказано, географически, подобные модели мира спроецированы вертикально и горизонтально. Центральную часть мира занимает наиболее упорядоченная его часть – Мидгард (средний мир). Здесь живут люди. На периферии людского мира, в горизонтальной плоскости располагаются миры, заселенные всевозможными сказочными существами. Перемещения между этими мирами – дело непростое и доступное далеко не каждому. Только избранные (жрецы, шаманы, герои, барды и т.д.) способны нарушать границы этих царств.
Еще сложнее дело обстоит с перемещениями в вертикальной плоскости. Вверху живут боги, а внизу находится царство мертвых, умерших не на поле боя. Основу вертикальной космической проекции составляет мировое дерево — ясень Иггдрасиль. Оно связывает землю, где живут люди (Мидгард), с небом, где (в Асгарде) находятся боги и где помещается своеобразный «рай» для павших воинов — Вальхалла, а главное — с подземным миром, где находится царство мертвых — Хель и разнообразные водные источники.
Иггдрасиль является не только связующим стержнем, но и основообразующей формой, дающей жизнь всей конструкции. Ветви и сучья этого древа – это миры, корни – направления. Один висит на этом древе во время своей инициации. По этому древу путешествует тот, кто хочет попасть в иной мир. В некотором смысле, это древо и является всей вселенной. В его ветвях сидит бог-создатель и все другие живые и неживые сущности.

В «Прорицании Вёльвы» провидица вспоминает «девять миров» (девять – условное постоянное число в скандинавской мифологии, так же как число три, которое лежит в его основе) и девять древесных основ или корней. Но одновременно перечисляются три корня, соответствующие людям, инистым великанам (хримтурсам) и Хель (98).
В.Я. Петрухин (164) заметил, что в более поздней редакции «Младшей Эдды» четкость вертикальной проекции смазывается, ибо корень связывается не с людьми, а с небом, а инеистые великаны, уже умершие и живущие в подземном мире, заменяются просто великанами — ётунами, живущими на краю земли.
В мифах рассказывается лишь о конкретных мирах, населенных асами, ваннами, альвами, великанами и людьми. Мир богов — Асгард построен по образу и подобию мира людей. У ученых нет единого мнения о месте его нахождения. Судя по данным «Младшей Эдды» Асгард находится рядом с Мидгардом, точнее на востоке, и одновременно наверху, на небе. В Асгарде находится и Вальхалла — небесное царство мертвых для воинов.
Хель, богиню смерти, Один низверг в Нифльхейм ― преисподнюю, где она стала хозяйкой загробного мира и живет в большом доме, который сплетен из живых змей, дверь дома расположена на севере. Согласно Старшей Эдде («Прорицание Вельвы» 38-39 строфы) она принимала в свои владения подлых убийц и умерших от болезни и старости, а также соблазнителей чужих жен и нарушителей других норм родового права (164).
В Младшей Эдде (150) сказано, что Один поставил Хель владеть девятью мирами, чтобы она давала приют у себя всем, кто к ней послан. Ее владения окружены высокими стенами и крепкими решетками. Палаты великанши называются Мокрая Морось, Голод ― ее блюдо, Истощение ― ее нож, Лежебока ― слуга, Соня ― служанка, Напасть ― падающая на порог решетка, Одр Болезни ― постель, Злая кручина ― полог ее. И выглядит она не менее ужасно, чем ее место проживания ― она наполовину синяя, а наполовину ― цвета мяса, и ее легко признать потому, что она сутулится и вид у нее свирепый.

В корнях и ветвях Иггдрасиля живет множество архетипических сущностей. Орел на верхушке, змей Нидхёгг у корней, четыре оленя (возможно, ранее соотносимые с частями света), поедающие листья ясеня — на среднем уровне. Нидхёгг в известном смысле эквивалентен Ёрмунганду (в горизонтальной проекции), так же как подземные источники и реки можно сравнить с окружающим землю океаном. Кроме того, коза и олень, стоящие на Вальхалле, ствол дерева и источники у корней объединены в вертикальной схеме циркулированием священного меда, как источника жизненного обновления и магических сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом». Кроме Иггдрасиля вертикальная проекция знает также радужный мост Биврёст, соединяющий землю и небо (164).
Представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. А представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов ― место жительство богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых ― Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей. Подземный мир не всегда ассоциируется с потусторонним, т.е. с пристанищем мертвых. Скандинавы и славяне имели похожее мнение о его месторасположении. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.
В славянской традиции каждый из трех Миров соответствует одной составляющей сущности человека (55):

Явь - Телу;
Навь - Душе;
Правь — Духу.

Скандинавская система, упоминающая Девять Миров, несколько сложнее для восприятия (164):

Мидгард - Тело, Эго;
Муспельхейм - Огненная Энергия;
Нифльхейм - Энергия Льда («Мир тьмы»);
Асгард - Сознание, Созидание;
Хель - Бессознательное, Разрушение;
Ванахейм - Покой, Равновесие;
Етунхейм - Движение, Деятельность;
Свартавльхейм - Эмоции;
Лессавльхейм - Чувства.

Явь - Мидгард, Свартавльхейм, Лессавльхейм;
Навь - Хель, Етунхейм, Нифльхейм;
Правь - Асгард, Ванахейм, Муспельхейм.

Итак, космогонические и космологические представления древних скандинавов сводятся к следующему: мир появляется в результате противопоставления, борьбы жара и холода. Ритуальное убийство Имира Одином, Вили и Ве послужило сотворению земного пространства. В центре мироздания растет Мировое дерево ― ясень Иггдрасиль, корни которого простираются и в мир богов, и в мир людей, и в преисподнюю. Мир богов расположен в Асгарде, который находится одновременно и на верху, и на востоке. В мире богов имеется Вальхалла ― рай для избранных. Около ясеня боги собираются на совет и отсюда управляют жизнью людей. В середине мира боги поместили мир людей. Он состоит из двух частей: Мидгарда, освоенной части пространства, и Утгарда, чужой, враждебной людям земли. В преисподней – Хель находится последнее пристанище для простых смертных людей. Первоначальный мир представлял собой подобие геометрической фигуры, ориентированной по сторонам света; земной круг, четыре стороны которого были приподняты в качестве опор, оказывался одновременно и квадратом. Таким образом, сотворение мира заключалось в том, чтобы из бесформенного Хаоса создавались правильные формы.
Мировое дерево находится в центре мироздания и описывает его устройство. Оно соединяет в себе несколько миров. А совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, налагаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии. В комплекс миров видимых проникает мир невидимый – мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.
В космологии народов Сибири деление на Верхний, Средний и Нижний миры также общепринято. Эти миры, в свою очередь, делятся на несколько подуровней. У ненцев и селькупов Верхние миры делятся на семь уровней, а Нижние — на семь слоев льда (222).
У алтайцев, Средний мир делится на три вертикальных слоя и четыре стороны света. Кроме этого, нижний мир ассоциируется с севером и западом, а верхний - с югом и востоком (11, 167).
У Сибирских народов, представления об устройстве космоса, о пространстве и времени отражены в рисунках на шаманском бубне (165). Бубен - это отражение карты мироздания. Каждая деталь бубна имеет свое эзотерическое значение, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал. Как и сам космос, бубен делится на Верхний, Средний и Нижний миры и их подуровни. Также, прослеживается горизонтальное деление по сторонам света, но не обязательно. В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. Вверху – солнце, луна, летящие птицы, духи и т.д. Также возможны изображения тотемных животных, духов-помощников, защитников и др.

У селькупов бубен делится на четыре сектора – небесный мир, мир тайги и ее обитателей, человеческий мир и подземный.


Этот рисунок был сделан селькупом Фомой Пеших по просьбе этнографа Е.Д.Прокофьевой в 1928 г (171). Правая половина рисунка означает светлый (верхний, небесный, дневной), а левая - темный (нижний, подземный, ночной) миры.
Прослеживается также и традиционная для селькупских бубнов центробежная композиция - небо занимает центральную, земля - среднюю, а подземный мир - крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна.
В нижней правой ("светлой") части нарисованы олени, а в левой ("темной") - медведи; снизу справа - обычные человеческие фигуры, а слева - обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними - солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы - родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, по-видимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком. В правой части - нарисована парная этой лодке фигура человека на нарте, запряженной оленем.
Вероятнее всего, что на этом рисунке изображен либо сам камлающий шаман, либо уже умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир.

У алтайцев, хакасов, шорцев внешняя поверхность бубна делится на три мировые сферы вертикально (171). В верхней части изображается солнце, луна, радуга, облака и млечный путь. Солнце называется матерью и изображается на левой стороне, а месяц именуется отцом и изображается справа. Такое расположение солнца и месяца говорит о летнем времени, т.к. шаманы путешествуют по небу с весны до осени, пока оно не “замерзнет”. По утверждению самих шаманов, рисунки звезд и небесных светил помогают им ориентироваться в пространстве космоса во время путешествий.
Ниже неба изображается полоса, обозначающая Средний мир. Здесь рисуются горы, растения, животные, срединные духи, люди и др. Нижний мир обозначается в нижней части различными существами и животными в нем обитающими, а также змеями, лягушками и др.
У кетов (171) рисунки на внешней поверхности, и стилистически и конструктивно, несколько иные. На обтяжке изображается вселенная с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмысляются как земля с жилищами, оленями и людьми.



Этот кетский бубен имеет сплошное окаймление, за исключением небольшого участка внизу. Это вход в Нижние миры. Кайма бубна разделена на шесть полос с наклонными поперечными чертами. Они сгруппированы по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. С одной стороны - это "семь небесных рядов", семь слоев, на которые кеты делят небо. А с другой – семь нижних миров. Изнутри, к окаймлению прилегает семь полукругов, изображающих "моря". Шесть морей населены рыбами, но нарисовано в каждом из них только по одной рыбе. Седьмое море "тухлое" или "пустое": в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится где-то на юге. В верхней части нарисованы солнце и луна. Центр бубна занимает крупная фигура шамана. Пять длинных линий с птицами на концах означают "мысли шамана". Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубна, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся. Ненцы вырезают на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты — глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизирует голову: верхняя его часть называется «макушка», нижняя — «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними — «уши учителя шамана». Этот образ наиболее полно выражает идею связи камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков (241).

Сама конструкция бубна и его составляющие, осмысляются как части мира и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна крепятся семь скобок или стержней с подвесками, которые означают семь кругов вселенной; замкнутое кольцо представляется границей земли, а незамкнутое снизу кольцо - как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означают двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизирует собой полный годовой цикл (171).
Символизировать зоны шаманского космоса могут и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисуют вверху красной краской оленей (олень — символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь — символ нижнего мира). На телеутском бубне в верхней части изображены “небесные” существа (птицы, кони), а в нижней части — хтонические животные (змея, рыба, ящерица). На якутских бубнах верхний конец крестовины-рукояти оформляется в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводят птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считающихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещаются в верхней части, а тигров в нижней. Значение имеет даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считается деревом верхнего мира, а кедр — деревом мертвых, и т.д (171).
В результате бубен оказывается “картой” мифологизированной вселенной, иногда весьма детализированной. Помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносятся изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.
Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.
Три части мирового древа — крона, ствол, корни — символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисуют птиц, рядом со стволом — копытных животных, у корней — змей, ящериц, лягушек, рыб. Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах. У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизируют идею плодовитости и продолжения рода (62, 119). Считается, что эти деревья растут на небе. У каждого рода есть свое дерево, в ветвях которого живут души людей, спускающиеся в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом (шаманском) дереве воспитываются души будущих шаманов (4). Вместе с тем, это шаманское дерево осмысляется и как личное древо жизни каждого шамана, которое он получает от духов во время инициации и благодаря которому может попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом тесно связана судьба и жизнь шамана — гибель дерева влечет за собой его смерть. Зримым воплощением невидимого шаманского дерева представляется реальное дерево, около которого совершаются обряды и на которое вывешиваются жертвы божествам и духам. Это дерево одновременно считается и личным деревом шамана, от состояния которого зависит его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом — т.е. древом жизни рода.
Еще одной ипостасью мирового древа является огонь: столб дыма и пламя костра соединяют сферы космоса. Огонь и дым являются посредниками при общении человека с божествами и духами — через них передаются жертвы, через них получают предсказания и помощь. Например, если в очаге раздается треск, похожий на выстрел, собирающийся на промысел охотник уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считается предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещает прибытие гостя и т.д
Еще одним символом соединения космических зон служит образ мировой реки, протекающей, как считается, через все сферы вселенной. Эта река также воспринимается и как родовая, и как шаманская река (241).
По представлениям эвенков, в верховьях «водяной дороги-реки» (в Верхнем мире) живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением мировой реки является реальная река (241).
В наиболее общем приближении, можно говорить о том, что три уровня космического устройства разнятся по «тяжести». Некоторые миры тяготеют к нижней сфере, некоторые к средней, а некоторые устремляются вверх. Духи и существа, населяющие эти подуровни, связаны с теми мирами, к которым они притягиваются в силу своей природы. И, несмотря на то, что многие из них стремятся завладеть сознанием человека (животного, растения или некоторых других существ), тем не менее, они не могут перескочить из мира в мир, но стараются подчинить себе осознание своей жертвы и перетянуть, привязать его к своему плану бытия. Для чего им это нужно? Для того, что бы было удобнее захватить энергию осознания существа и, пользуясь энергией его внимания, поддерживать иллюзию собственного существования и собственной значимости. Чем глубже и сильнее привязано психическое состояние человека к какому-то одному конкретному плану (сфере) мироздания, тем больше шансов говорить об одержимости каким-то конкретным духом или группой подобных сущностей.

Нанайцы и ульчи делят духов на «обыкновенных» — сэвэн  и злых — амбан  (188). Наиболее доступные для контакта духи живут в средних мирах, близких к человеческому. Это духи тайги, вод и ветров. Духи эти антропоморфны или зооморфны, многие могут преображать свою внешность (например, злые духи могут принимать облик человека или домашнего животного, но чаще - дикого хищника). Таких духов часто изображают в виде тигра, но это могут быть духи похожие на медведей, лис и др. Говорят, что злые духи никогда не подчиняются воле человека. Однако имеются сведения о способности шаманов подчинять себе отдельных духов из разряда амбан. В основном, «духи-помощники» шамана – это сэвэн. Их множество, они живут независимо от людей. Некоторые сэвэн приходят к любому человеку с целью заставить его заботиться о себе. По большей части они «касаются» людей (как говорят нанайцы), «трогают» их, отчего те заболевают. Все это совершается, для того чтобы принудить людей кормить их и т.п. Некоторые духи сэвэн служат шаманам. Особой является группа духов аями , «помощников», активных, способных систематически работать с шаманами. Термин аями  связан с эвенкийским ая  — «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Тем не менее, у некоторых шаманов духи аями  из разряда амбан  (188).
Таким образом, мы видим, что разделение на «хороших» и «плохих» духов, у сибирских народов достаточно условно. Этот факт на самом деле указывает на «психотерапевтическую» специализацию шаманов. Шаман видит болезнь, как одержимость духом или как неполадки, вызванные его присутствием. Необходимо устранить проблему для того чтобы человек выздоровел. Часто, как и современный НЛП-терапевт, шаман использует энергию проблемы в своих целях, утилизируя ее в необходимое ему русло. Не обязательно «изгонять» духа, можно устроить для него новое «жилье», где он будет приносить пользу и перестанет вредить. Это похоже на то, как психотерапевт меняет для клиента взгляд на проблему и т.п. (рефреминг контекста и смысла в НЛП и т.д.) (44). Бывает, что необходимо просто осознать конкретную форму и вид сущности, паразитирующей на сознании, для того чтобы изгнать ее. Иногда этого не достаточно и нужно проводить дополнительные сеансы. Но, тем не менее, всегда можно говорить о необходимости осознания проблемы духа и его влияния для того, чтобы изгнать болезнь. Об образах духов алтайцы, буряты, якуты и др. судят по своим снам, но главным образом по снам шаманов. Все это очень похоже на работу психотерапевтов различных современных психотерапевтических направлений и школ.

2.5. Духи-помощники. Животные Силы. 

 
У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна. В разных традициях и культурах, она разная. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.
Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и не приносить ничего с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не просто игра, это способ общения со своим собственным подсознанием и что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.
Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.
В Австралии, Северной Америке, Океании и др., преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и т.н. "дух куста" в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль  в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).
Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

У нанайцев, в духов-помощников превращаются даже черви, "съедающие" обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ , приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил:

«Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит — говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет — всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый — дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями , который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен , которых сам айями  передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.
У Моло главными духами аями  были полученные по линии отца: Энин Мама  — его «мать», затем его «отец» Алха Ама  или Одзял Мапа.  Одзял — название рода. Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди  и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен , защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).
В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого — «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа , называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха  (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, дело в том, что в данном случае, проявляется древняя фольклорная традиция (в сказках, сказаниях, преданиях, песнях и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители - в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.
Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган , что можно перевести как "метаморфоза" (от хубилху  - "изменяться", "приобретать иную форму"). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его "двойником", субличностью, одной из душ шамана, "душою в облике животного" или, точнее, "душою-жизнью". Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.
Количество духов, "принадлежащих" шаману, зависит от его "силы". У великих шаманов их много, а у слабых - лишь несколько (148).
У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют из себя мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену  и Эрлику  используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык , похожее на горностая, щука и налим.
Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам и найденную душу и т.д (4).

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей, небольшого народца нижнего Амура в районе Хабаровского края, даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси , а фигурки духа адау маси , помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги не только окружающие, но и он сам обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси  из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин  (маси ) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).
Домашний дух маси  (нан. диулин ) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси  разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей — так объясняют болезни. Домашних охранителей маси  (диулин ) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла. Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.
Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).
Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24 153),. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.
В Южной Америке достаточно распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре  или к классу бари , выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре  откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, - но сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку . Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, а духи уже передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т. п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится и ко всякому другому шаманизму в любой точке земного шара.
Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить "шалаш потения", в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. "Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь". Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи, и учит его специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях "языком койота"... и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде... У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько...».
У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама - это Мать воздуха, Сачамама - Мать земли, а Якумама - Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.
Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Аяхуаски или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос ) и призывает таким образом своего центсака . После этого он берет в рот два центсака , один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака , не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй центсак  встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака . После чего этот центсак  выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни (92).
Целительские способности курандеро  зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро , садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).
Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.

2.6. Духи-покровители. Тотемы. 

 
После посвящения, шаман обретает духов-покровителей. В ряды последних входят также духи, с которыми он встречается во время болезни. Среди них могут быть обитатели всех трех миров. Это могут быть духи предков, умерших шаманов, божественные и полубожественные сущности и даже сами боги.
В большинстве случаев, духи-покровители имеют человекоподобный облик. В частности, по представлениям белорусов и украинцев, человек становится шаманом (колдуном) в результате вселения в него души умершего шамана. Она вселяется только в кого-нибудь из родственников и, только тогда, когда родственников нет, душа умирающего шамана может выбрать кого-то «чужого». Мало того, для того, чтобы Сила могла перейти к другому человеку, должен состояться физический контакт. Считается, что колдун не может умереть, пока не передаст свою магию через физическое прикосновение.
У тувинцев, дух умершего шамана покровительствует новому шаману. К числу духов-покровителей тувинских шаманов относятся духи-хозяева некоторых священных гор. Например, покровительницей алашских и кара-хольских шаманов считается дух-хозяйка горы Хоор-Тайга . В этой роли выступают также духи-хозяева тайги (121).
Шорским шаманам в ходе камлания на помощь приходят различные духи (тёс ). Их изображения имеются на шаманских бубнах. Главным из них шорцы признают духа-покровителя шамана, называемого кижи тёс  (дух-человек). Его рисуют в виде всадника, держащего в руках лук со стрелой (165).
У шорцев, после смерти, дух умершего шамана, вместе со своими духами-помощниками переселяется в мир Эрлика , и они начинают искать будущего преемника. Когда дух умершего шамана и духи, принадлежавшие ему, находят человека, способного стать шаманом, Эрлик  насылает на него болезнь и принуждает исполнять роль посредника между людьми и духами. Когда будущий шаман соглашается, Эрлик  отдает ему в подчинение дух умершего шамана и его духов-помощников. Кроме того, Эрлик , по собственному усмотрению, может увеличить количество духов-помощников - дать ему новых. Всех сверхъестественных существ, полученных от Эрлика , шаман должен показать Улъгену , который также дает духов-помощников. Так, от него шаман получает духа-хозяйку или духа-хозяина бубна. Если шаман получает хозяйку бубна, то она считается его мифической супругой. Дух-хозяйка бубна живет постоянно у Улъгена . Она является шаману в образе девицы маленького роста, имеющей семь гребней (241).

У шорцев, духи шаманов имеют свою специализацию. Так, дух Шор тегри  (как отметил А. В. Анохин (11)) считается главой всех духов. Он "персонаж, несущий обязанности администратора и ведающий духами добрыми (байана ) и злыми (аина ). Его иногда величают сыном Улъгена , иногда сыном Кан Кара Кеша ". Шор тегри  рисуют на бубне в виде "духа едущего на санях". Самым сильным среди шаманских помощников считается дух, имеющий несколько имен - Кер-Бос, Кер-Чан, Ар-Чан, Улу Ардчан . Это мифический зверь. Его получают от духа Ада-кижи  (человек-отец), т. е. духа, призвавшего в шаманы. Этого зверя шаманы призывают только в самых тяжелых случаях.
В большинстве случаев, представления о духах-помощниках и духах-покровителях очень похожи у шаманов во всех регионах планеты. В то же время, имеются и особенности. Так, у якутов существует вера в особых шаманских духов ийэ-кыыл , считающихся сверхъестественными двойниками шаманов (26). По якутским верованиям, человек может стать шаманом и по воле умершего эвенкийского шамана, т. е. якуты верят в возможность межэтнической передачи дара шаманства.
Несколько своеобразные представления имели челканцы о судьбе шамана после смерти. Если по верованиям, большинства народностей Сибири умерший шаман становится духом-покровителем нового шамана (сразу или спустя несколько поколений), то у челканцев шаман, по окончании земной жизни, уходит в мир мертвых, как и все усопшие. А его дух-покровитель вселяется в другого человека из рода шамана, который "должен" заменить умершего (106). Как уже было сказано, подобные представления о «передаче Силы» существуют во множестве белорусских и украинских деревень, у крымских татар, болгаров и др.
У тувинцев-тоджинцев шаманы получают свой дар от духа-хозяина тайги. Помимо духов-покровителей и помощников Сибирские шаманы обращаются к духам-хозяевам мест, духам священных родовых гор, к духу-хозяину домашнего очага и др (31).
У каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену  шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: «Мой муж, мой молодой кам  (говорит она), сядем за небесным столом... Иди же! Укроемся за занавесом - и будем заниматься любовью!..» Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но шаман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: «Поднимемся на тапты  (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!». Он не прикоснется ни к какому яству, пока не вернется на землю. Он называет ее «моя дорогая супруга», а земная жена «недостойна поливать водой ее руки». Шаману помогает в работе не только его небесная супруга, но и другие женщины-духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена : именно они дают шаману магические умения (глотание раскаленных углей и т. д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уносят ее в Небеса (241).

Главный дух-покровитель ненецкого шамана выду'тана - Яв'мал Вэсоко , дух-небожитель, один из семи сыновей главы небесного пантеона Нума , без участия которого шаман не может подняться на небо. Во время камлания шаману помогает и дух Миколы Мутратна , почитающийся как земной страж человека. Нум  посылает его на землю охранять людей от всего злого. Микола Мутратна  идет на встречу с шаманом, поднимающимся на небо, ведет переговоры с ним и его духом-помощником на пятом слое небесного пространства. Там он принимает жертвенное животное, выслушивает просьбу шамана, затем отводит оленя к Яв'мал Вэсоко . Тот советуется с Нумом  и передает ответ Миколе Мутратна , который, в свою очередь, сообщает решение Нума  шаману, дает ему советы. Икона Миколы Мутратна  имеется в каждом чуме и используется как главный атрибут при камланиях ненецких шаманов в Верхний мир.
Духом-покровителем шамана выду'тана  может быть и жена бога Нума , богиня Я'Миня , которую шаман призывает для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму . Шаману выду'тана  помогает также Си"ивм Пыелета  (Семирогий олень): он поднимает шамана в Верхний мир и служит для доставки жертвы Нуму . Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду'тана , наряду с Семирогим оленем, считается Минлей тиртя  - летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя  - носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышат в громе хлопанье крыльев и видят молнии - сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму  (111).
Кроме вышеназванных духов-покровителей, у большинства сибирских шаманов существует представление о еще одном важнейшем духе. По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла» ), который имеет вид большой птицы с клювом, напоминающим железную ледоколку, с крючковатыми цепкими когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени. Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается (показывается) только при его смерти. Если мать-зверь вернулся и показался шаману, то это служит предвестием его смерти. Все шаманские мать-звери говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам. Мать-зверь, сойдя в нижнюю страну с душой («кутун-сюрюн» ) будущего шамана, воспитывает его там, на ветви елового дерева. Душа большого шамана воспитывается на девятом ряду ветвей (считая снизу) (4, 111, 241).
Мать-зверь тунгусского шамана, по словам многих, имеет вид или чубуку (вид горной косули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращёнными назад, или самки лося, или, наконец, медведя. У каждого тунгусского шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то оставляет их у больного в виде своих караульных (103).
Таким образом, дух-покровитель, представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную роль. Существенную, но не решающую. Необходимо понимать, что в жизни любого шамана, все решает Дух и Сила. И все духи-помощники, покровители и т.д. – это лишь проявления Великой Силы, ее персонификации. Заручаясь помощью того или иного духа-помощника, шаман получает доступ к новой грани единого океана мощи, именуемого просто Силой или Духом. Безусловно, подобные термины – номинализации, и каждый понимает под этим что-то свое. Но, дело в том, что в самом слове «Дух» или «Сила» или, может быть, «Сила Духа» - уже лежит ответ на вопрос о том, что это такое.

Тотемы.

 
Еще одной из граней проявления универсальной Силы, является понятие «тотема». В одном из словарей приводится вот такое определение:

ТОТЕМИЗМ, комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами (на языке оджибве ототем — его род) — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Даже из этого «определения» вполне понятно, что понятие тотема неразрывно связано с племенем и родом. Когда-то, слово Род – было именем верховного бога древнеславянского пантеона. Т.о., можно понять, что культ тотема связан с представлениями о духах-покровителях и богах. Бог Род, создатель мира в древнеславянском мифе, разделил племена на несколько групп, связав эти группы с теми или иными животными, растениями или явлениями природы. С тех пор потомки этих племен, так или иначе, организуют свою деятельность вокруг фигуры того или иного животного, силы, могущества, т.е. тотема.
Практика тотемных культов характерна для самых ранних стадий развития родовых общин, когда основателем своего рода люди почитали то или иное животное (реже растение или явление природы). Особенно сильное развитие, тотемизм получил в Древнем Египте, у североамериканских индейцев и у африканских народов. Сегодня, мы удивительно мало знаем о тотемных верованиях Древней Руси. Так, можно сказать, что образ медведя тесно связан с образом человека: медведь был когда-то человеком, которого можно увидеть, если снять с медведя шкуру. Он – символ богатырской силы, сексуальной плодовитости, богатства, что широко используется в брачном обряде, любовной магии, лечении бесплодия (55). Но, связано ли это с первичными тотемными культами? Не ясно.
Есть мнение (В.А. Чудинов (226)), что первыми тотемными животными у древних славян были Мамонт, Лось и Кабан, а культ Медведя развился значительно позднее. Тем более, что изначально Род не был верховным божеством. Это можно легко понять, если учесть, что для первобытнообщинного строя все-таки характерны матрифокальные отношения, а значит, первые боги должны быть женские. Таким образом, на место первых богов у древних славян претендуют Макожь, затем – Мара и Дева (она же - Лада, Леля, Дана и др.). Тем не менее, многие исследователи, справедливо полагают, что тотемные культы сформировались много позднее, в те времена, когда общественный уклад склонился в сторону мужского превосходства, и появились мужские божества.
Однако в наше смутное время, почти никто даже не догадывается о том, что творилось в тех далеких временах и о том, кто были наши первопредки. Как мы можем найти свой тотем в условиях смешения не только племен, но и национальностей, рас? Думается, что вопрос этот нужно ставить несколько глубже: в каком Великом Мифе нужно искать корни нашей родословной? Ответ очевиден – в своем собственном.
Индейские шаманы равнин практиковали тотемные культы, как индивидуально, так и объединяясь в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю: Общество Бизона, Лося и т.д (194). Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания. Кровь тотемного животного символизировала единство клана, единение его со своим божеством. Основное качество тотема соответствует характеристикам выбранного животного или объекта. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла - зоркость, лисицы - хитроумие, бобра - конструктивность, черепахи - настойчивость, змеи - преображение, и т. д.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным — это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с «собратьями». Идея своего рода «перевоплощения» прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него «войдет», шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев (194): шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или еще кто, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.
Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется "белым", люди другой группы могут воспринимать как "черное", и наоборот. Но помимо этого есть "родственные" тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд.
Личные тотемы у шамана могут меняться, тотем же клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать ему или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.
Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-покровителю и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.
Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к родовой общности или тотему. На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга. Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Тем не менее, надо понимать, что все это достаточно расплывчато, индивидуально и варьируется от культуры к культуре.
К вопросу о тотемах, хочется добавить, что не стоит путать понятие «тотемного животного» с понятием «животное Силы». Это совершенно разные области шаманской деятельности. О животных Силы речь пойдет ниже, в практической части этой книги.
Тотемный первопредок помогает шаману только в исключительных случаях, он учит и защищает. Это, в некотором роде, прародитель шамана, его дух-покровитель, но не дух-помощник.

Упражнение 12.


Скорректируйте (придумайте) свой Большой Шаманский Миф. Закройте глаза и постарайтесь «увидеть», кто является тотемом ваших первопредков (если такие имелись).

Рассмотрите ваш тотем, заметьте, как он дышит, о чем поет или думает и т.д. Попробуйте дышать и петь так же как он. Задайте ему пару вопросов. Может быть, вам удастся станцевать танец вашего тотема…. Поблагодарите свой тотем и пообещайте наведаться к нему в гости при камлании, не забывать его.

Упражнение 12а.


Еще раз подумайте над своим Большим Шаманским Мифом. Свяжитесь с вашим тотемом, поговорите с ним. Объясните ему, что для лучшей связи со структурой рода, вам нужен символ Силы и наблюдайте образы, которые будут приходить к вам в видениях. Сообразно с видениями и перспективой, придумайте свой шаманский символ. Нарисуйте его. Подумайте о будущем. Как ваш символ, если он у вас будет, повлияет на ваше будущее. Если никак – придумайте что-нибудь другое.

Глава 3. Тело шамана – тело семи стихий.

 

3.1. Концепция первоэлементов в культурных традициях Востока и Запада. 

 
Во многих культурах, существует понятие о первоэлементах, как об основе всего сущего. Формула пяти первоэлементов или, так называемая «матрица пятичастного креста», лежит в основе древнекитайских, древнеиндийских и древнегреческих представлений о мироустройстве (125).
В Западноевропейской философской традиции, к пяти элементам причисляли четыре основных: Земля, Огонь, Вода, Воздух, плюс Эфир.
Теорию пяти стихий первым начал разрабатывать Эмпедокл (182), который считал, что элементы материальны и наделены свойствами филии (любви) и фобии (вражды). Эти две характеристики свойственны всем вещам и являются основой жизни и существования явленной вселенной. Позднее концепция пяти стихий развивалась в учениях Платона и Аристотеля (2). В Аристотелевской физике, этим элементам приписывали метасвойства и универсальные характеристики. Из этих субстанций состояло все. В западной алхимии (как, впрочем, и в восточной) принято было считать, что секрет здоровья, благополучия и даже физического бессмертия человека заключен в особом балансе этих стихий.
У авторов поздней античности, можно найти множество упоминаний о пяти элементах. В частности, об этом говорит Плутарх в своих «Моралиях» (165). Этот трактат и его автор интересны еще и тем, что Плутарх исполнял функции жреца Аполлона Пифийского в Дельфах и свой трактат посвятил космической сущности этого бога. Через космическую сущность Аполлона, он вскрывает глубокие, земные корни античного сознания. Поэтому его соображения о пятичастной сущности мира заслуживают внимания и доверия. Плутарх рассуждает о числе пять в духе пифагорейцев. Пять рождается из соединения первого мужского числа три (первый нечет) и первого женского числа два (первый чет) и называет число пять - числом «супружеским».
Подобные нумерологические представления зафиксированы также у индийцев и китайцев (123). Согласно древнейшему памятнику китайской философской мысли «И-цзин» («Книга Перемен»), основой всего сущего являются мужское и женское начала Инь и Ян, традиционно связываемые с числами 3 и 2. Инь и Ян порождают пять элементов, пять стихий разворачиваются в 8 триграмм, 8 триграмм фокусируют 64 гексаграммы, а 64 гексаграммы рождают всю «тьму вещей».

Каждой из пяти стихий в китайской нумерологии соответствует конкретное числовое значение. Впервые космогонический порядок пяти стихий был перечислен в главе «Хун фань» трактата «Шу цзин» в следующей последовательности: «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз - создает соленое. То, что горит и поднимается вверх - создает горькое. То, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое. То, что подчиняется и изменяется, создает острое. То, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».

5 элементов. Дерево(Лес,Тайга);Огонь;Земля;Металл (Воздух);Вода

Направления. Восток;Юг;Центр;Запад;Север

Время года. Весна;Лето;Бабье лето;Осень;Зима

Цвета. Синий;Красный;Желтый;Белый;Черный

Вкусы. Умами;Горький;Сладкий;Кислый;Соленый

Органы. Печень;Сердце;Селезенка;Легкие;Почки

Органы чувств. Глаза;Язык;Рот;Нос;Уши


Пять элементов, не только представляют силы природы, но и являются важнейшими принципами, на которых основывается традиционная китайская, индийская и тибетская медицина (225). В человеческом теле все органы, так или иначе, связаны со стихиями и отражают концепцию Инь-Ян. На протяжении нескольких тысячелетий, китайские шаманы применяют теорию пяти элементов при лечении всевозможных болезней и, подчас, добиваются больших результатов, чем вся европейская медицина, с ее хирургическими и фармакологическими изысками. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения первоэлементов, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган и стремится, не столько к лечению, сколько к предупреждению и терапии функциональных расстройств.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление. Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево. Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево (123-125).
У индийцев находим то же самое: все ведические песнопения, категории стихий и природного бытия, частей человеческого тела, вся интеллектуальная деятельность расписаны в Упанишадах по горизонтальным плоскостям мироздания и образуют канон-книгу. Индийский “пятичастный крест” спроецирован на ритмы движения Солнца по небесному своду и образует модель мироздания в форме пчелиного улья (125).
Дохристианская Русь существовала в тех же представлениях, что и другие древние народы. Важнейшим из законов этого существования был закон всеединства, утверждавший человека частицей Всего, наравне со всеми другими частицами бытия. Закон всеединства мира наиболее ярко отразился во взглядах «язычников» на пять основных первостихий. Земля, дерево, вода, огонь и воздух, так или иначе, задавали темпоритмы и формировали уклад древних славян. Первоэлементы воплощали в себе закон всеединства Космоса и Судьбы. Стихии наделялись антропоморфными образами, мужскими или женскими, с яркими признаками той или иной стихии и отражались в народном фольклоре, в образах сказочных существ (177).
Важнейшим символом астрологии и магии каббалы считается пятиконечная звезда. Пять концов звезды символизируют пять метаэлементов, которыми способны "управлять" люди, владеющие магией. Люди, управляющие метаэлементом Земли, способны влиять на плотность материи и гравитацию, например, пройти сквозь стену или левитировать по воздуху. Люди, управляющие метаэлементом Воды, способны вызывать дождь, возрождать погибшие растения, лечить людей и изменять вкус пищи. Люди, овладевшие метаэлементом Воздуха, способны управлять ветром. Люди, умеющие управлять метаэлементом Огня, способны зажигать и тушить пламя, влиять на температуру объектов, читать и передавать мысли и т.д (81).
Следует признать, что согласно современной науке, к четырём первоэлементам можно применить аналогию четырех агрегатных состояния вещества в современной физике. Это будет соответственно: твёрдое, жидкое, газообразное и плазменное. Таким образом, пятым элементом в этом контексте вполне может быть все тот же эфир, дискуссии о котором не прекращаются со времен Античности, до наших эйнштейновских дней.

Таким образом, подытоживая сказанное, можно сделать вывод, об универсальности концепции структурной матрицы пяти элементов. Тем не менее, в некоторых буддистских школах Большой колесницы (Махаяны ), существуют сутры, в которых упоминается не о пяти, но о шести элементах. В частности, в Дхату-вибханга сутре (248), говорится о существовании следующих первооснов: «Существует шесть качеств (состояний): состояние земли, состояние жидкости, состояние огня, состояние ветра, состояние пространства (эфира?) и состояние сознания (осознания)».
В известном фильме французского режиссера Люка Бессона «Пятый элемент», красиво представленна концепция четырех природных стихий, к которым добавлен пятый элемент «человеческого фактора» - Любовь. В некотором роде, такой сценарный ход гениален и вполне оправдан – именно человек наделяет первоэлементы «жизнью». Именно в нашем с вами человеческом сознании, первоэлементы, эти «кирпичики бытия», становятся «тьмой вещей» и обретают смысл. Разве возможен мир без элемента любви? Именно Любовь с большой буквы, любовь – как осознание красоты бытия, мира, вселенной, этого удивительного творения Духа, придает жизни смысл. В шаманской практике невозможно обойтись без Любви. Любовь – это катализатор шаманской силы, инициатор измененных состояний, экстаза.
Мистики и провидцы всех мировых традиций говорили о Любви, как об основе бытия. В христианском исихазме, медитативные практики направлены на раскрытие сердца к единому состоянию слияния с божественной любовью. Подобные практики есть у вайшнавов, об этом говорил Шри Ауробиндо, апостол Павел и многие, многие, многие….
Шестой элемент бытия – это Любовь. Это шестой кирпичик, из которого создан мир. И тот, кто этого не приемлет, тот, кто не понимает, не чувствует этой простой истины – тот не понимает и не приемлет саму природу мироздания и не может быть шаманом – ни белым, ни черным. Вероятнее всего, такой человек уже полностью съеден сурэмами . Сурэмы , в терминологии Карлоса Кастанеды (85), это существа, населяющие нижние, средние и даже некоторые верхние планы бытия. Они, как пираньи, питаются энергетической оболочкой осознания живых существ. Самым лакомым для сурэмов  является человеческое осознание. По выражению Дона Хуана, у большинства людей светящаяся оболочка осознания съедена до стелек в башмаках. Людям оставляют ровно столько, сколько нужно, чтобы не умереть. Оболочка осознания постоянно стремится к восстановлению и постоянно обгрызается сурэмами . В этой метафоре, человеческое общество предстает гигантской бройлерной птицефабрикой, кормом для сурэмов .
Давайте разберем подробнее каждую из стихий и посмотрим, как наше осознание выстраивает явленную вселенную из этих протокирпичиков бытия.

Упражнение 13.


Это упражнение известно во многих религиозных и психодуховных традициях и школах под разным названием. Но суть практики везде одна. Сядьте удобно и закройте глаза. Освободите ум от всех мыслей, расслабьтесь. Почувствуйте себя Здесь и Сейчас просто сидящим с закрытыми глазами. Постарайтесь осознать свое Я, задайте себе вопрос «Кто Я?» и загляните вглубь этого Я. При некотором углублении в суть себя, вы почувствуете шестой элемент и поймете природу мироздания. Это просто, это всегда внутри нас, достаточно только сосредоточится и правдиво глянуть внутрь.

Элементали.

 
В мифологии, алхимии или мистицизме, элементаль — это создание (обычно дух) представляющее одну из стихий (81). Элементали находятся в равновесии посредством противоположностей: вода гасит огонь, огонь кипятит воду, земля сдерживает воздух, воздух разъедает землю. Считается, что основы концепции элементалей заложил Парацельс в XVI веке (163). Парацельс выделял следующие элементали:

воздух - сильф

земля - гном

огонь - саламандра

вода - ундина

Считается, что элементали враждебно относятся к человеку потому, что человек пытается подчинить себе стихии (использует стихии в своих целях). С ними нужно обращаться аккуратно, потому, что они в любой момент могут отомстить. Однако с элементалями стихий можно и подружиться. На самом деле каждому человеку присущи элементали всех стихий, с которыми можно научиться взаимодействовать. Элементали часто упоминаются в гримуарах, связанных с алхимией и магией.
Элементали - не просто духи, состоящие из энергии, а скорее некое одушетворённое проявление стихии. То есть, некое проявление, обладающее собственным разумом во многом близким человеческому, но во многом отличным от него. Безусловно, элементали обладают возможностями и чертами характера, свойственными стихии их порождающей.
Одушевление первоэлементов стихий присуще любой человеческой культуре. Удивительное количество образов и сюжетов существовало в древней Руси. Русалки и лешие, горячки и плывуны, следовики и льдинки, и многие другие представители стихиального колдовства. В Китае существовала целая система соединений стихийных начал и группировка их по парам, так называемые бистихиали . Система бистихиалей позднее трансформировалась в систему триграмм, а затем – раскрылась в 64 гексаграммах и «книге Перемен» (123).

3.2. Воздух. 

 
В шаманской практике концепция первоэлементов очень важна. Каждая из стихий говорит на своем языке и обладает своей специфической силой, могуществом. Из шести стихий создается тело шамана после его инициации (после того, как злобные духи съедают его старое тело, могуществом стихий создается новое).
Каждая из стихий обладает своими уникальными магическими свойствами. Эти качества и свойства вам предстоит выяснить и определить для себя при выполнении соответствующих шаманских практик и процедур, о которых будет сказано ниже.
Воздух – стихия подвижная и, если можно так выразиться, непостоянная, легкая. Это и воздух, которым мы дышим, с его внутренней сутью, квинтэссенцией которой можно считать то, что индусы называют Праной , а китайцы – Ци . Это и 12 ветров, с их магическими свойствами, о которых хорошо сказано у К. Кастанеды. Это полет, свобода, витальность – как основа здоровья, энергии и жизненной силы.
Умение правильно дышать, дышать свободно – это ключ к жизненной силе и стихии воздуха. Дыхательные упражнения представляются важнейшей частью воздушных практик. В современной психологии существует огромное количество дыхательных психотехник: вайвейшн, холотропное дыхание, ДМД, свободное дыхание, ребефинг и др. Необычайно популярны в последнее время также: хатха-йога, ци-гун, тенсегрити, суфийское дыхание, дыхание по методу Фролова, Бутейко, Стрельниковой, и т.д. При таком обилии материала, мы можем себе позволить только краткие рекомендации, т.к. даже беглый обзор потребовал бы написания еще одной книги.
Как уже было сказано, в психологии сегодня представлен широкий ассортимент всевозможных дыхательных тренингов и, возможно, что методики, одобряемые современной наукой, в данном случае, наиболее правильные и безопасные. Давайте произведем краткий экскурс в мир дыхательных психотехник.

Холотропное дыхание  – мощнейший метод снятия физических и психологических, телесных и душевных зажимов при помощи сверхинтенсивного дыхания в варианте гипервентиляции. Методику впервые описал и внедрил Станислав Гроф (54). Корни метода находятся в Африке, где Гроф наблюдал несколько сеансов коллективных камланий с использованием учащенного дыхания и звукоформ местными аборигенами.
Гроф начинал как психиатр-клиницист в Чехословакии. С 1961 года, он активно изучал влияние ЛСД на течение психических болезней, а затем переключился на изучение возникающих при приеме ЛСД измененных состояний сознания (51).
Надо признать, что на сегодня, Гроф внес, наверное, наибольший вклад в дело исследований в области необычных состояний сознания, в том числе их роли при психических болезнях, а также возможностей использования этих состояний для терапии. Кроме того, он сделал заметный вклад в разработку более широких философских проблем, таких как природа сознания, его эволюция в контексте существования человечества, теорию личностных кризисов, проблему экзистенции и смерти, космического единства. Станислав Гроф является автором более ста статей и четырнадцати книг, переведенных на двенадцать языков. Его диссертация основана на десятках тысяч дыхательных сеансов и сеансов ЛСД терапии. Это гигантский и неподъемный труд.
После запрещения ЛСД, Гроф использовал для достижения измененных состояний сознания особую технику дыхания (холотропное дыхание). В видениях, возникающих у испытуемых во время сеансов, он видел, во-первых, связь с опытом рождения («перенатальные матрицы»), во-вторых, с мифологией различных культур, мистическими учениями и древними культами, в-третьих, Гроф считал, что в это время реально происходит выход на уровень «космического сознания», трансценденция нашего Я (49, 50).
В СНГ психотехники Станислава Грофа активно изучаются и разрабатываются в русле интегративной психологии Владимиром Козловым, Владимиром Майковым и др. Проводится огромное количество психологических практикумов, тренингов и семинаров на эту тему. Кроме того, Владимиром Васильевичем Козловым техника холотропного дыхания выведена на качественно иной уровен и называется: ДМД (Дыхание, Музыка, Движение). Можно уверенно назвать ДМД – психотехнологией будущего. Это гармоничная и мощная практика единого потока, связывающего движение и дыхание, и ведущая практикующего в глубины его собственной психики, раскрывающая его творческий потенциал.

Вайвейшн  (от лат. vivation, vivo — жить, vividus — полный жизни, обнаруживающий жизнь, живой, сильный, пламенный) — метод, основанный Джимом Ленардом и Филом Лаутом в 1979 г., и первоначально заявленный ими, как интегративный ребефинг.
Ключевым понятием в вайвейшене  стало понятие «интеграции». Интеграция — это процесс движения к целостности человеческого сознания. В процессе связного и осознанного дыхания, блокировки и зажимы в структурах нашего характера и телесности сглаживаются, исчезают, а энергия, требуемая для их поддержания, возвращается обратно в общую энергетическую систему организма и повышает осознание дышащего. Это и есть, процесс интеграции, т.е. присоединения энергии частей («комплексов», «подавленных целостностей», «систем конденсированного опыты» и т.п.) к энергии целого. Это приводит к экстатическому восприятию мира. И сам процесс интеграции — экстатичен. «Интегрированность — способность к целостному, экстатическому восприятию мира здесь и сейчас, в каждое мгновение потока жизни».
Вайвейшн  – техника мягкая, но глубокая. Если вы еще не освоили дыхание вайвейшн , сделайте это как можно скорее.
Раскрыв в себе элемент воздуха, вы укрепите здоровье, начнете лучше понимать свою жизненность, витальность избавитесь от неврозов и навязчивых состояний. Раскрытие стихии воздуха повысит ваш энергетический уровень, подготовит к шаманским переживаниям и путешествиям. Это, как ток и провода. Чтобы пропустить более сильный ток, необходимо заменить проводку на более мощную и надежную.

Упражнение 14.


Освойте техники холотропного дыхания, вайвейшн, ДМД. Пройдите несколько тренингов у профессиональных инструкторов. Обычно достаточно 1-2 тренингов для того чтобы использовать потом эти техники самостоятельно.

Упражнение 15.


Существуют практики овладения личным ветром. Стихия ветра может быть «союзником», вашим «духом-помощником». Для этого вам необходимо словить собственный ветер. Техника эта очень сложная и труднодоступная. Достаточно сказать, что для овладения ветром, как «союзником», необходимо много бывать на природе, хорошо ориентироваться в лесу, горах, пустыне, на морском просторе и т.д. Нужно научиться чувствовать природу интуитивно и естественно, т.е., в некотором роде, вернуть себе часть забытой грации естественного существования в естественной среде. Живя в городе это сделать сложно. Нужно много путешествовать, ходить…, хотя бы летом.

Все это очень хорошо и подробно описано у К. Кастанеды и других авторов его магической группы.

3.3. Огонь. 

 
Стихия огня – это и огонь домашнего очага, на котором готовят пищу, но это и плазменное состояние вещества в центре ядерного взрыва. Существует мнение, что на солнце, в глубине ядерных реакций и огромных температур, возможна осознающая себя жизнь. Существа, живущие на солнце, существуют в плазменном состоянии и представляют собой стихию огня. Наверное, это все-таки из области фантастики, но суть ясна – стихия огня необычайно близка к интуитивному пониманию феномена осознания.
Если воздух – это жизненная сила, витальность, здоровье, то огонь – это дух, внимание, осознание, волевой импульс. Если воздух – это энергия Ци  в организме, то огонь – это энергия Шень  (более высокая энергия, энергия ума в китайской алхимии) (225).
Во многих духовных традициях пламя священно. По шаманским представлениям, пламя – ключ к путешествиям, оно может увлечь в любой из миров.
Качества Огня: активный, мужской, непосредственный, быстрый, начинающий, инициализирующий, оживляющий и энергичный.
Самым явным физическим выражением Огня является его видимая, активная стадия сгорания, проявляющаяся в виде света и жара. Алхимики рассматривали первоэлемент Огня как то, что действует в сердцевине всего сущего, а так же, как движущую силу трансмутации. Из огня все вышло и в него все возвратится. Этот Элемент рассматривают, как великую Божественную энергию Отца - силу семени вселенной.
Наиболее сильным выражением элемента Огня в нашем мире, является Солнце. Солнце – это глаз Бога. Глаза – это врата Духа. Только глядя в глаза другому человеку, мы можем понять, о чем он думает, что он собой представляет на самом деле. Глаза – это врата осознания. Т.о., Солнце – это врата божественного смысла, выражением которого является стихия Огня.
Тем не менее, в европейской культуре стихия огня перекликалась со светом луны (43). Считалось, что именно лунный свет служит переносчиком могущества и силы Луны и дает магическую силу колдунам. В этом не было ничего символического, наоборот — лунный свет являлся самой настоящей магической субстанцией. Идея света как транспорта для магической силы перешла в религии из ранних шаманских традиций (241). Поэтому греческая Геката Триформис и римская Диана Люцифера (Люцина) традиционно изображаются держащими в руках светильники. Светильники подчеркивают, насколько велика сила, которой они обладают. Именно поэтому в различных обрядах, посвященных Луне, широко используются свечи, светильники и костры. Это делается для того, чтобы поощрить лунный свет к проявлению своей силы. Одним из характерных древних обрядов в древней Греции, состоял в том, что ночью, светильники Гекаты устанавливались на свежезасеянном поле, чтобы помочь зернам прорасти. Итальянские ведьмы совершали обряд призывания богини именно в дни полнолуния, веря, что лунный свет передает им оккультное знание так же во время сна. В древней Италии при праздновании дня Дианы (13 августа) в честь лунной богини зажигалось несметное количество светильников, что бы она смилостивилась и не посылала бы бурь, могущих уничтожить весь урожай (43).
В этих описаниях явно прослеживается идея огня как "транспорта" для лунной магической субстанции. Огонь и вода, в шаманстве и магических культах, используются как транспорт, они помогают шаману перемещаться между мирами.

Упражнение 16.


Первое упражнение по налаживанию связи с Огнем заключается в следующем. Поставьте перед собой зажженную свечу. Поместите ладони над свечой таким образом, что бы пламя оказалось между ними. Представьте, выпустите из пальцев энергетическую сеть и свяжите ее с пламенем свечи. Двигайте ладонями и пальцами так, что бы заставить пламя реагировать на ваши движения. Наблюдайте за изменениями огня.

Упражнение 17.


Разжигание костра. Это очень важный процесс. Любые шаманские камлания и другие процедуры начинаются с этого. В некотором роде, разжигание костра – процесс слияния всех шести стихий. Это и создание пламени, но горит, то оно ведь на земле. Это и дыхание ритмами костра (дуть на дрова, хотя бы) в Лесу. Элемент воды? Жертвенные излияния, ручей, омовения и т.д.

Чтобы разжечь огонь правильно, нужно войти в особое состояние. Состояние медитативного молчания. Выбросьте из головы все мысли, внимайте только мигу зарождения огня и его поддержанию. Когда огонь разгорится, подышите зародившейся стихией, сделайте несколько радостных движений или просто посидите в молчании, приветствуя ее. Никогда не плюйте (или чего еще) в костер, это деструктивно и вредно, если только вы не делаете это осознанно в лечебных или очищающих, а также в гадательных целях.

Очень хорошо практиковаться в разведении костра в сырую погоду или под дождем – это действительно приводит к гармонии всех шести стихий!

Упражнение 18.


Это упражнение лучше выполнять в темное время. Разведите костер, сядьте на некотором расстоянии и смотрите сквозь пламя. Нужно войти в такое состояние, когда чувствуются малейшие изменения в поведении пламени. Затем попробуйте предвидеть поведение огня - когда и где он будет затухать или наоборот разгораться, затем надо научиться "заставлять" огонь затухать и разгораться по собственному желанию.

Упражнение 19.


Выберитесь в лес и разожгите большой костер. Снимите всю одежду (или сколько можете) и пододвиньтесь как можно ближе к огню. Волосы на теле и голове при этом желательно как-то защитить от прямого огня (например, намочить водой или надеть брезентовую повязку). Расслабьтесь, несмотря на сильный жар и почувствуйте, как, вместе с расслаблением, в вас втекает огонь. Как нагретый огнем воздух входит и выходит из легких вместе с дыханием. Представьте, что ваше тело – это губка, дышащая огнем. Через кожу, эта губка впитывает стихию огня, и огонь проходит по телу, очищая его.

Почувствуйте стихию, как первоэлемент Огня в своем теле. При выдохе Огонь выходит через поры, унося токсины, боли и страдания. Это очень полезное упражнение, повторяйте его чаще. Выполняйте это упражнение, только с живым костром и не более 5-10 минут. При выполнении этого упражнения возникает очень сильное измененное состояние сознания, и вы можете утратить чувство времени. Хорошо бы, что бы кто-то или что-то напомнило вам об окончании упражнения.

Цель этого упражнения – наладить связь с элементом Огня. Если вы чувствуете, что все получается, можете попробовать наладить воображаемую связь с Огнем. Это поможет согреться зимой на остановке в ожидании автобуса и не отморозить себе нос. Это также поможет никогда не испытывать чувство холода, если вам этого захочется. Также, осознание стихии Огня – это ключ к мистическим способностям с нею связанным (как, впрочем, и связь с любой другой стихией).

Упражнение 20.
Как поймать саламандру? Надеюсь не секрет, что саламандра – дух огня?
Так вот, понадобиться большой костер с высоким пламенем и какой-то предмет, способный стать вместилищем духа. Очень хорошо для этих целей подходит маракас.
Обычный пластмассовый маракас продается в любом магазине музыкальных инструментов, но лучше сделать его самому. Для этого вам понадобятся маленькая тыква-горлянка или любая полость, в которую можно насыпать немного песка, семян или чего-то еще, и из которой это что-то не высыплется. Насыпьте немного зерен в тыквочку и подстройте ее так, чтобы получался громкий и насыщенный звук. О том, как сделать хороший и качественный маракас, вы можете узнать через интернет. Важно, чтобы вам он нравился.
Смотреть на огонь придется долго, сначала саламандру нужно увидеть. При этом с цветом пламени будут происходить метаморфозы. Смотреть нужно очень тихо. Тишина должна быть как снаружи, так и внутри вас. Делать это нужно несколько часов. От долгого и монотонного смотрения, пламя в конце концов, будет менять цвета и, может быть даже заговорит с вами, а потом вы увидите пляшущих саламандр. По началу, их можно заметить только на периферии, только краем глаза.
Увидели? Теперь зовите. За саламандрой обычно движется все пламя, поэтому, лучше находиться на почтительном расстоянии от него, а то в лучшем случае вы лишитесь бровей и ресниц, а в худшем…. Не будем о грустном?
Как поймать? Как вам больше нравиться? Можно вытягивать ее из огня потоками, заключить в энергетическую ловушку и затем поместить в ваш предмет, можно приманить к себе, а потом быстрым движением вырвать из пламени и определить по месту назначения. Лучше всего конечно попросту подружиться с саламандрой и пригласить ее к себе в маракас. Однако на такое способен только истинный хозяин стихии, то, к кому саламандра испытает уважение и почувствует связь. Однако если долго работать с огнем, у вас все получится. В конце концов, это не так уж сложно. Огонь – стихия быстрая и непостоянная. Откройте суть огня в себе и все саламандры будут ваши.

Огонь можно использовать так же, как хрустальный шар и водяное зеркало, с той только разницей, что он будет учить вас, откроет ваше прошлое, направит ваше осознание в далекие пределы мира и космоса. Как в самом пламени, так и в клубах дыма есть информация, здесь проявляются духи, с ними тоже можно что-то делать. Шаманы считают, что даже обычное созерцание пламени оказывает благотворное влияние на развитие интуиции, что само по себе никогда не бывает лишним.
Огонь обладает сильнейшей функцией очищения, действует мощно, но быстро отпускает, не затягивает. С Огнем можно дружить, его влияние легко сбросить, если оно вам мешает. Огонь способен поглощать эмоции, успокаивать, вносить ясность и т.п.
Есть еще одно важное качество стихии огня. Огонь связан с чувством «ярости» или «праведного гнева». Думаю не надо говорить о том, что в современном обществе, чувство гнева у людей находится в подавленном состоянии. Вместо гнева, в обычной жизни, мы имеем дело с эмоцией раздражения, как выражения бессилия и безысходности.
Раздражение и Ярость – совершенно разные понятия. Раздражение деструктивно. От подобных эмоций надо избавляться раз и навсегда. Раздражение – это прямой путь к одержанию сущностями из нижних миров. Ярость – другое дело. Даже в буддистской картографии, мирам Ярости и Праведного Гнева уделено особое внимание и место в верхних областях (хотя и не самых верхних).
Ярость продуктивна. Психологи утверждают, что чувство ярости, гнева, агрессии – основа любого творчества. Конечно, это не значит, что агрессивные люди – это поголовно продвинутые духовно и творческие личности. Просто резервуар энергии бессознательного агрессивен по своей природе. Перевести энергию агрессии в энергию творческого импульса способны только высокоорганизованные и дисциплинированные сознания более высокого уровня – писатели, художники, поэты, народные умельцы и мастера своего дела и т.п.
Шаману раскрытие стихии Огня и чувства Ярости, дает возможность камлать и вообще работать наиболее продуктивно в любой сфере деятельности.

3.4. Вода. 

 
Человек на 80-65 % состоит из воды в зависимости от возраста (с возрастом он «высыхает»).
Роль воды, входящей в состав биологических жидкостей - крови, лимфы, ликвора и др., ещё мало освещена в современной литературе, но её значение, как информационного фактора, чрезвычайно велико и требует дальнейшего осмысления. При этом, как считают учёные, любые воздействия на воду и растворы – электрические, магнитные, электромагнитные, ультразвуковые, электрохимические – можно объяснить на основе энергизации виртуальной пары элементарных частиц электрон-позитрон, т.е. структура водной молекулы восприимчива к влиянию на квантовом уровне.
Некоторые ученые говорят о том, что вода – это, в некотором роде, кристалл, способный кодировать и накапливать информацию не хуже любого компьютера (118). Даже простой школьник в наше время имеет представление о структуре генома человека и о том, как этим определяется жизнь человека. Но гены – это микроуровень, глубже, сами гены на 75% состоят из воды. В ней тоже заложена память предыдущих поколений в долговременных кластерных структурах. И эта память воды в структуре генома является для человека эталоном жизни и здоровья.
Большое влияние на человека имеет структура постоянно обращающейся в организме воды. Жидкость внутри нас подвержена воздействию лунных циклов, колебаний земной коры и др. Вода в нашем организме «чувствует» лунные периоды и соответственно регулирует биологические ритмы. Практически все физиологические процессы в человеке зависят от структуры воды. На структуру воды могут влиять разные факторы: природные, экологические и… даже психологические. Вода, если можно так выразиться, подвержена психологическому «кодированию». Она, как губка, впитывает в себя информационное поле среды в которой она находится и накапливает его в своих структурах. Вполне возможно, что нам всем необходимо задуматься о подобных свойствах самой главной на земле жидкости, и постараться не нагружать воду вокруг (и внутри) нас негативными компонентами (118).
Наша связь с водой существует издревле, и наше страстное желание погрузиться в нее, испытать комфорт от ощущений, который вызывает в нас ее жидкое состояние, возвращает нас назад, к самому началу жизни человека, к началу жизни на земле. Мы начинаем свою жизнь в воде, и нас неудержимо тянет к ней - к покою и очищению, несущих в себе исцеление и восторг. Вода постоянно возрождается через круговорот, через процессы выпаривания, выпадения и фильтраци. Эти процессы никогда не прекращаются. Они являются своеобразной декорацией, на фоне которой протекает наша жизнь. Формы, в которых существует вода, постоянно изменяются. Вода превращается то в лед, то в туманную дымку, то в свежие потоки, то в болотную грязь и хлябь, то в снег, то в град, в огромные облака или морскую воду, то в могучие реки, - ни одна ее капля никогда не исчезает бесследно в нашем мире.
Качества Воды: пассивная, женская, восприимчивая, поддерживающая, подсознательная, творческая, текучая и порождающая. В мирском физическом смысле вода - жидкая смесь молекул кислорода и водорода, но в эзотерическом смысле концепция Воды подразумевает все жидкие вещества. Кроме того, первобытные Воды, как первообраз всей материи, содержат все твердые тела до того, как они стали твердыми и обрели форму. Так называемое подвижное тело человека в современной психологии переводится как символ бессознательного или архетип женственности в индивидууме. Вода видится как символ Материнства, Великой Матери, а так же и великого, непостижимого и таинственного источника Мудрости, находящегося внутри каждого из нас. Если говорить кратко, то Вода символизирует бесконечное царство возможностей, которые предшествуют всем формам и всем созданиям. Водное творение - безгранично и бессмертно. Погружение в Воду намекает на возвращение в состояние, когда форма еще не появилась. Подобно Элементу Огня, Вода также символизирует идеи, связанные с преобразованием и регенерацией. Издревле, вода ассоциировалась у людей с тайной, мистикой. Провидицы заглядывали в водную гладь, дабы узнать грядущее. Вода – элемент, дарующий мудрость, знания, способности к общению.

На физиологическом уровне, длительный контакт с элементом воды провоцирует хронические заболевания, выводит их из организма, но делает это долго и мучительно.
Свойства и поведение воды еще не изучены и не поняты до конца. Вода, как уже было сказано, запоминает информацию, что не может не быть полезным в шаманских практиках и ритуалах. В самом простом варианте, скажите несколько нежных и ласковых слов на воду и выпейте ее – вы обязательно почувствуете себя лучше. Настроение поднимется, и на душе станет легче.
А вот, к примеру, один из приемов рунической магии, связанный с использованием Воды и ее свойств. (Предупреждение: прежде чем что-то делать, необходимо познакомиться с концепцией рун и рунической магией (57, 97, 98)). Если кто-то доставляет вам много хлопот, и вы хотите избавиться от его навязчивого внимания, можете попробовать организовать следующее мероприятие. Напишите на листе имя человека, который причиняет вам беспокойство. Начертите рядом вертикальную линию (это руна Исс). Сложите листок в маленький квадратик и положите в пластиковый пакет с водой. Откройте дверь морозильника и скажите: «Охладись»! Положите пакет в морозильник и закройте дверь со словами: «Морозные великаны, прошу вас, сядьте на (имя человека), чтобы он перестал беспокоить меня». Лучше всего подержать пакет внутри несколько дней, а потом зарыть в землю не размораживая где-нибудь в тихом месте.
Ритуалы, обращенные к воде, направлены на то, чтобы проникнуть в суть вещей, познать что-то тайное, получить ответы на вопросы, увидеть будущее. Также вода часто используется в любовной магии (различные наговоры на воду, приготовление зелий и т.п.). При овладении первоэлементом Воды, в первую очередь, нужно понять, что суть Воды – это суть потока. Важно также знать, что вода затягивает человеческое внимание, и безвозвратно увлекает его за собой. Не медитируйте на воду, без хороших навыков самоконтроля, и даже тогда, это может быть небезопасно. Веками проверено, наукой доказано, что вода – это совершенно самостоятельная живая субстанция. Это может быть хорошо, если вам необходимо избавиться от негативных энергий. Просто постойте возле текущей воды, глядя на нее бесцельно и бездумно. Через некоторое время, вода унесет ваше раздражение, тревоги и печаль. Если вы устали – погрузите ноги в проточную воду или окунитесь в ледяную ванну на 10 секунд, вылейте на себя ведро воды – вам сразу станет легче.

Заклинание дождя.

 
В наше время есть много «умельцев», заявляющих, что они способны влиять на погоду и вызвать дождь. Любой школьник, начитавшийся «магических» пособий хвастается тем, что может разогнать тучи. Между тем, даже Прогноз Погоды ошибается очень часто. На самом деле, повлиять на погоду очень непросто. Это зависит от многих факторов, далеко не всегда оказывающихся в пределах влияния отдельной личности. А вот иллюзия влияния может сложиться очень легко – в силу именно непредсказуемости этих стихий. Это как смотреть на звезды или пузыри на воде – всегда кажется, что звезда падает (тебе назло) в самый неподходящий момент, а пузырь лопается специально не в том месте, где ты наметил. Заклинать дождь – дело неблагодарное. Очень важно понимать, что любой человек - меньше, чем стихия. В шаманской практике, это самый главный принцип – принцип смирения. В общем-то, в этом и заключается суть стихии Воды. Вода всегда течет туда, куда нужно. Абсолютно расслабленно, в гармонии с мирозданием, Вода движется и движется…. Даже, если заключена в вихрь или ледяную стрелу, она не предусматривает волевого напряжения. В конце концов, если вы действительно поймете принцип воды, принцип смирения, вы научитесь предсказываеть погоду, а может даже и вызывать дождь…

Ундины.

 
Этот вид бестелесных духовных сущностей состоит из влажного или жидкого эфира. Уровень их вибраций близок к Элементу Воды. Поэтому Ундины способны контролировать и управлять водяными потоками в природе. Они также воздействуют на жизненные жидкости в растениях, животных и людях. Мифы описывают Ундин как водных нимф, водных эльфов, русалок и нереид. Согласно традиции, они энергичны, изящны и вообще благосклонны к людям. Короля духов Воды называют Никса – существо в высшей степени не постоянное и своенравное.
Духов воды можно использовать как посредников, для добывания вполне конкретной информации о потерянных вещах, кладах и сокровищах, скрытых на дне, а также мест, где хорошо клюет рыба.
Если вы только начинаете осваивать непростую науку взаимодействия со стихиями, не начинайте с Воды. Подружиться с ней легко, но она не отпускает очень долго. Это тягучая и утомительная стихия. Для того чтобы успешно контактировать с Водой, нужно научиться балансировке всех остальных стихий.

Гроза.

 
Гроза - единственная стихия, которая открыта и доступна всем. Каждый может почувствовать ее силу без особых усилий и долгой подготовки. Необходимо научиться открываться силе Грозы. Здесь все индивидуально и интуитивно, здесь не нужны советы. Это экстаз, праздник жизни и смерти, душевный порыв и полное раскрытие всех сил. Грозы нужно коллекционировать как бесценный опыт. Чем больше ярких и живописных гроз сохранит ваша память, тем больше будет у вас ресурсов и душевных сил, для любых жизненных ситуаций. Считается, что шаманы происходят от союза грома и молнии во время гроз. Это их излюбленная стихия. Часто бубны или колотушки делают из дерева, в которое попала молния.
Встреча с грозой на открытом месте - неплохое испытание. К нему нужно быть готовым. Для начала, наблюдайте стихию из безопасного убежища. Только когда гроза перестанет вселять страх, когда вы сможете восхищаться стихией, быть вместе с ней, чувствовать ее внутри себя - можно выйти в поле под молнии, струи ливня и бешеный экстаз ветров. Если вы готовы, вы получите экстатический опыт прилива сил и новых возможностей, если не готовы…, что ж – отрицательный опыт, это тоже опыт. Там, в поле, вы можете освоить свой собственный «танец Гроз».
Встреча с ночной грозой несет особенную силу. Выхваченный яркими вспышками пейзаж способен подарить самые неожиданные видения, высветить таинственные существа ночи, которые становятся помощниками человека силы, дают ему магические и целительские способности. Танец Силы может быть особенно удачным. Но на поиск ночной грозы может отправиться только тот, кто уже накопил значительный запас собственного могущества и ночных путешествий.
Если вы ищите общения с Грозой, плащ или зонтик вам мало поможет, а сушить одежду придется на себе. Если контакт с грозой получился, никаких проблем не возникнет - сила разогревает тело до такой степени, что одежда не потребуется вовсе. Но, если вы еще не уверены в своем умении чувствовать грозу, то ночной поиск может закончиться не так весело.

Туман.

 
Туман, как и сумерки – скрывает очертания предметов, делает их очертания смутными и расплывчатыми и, тем самым, создает неплохие условия для прохода из мира в мир, из одного измерения в другое. С давних времен, туман использовался для гадательных практик, предсказаний и пророчеств.
Вы должны быть один на один с туманом. Туман отрежет вас от мира, оставив в одиночестве. Вглядитесь в туман перед собой. Наполните туман своими эмоциями и чувствами: страх и любовь, раздражение, ненависть, радость и наслаждение. Посылайте в туман ваши чувства, словно лучи, до тех пор, пока они не станут видимы для вас. Вы должны увидеть, как эти лучи покидают ваше тело, расцвечивая туман яркими пятнами света. Видеть свои чувства и эмоции в тумане - первое, чему вам следует научиться. Теперь забудьте о своих чувствах, перестаньте излучать. Сделайте шаг вперед и попытайтесь почувствовать, как то, что вы уже бросили в туман, влияет на ваши мысли и чувства. Все эти эмоции должны лавиной хлынуть через вас.
Если вам удалось это почувствовать - сделайте следующий шаг: наполните туман перед вами излучением тепла. Потом опять войдите в туман, чтобы ощутить это тепло. Когда вы достигнете определенного уровня мастерства в этой практике, вы сможете пользоваться ею для своих нужд. Туман не просто аккумулирует ваш посыл, но усиливает его многократно. Так что, если вам нужна будет Сила - наполните туман вашей Силой, и туман срезонирует ее, увеличив во много раз. Нужна смелость - туман умножит вашу смелость. Вы найдете массу вариантов исполнения и применения этой техники.

Дождь.

 
Если шаман работает с силами дождя, то он всегда знает о приходе нужного ему дождя до его наступления. Шаман может почувствовать «свой» дождь за несколько дней. Когда он чувствует «свой» дождь, он становится вялым, как бы сонным, медлительным и текучим. В это время он может управлять как самим дождем, так и связанными с ним событиями. Он может послать его в другое место или «договориться» с ним, что бы он пошел позже. Шаман видит свой дождь во сне и может оттуда им управлять. У некоторых шаманов, особенно хорошо налажены связи со стихией Воды, у таких шаманов есть свой «Дождь Силы».
Шаманы любят работать с туманом и дождем потому, что они как бы "стирают" реальный мир, делая его более иллюзорным. Очень яркие и подробные описания этих методов можно прочесть у К. Кастанеды. Интересно, что шаманы во всем мире, относятся к явлениям природы как к персонифицированным личностям. Для них дождь дождю рознь. К примеру, интенсивность дождя может меняться, а шаман все равно узнает свой дождь. Помимо этого, каждый шаман может говорить со своим дождем или ветром. Вот что об этом пишет Владимир Кабо в книге "Круг и крест. Размышления этнолога о первобытной духовности" об использовании верхнего и нижнего:

«...Шаманские камлания нередко сопровождаются вокализацией. Это может быть имитацией воющего ветра, ударов грома, шума дождя, сопровождающих полет шамана в запредельные миры...».

Но, не смотря, ни на что, главным качеством в выборе используемых шаманом проявлений силы Воды, является ее текучесть.
Что бы вы ни предприняли, обращаясь к Воде и ее духам, старайтесь соблюдать несколько правил:
- Для начала, расслабьтесь. Вода не любит суеты и напряжения. Можете немного помедитировать перед началом действий или же просто сделать пару глубоких вдохов-выдохов.
- Лучше всего проводить ритуал на открытом воздухе близ водоема. Однако зачастую это не представляется возможным, поэтому можно просто установить в месте проведения ритуала чашу с водой.
- Наиболее подходящее время, для проведения «водных» ритуалов – ночь. Как все тайное, вода любит тьму и полумрак. Если же вы хотите провести ритуал днем, выберите дождливый день. Если не вышло, проводите ритуал ближе к вечеру.
- Вода любит тишину. Это может быть и природная тишина (естественные природные звуки без посторонних шумов). Поэтому проводите ритуал в тишине или же при спокойной, медленной музыке.
- При воззвании к Воде, по-возможности, обратите взор на запад.
- Сделайте подношение Воде. Если вы на природе, можете опустить в водоем венок из живых цветов, капнуть в нее вина или собственной крови. Если вы дома, можете сделать то же самое (разве что венок замените букетом цветов).
Считается, что дождь и туман обладают очистительными свойствами. С их помощью шаман может снять "негативные" воздействия, наведенные на человека.