Из книги А.В.Тауберт Китайский классический массаж

«Человек как часть живой природы должен всегда приспосабливаться к временам года, для того чтобы жить. Если он не приспосабливается к ним, или если его жиз¬ненная энергия слаба, то шесть внешних энергий: Ве¬тер, Жара, Тепло, Сухость, Сырость, Холод — могут повлиять на организм и вызвать болезни». Так написано в знаменитом «Трактате о Внутреннем» — «Нэй Цзин», составленном Желтым Императором в начале III века до н. э. Именно он создал своего рода библию классической медицины Китая, основы которой используются и по сей день.
В современной практике то, что является основой для мышления врачей Востока, снисходительно упускается и подменяется привычным строем технократической мысли современной медицины. Человек воспринимается не как часть единого целого по отношению к окружающей его среде, а как некая совокупность органов и функциональных систем, на которые можно изолированно воздействовать.

Мы не случайно начали с цитаты из «Нэй Цзин». Человек стоит на Земле и обращен к Небу, он живет по законам Космоса и в соответствии с энергиями Земли. Эти энергии являются общими для всей биологической жизни на нашей планете. Они комплиментарны также и биоэнергиям человеческого организма, который, пока считается живым, составляет с ними одно неразрывное целое.

Забывая о биологических энергиях или отвергая их сознательно, нельзя понять сути любого вида целительства и, соответственно, достичь в нем положительных результатов. Живой человек отличается от трупа прежде всего наличием биологических энергий, связывающих в единую систему все функции организма. Эти биоэнергии в Древнем Китае носили общее название «ци» (или «чи»), которая рассматривается в качестве именно материального субстрата всей Вселенной. И все трансформации ее составных частей — а Земля при этом естественно исключением не является — есть следствие изменений «ци» на любых уровнях макро- и микрокосмоса. Все процессы, происходящие в человеке, подчинены общим законам Космоса: несомненна тождественность Малого Большому, подобие Человека Богу, Единому принципу, непостижимому Абсолюту.
При нарушении законов Космоса взаимосвязь энергетических процессов тоже нарушается, и это сказывается на любых уровнях: межгосударственных, конкретного социума и, конечно же, человека; он просто начинает болеть, а в судьбе у него все время что-то не ладится. В этом положении мы подходим к вопросу неразрывного единства Души, Духа и Тела. Современная медицина рассматривает только Тело, относя другие «составляющие» человека к совсем другим областям, но в этом практическом пособии по массажу мы все же не станем руководствоваться привычными взглядами, а обратимся к Изначальному. Недаром ведь Медицина некогда была храмовой дисциплиной, и здоровье человека рассматривалось как составная часть его Духа, а не наоборот.

Итак, тонкие энергетические планы Души, Духа и Тела в человеке образуют единое целое, причем иерархия их свойств выстраивается именно сверху вниз: без Света Души не будет свечения Духа, без гармонии Духа не будет здоровья его Тела, а без безотказного Тела нельзя служить своему Духу для выполнения Душой своей земной миссии.

Такое понятие, как «Тело», на самом деле значительно сложнее, чем принято думать. Это связано прежде всего с тем, что оно включает в себя не только зримую и осязаемую материальную субстанцию, которую старательно и детально изучают в медицинских вузах, но еще и сложный энергетический комплекс биологических энергий, тесно связанный с анатомическим телом. Именно состояние этого комплекса и формирует такое непростое понятие как «здоровье», представление о котором явно не помещается в официальное определение Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ).

Вместе с тем любой вид целительства так или иначе связан именно с биологическими энергиями, совокупность которых выделяется в так называемое «эфирное» тело. Оно не является однородным и дифференцировано в соответствии с функциями организма, которым эти энергии задают свой ритм активности и обеспечивают устойчивость системы и связь со всем организмом. Эфирные энергии можно сравнить с системами крово- и лимфообращения, которые точно так же относятся к организму в целом и объединяют органы в единую гуморальную совокупность.

Биоэнергии эфирного тела не тождественны энергиям других тонких планов — у них совершенно иной «диапазон», обладающий своими уникальными возможностями. Эфирные энергии могут быть вполне различимы даже без особой подготовки. Они напоминают одновременно и тепло, и легкое дуновение и могут быть восприняты как некое уплотнение пространства между ладонями и пальцами, охватывающими воображаемый шар. Этот эффект уже достаточно хорошо описан и знаком, так как используется во многих биоэнергетических техниках.

Но необходимо помнить, что аура включает в себя помимо эфирных энергий еще спектр астральных и ментальных «протуберанцев». Видеть эту картину суждено немногим, но почувствовать ее можно, и это делают, чаще всего неосознанно, почти все.

Эфирное тело подразделяется на несколько видов ци, где сама энергия ци состоит из врожденной, или невосполнимой, и приобретенной, или обновляющейся, частей.

Юань-ци, или первичная энергия, — это тот энергетический импульс, который человек получает при зачатии, это родительская ци. Она отражает прежде всего гармонию взаимоотношений в браке, основанном на любви. Древние прекрасно знали это и потому для рождения полноценного в духовном и телесном отношении человека не существовало случайных беременностей или
пьяного зачатия. В идеале родительская пара превращается в проводник энергий Неба, и поэтому религиозное покровительство браку, духовный настрой на рождение здорового человека и полноценное продолжение своего рода существовали всегда и у всех народов. В планировании семьи гороскоп зачатия тоже играл большую роль, но это был удел Посвященных. Для большинства людей создание благополучной семьи основывалось на соблюдении религиозных заповедей, прежде всего на взаимной любви, вере в укреплении своего благополучия и надежде на появление здорового потомства.

«Первичная энергия», получаемая от родителей, основывалась прежде всего на их собственном здоровье. От больной матери не может родиться здоровый ребенок, а у больного отца велика вероятность появления искажений в молекуле ДНК. Сложный мир этой упорядоченной структуры живет в полном соответствии с ритмами, задаваемыми Космосом, и если человек нарушает его законы, навязывая себе противоестественный ритм на уровне тонких планов: идей, мыслей, желаний, то эти помехи также не могут не сказаться на генетическом аппарате и, следовательно, на передаваемой своему потомству юань-ци. Нарушение гармонии с внешней средой и внутри себя — это всегда болезнь. -

Кроме того, передача юань-ци зависит также и от взаимоотношений родителей. Это касается не только общей культуры их отношений, но и вопросов гармонии близости. Недаром на Востоке, прежде всего в культурах Индии и Китая, существуют техники тантра-йоги, направленные на владение своей ци и взаимную передачу ее — энергообмен в паре.

Цзун-ци, или «грудная» ци, относится не столько к функции дыхания, сколько к вбираемой пране, или внешней энергии. Она растворена как в воздухе, так и в воде и пище. Понятно, что они должны бьггь не только чистыми, но и живыми. Имеются в виду целебные свойства, например, горного воздуха или сосновых лесов, структурированной воды природных источников, правильно приготовленной свежей пищи, не отравленной консервантами и пищевыми химическими добавками.

Цзун-ци является в буквальном смысле «жизненным эликсиром», приводящим в движение все функции организма. На более привычном уровне восприятия этот вид энергии может быть соотнесен с гормональной системой, но это только сравнение. Цигун и системы йоги как раз и направлены на более полное усвоение ци, или Праны, и ее влияние на организм. С помощью этих техник можно не только накапливать ци, но и перераспределять ее, сообразуясь с потребностями организма, и при противостоянии внешним повреждающим факторам. Ци можно концентрировать в больном органе, при нанесении удара, можно накапливать ее, в том числе очень быстро, для защиты в случае, например, механической или термической травмы. Понятно, что выделяемые при этом надпочечниками гормоны будут в этих ситуациях только подспорьем.

Ин-ци, или «питательная» ци, образуется непосредственно из пищи. Если цзун-ци — это дух какого-либо материального субстрата, то ин-ци является энергетическим продуктом собственно пищи. Но сравнение ин-ци с калорийностью поглощаемых человеком продуктов опять-таки не отражает сути этого вида ци. «Мы состоим из того, что едим» — эта древняя мудрость представляется вполне уместной. Здоровый организм строится из здоровой пищи, и ее калорийность находится в лучшем случае на третьем месте по своей значимости. Ведь сначала мы рассматриваем качество пищи. При этом она должна соответствовать не только нашим вкусам, но и потребностям по восполнению недостатка или коррекции избытка тепла или холода, сухости или влажности нашей среды обитания, сезону года и даже времени суток. Например, холодный и влажный банан лучше съесть в жаркое сухое лето, чем угоститься им в сырую холодную зиму, тем самым только усугубив ее повреждающие энергии. Это же касается зависимости пищи от времени суток. Давно замечено, что утром лучше есть легкоусвояемую углеводистую пищу, избегая быстроусвояемых сахаров и заменяя их кашами и медом, например, а вечером пища должна восполнить дневные затраты и быть насыщенной белками. Кроме того, она должна поступать в свое время, которое нельзя путать с временем усвоения пищи. Имеется в виду время ян и инь меридианов одного и того же первоэлемента. Классический пример: с 7.00 до 9.00 активен меридиан желудка (ян-Земли), когда завтрак наиболее уместен, а с 9.00 до 11.00 вполне логично этот завтрак переварить и усвоить, ведь в это время активен меридиан поджелудочной железы — селезенки (инь-Земли).

О принципах раздельного питания сказано очень много, и нет нужды повторять, что, сваливая в кучу макароны и антрекот, мы превращаем желудок в нечто непотребное, и его содержимое долго гниет в нем.

Конечно, при несоблюдении этих простейших принципов питания ни о каком полноценном усвоении ин-ци не может быть и речи.

Вэй-ци, или «защитная» ци, контролирует непосредственно оболочку нашей ауры и действительно является для организма защитой.

Она образуется также из пищи, но поступает в организм не для структурирования тканей, а для организации их функционирования. Она оформляет целостность биополя любой ткани. Это касается сложных процессов деятельности слоев клеток слизистых желудочно-кишечного тракта, эндотелия сосудов, кожи и т. д. Таким образом, вэй-ци — это динамика и организация биохимиче-
ских процессов живой клетки; при утрате целостности этого вида ци или ее нарушениях мы можем иметь неконтролируемые нарушения клеточного деления, что приводит к онкологической патологии в том числе.

Чжен-ци, или «жизненная» ци, — это тот особый вид энергии, который имеет непосредственное отношение к функциональным системам организма — объединяет их в единое целое.

Чжен-ци представляет из себя дифференцированную совокупность энергий, и упорядоченность их свойств зависит главным образом от характеристик того энергопроводящего пути, который активизирован в то или иное время суток, лунного месяца и сезона года.

Чжен-ци образуется из уже перечисленных видов ци, и она-то как раз и объединяет их в одно целое.

Для рассмотрения «жизненной» ци необходимо остановиться на описании основополагающих понятий классической китайской медицины, в соответствии с которыми действуют биоэнергетические системы организма. Массаж как один из видов целительства призван регулировать именно энергетический статус человека, и без учета особенностей и закономерностей этой сложной системы не может быть и эффективного массажа.

Все принципы медицины Древнего Китая явились непосредственным отражением философии даосизма, описывающей в том числе устройство мира и изменения, происходящие в нем. Эти изменения имеют отношение и к человеку, как к части целого и как к самостоятельному миру, устроенному по общему принципу подобий. Занимаясь восстановлением гармонического единства организма, целительство таким образом являлось самым непосредственным продолжением принципов философии и религиозных воззрений древнего мира Востока, и сейчас успех в лечебном деле зависит прежде всего от настроя на эти непреложные и непреходящие истины.

Первое, с чего необходимо начать, это теория инь— ян, или взаимодействие двух Первопричин. «Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной» — так сказано в «Книге Перемен» — «И Цзин», увидевшей свет задолго до Рождества Христова.

Разделение любого свойства на два полярных качества позволяет ориентироваться в сути этого свойства и найти возможности для его, изменения. Инь и ян демонстрируют прежде всего двойственность и неоднородность любого природного явления, события, материального объекта. Применимы они и к здоровью человека.

Холодное и горячее, легкое и тяжелое, влажное и сухое, черное и белое, верх и низ — этот перечень в принципе бесконечен; он используется прежде всего при первичном анализе свойств рассматриваемого предмета. Основным в подобном структурировании является не столько разделение, сколько объединение полярных качеств в одно динамическое целое.

В любом процессе отсутствует статичность, и его можно так или иначе отразить в виде синусоиды. Как день сменяет ночь, так и функции организма подвержены тем же ритмам, кстати говоря, совпадающим с суточными. Смена сезонов года имеет другой масштаб, но все равно это синусоида.

Смена инь (зима, ночь, холод) на ян (лето, день, тепло) не может быть резкой. Любое явление содержит в своем ритме гармоничное равновесие между крайними точками подъема и спада. Это промежуточное состояние определяется совершенно особенными характеристиками баланса и описывается третьей категорией — дэн-свойств. Это «оно» выравнивает чрезмерный ян или инь, объединяет их в одно целое, так как ни ян ни инь не могут существовать обособленно: не нырнув, нельзя вынырнуть, не расслабившись — невозможно напрячься, нельзя также проснуться, не заснув. В трактате «Су Вэнь» сказано: «Когда превалирует инь, болеет ян, когда преобладает ян, начинает страдать инь». Таким образом, их дисбаланс в человеческом организме приводит к ненормальному его функционированию, т. е. болезни. В этом отношении взвешенное состояние дэн обеспечивает гармонию энергий и их свойств, адекватность ответа — раздражению, функциональной активности — ее потребности, это баланс в причинно-следственных взаимодействиях.

В медицинской практике любое воздействие необходимо сопоставлять с дисбалансом ян—инь. При избытке одного — добавить другое, если этот избыток не чрезмерен. При резкой доминанте, например ян, а так чаще всего бывает при острой патологии, ян-энергию легче рассеять, так как она в данной ситуации является повреждающей, патологической. .В этом случае инь выравнится.

Дисбаланс в общем соотношении энергий, выражающийся в ян- или инь-синдромах, может наблюдаться также в энергетической доминанте в какой-либо части тела при его делении на внутреннюю поверхность конечностей (инь-сторона) и наружную (ян), на спину (ян) и область груди и живота (инь).

Все основные органы делятся по тому же принципу: существует система ян-органов, обеспечивающих функциональную активность и усвоение питательных веществ, и система инь-органов, где питательные вещества накапливаются и трансформируются, обеспечивая рост и развитие организма вообще и всех его клеток в частности. Естественно, что обе эти системы взаимосвязаны и составляют единую морфо-функциональную совокупность. Это находит свое отражение в существовании общих свойств, описываемых так называемыми Первоэлементами. Эти Первоэлементы характеризуют все возможные качества и взаимосвязи пяти категорий окружающего мира, которые в свою очередь делятся по принципу инь или ян. .

Теория пяти Первоэлементов (у-син) носит прежде всего философский характер, она позволяет не только безошибочно ориентироваться во всем многообразии явлений окружающей нас жизни, но и структурировать их и их взаимоотношения.

В физиологии человеческого организма цикл пяти Первоэлементов отражает возможности и динамику функционирования органов и систем. Он состоит из Первоэлементов Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Под этими понятиями открывается все многообразие свойств, поляризованных также по принципу инь—ян. При изложении этих признаков их обычно сводят в таблицу, которая позволяет отобразить общность явлений природы и человеческого организма в свойствах пяти Первоэлементов (табл. 1). При ее рассмотрении необходимо учитывать, что так называемые чжан-органы имеют инь-природу, а фу-органы — ян.

Все однородные свойства первоэлементов соотносятся между собой в цикле пяти Превращений, где все пять Первоэлементов последовательно сменяют друг друга, располагаясь по окружности. В этом случае свойства каждого из элементов активизируют последующий и обеспечивают тем самым динамику всей системы (лето сменяет весну и предшествует осени).
Эта взаимосвязь двух Первоэлементов, разделенных третьим, действует двояко: при повышенной активности «угнетаемого» элемента, проявляющего избыток своих свойств, в «механизме противоугнетения» он активизирует «угнетающий» Первоэлемент, тем самым выравнивая их общую взаимосвязь; и наоборот, при избыточном проявлении свойств «угнетающего» Первоэлемента, «угнетаемый» в ответ значительно повышает свою активность и подавляет, точнее, выравнивает, проявления первого. Подобные «качели» существуют не изолированно от всей системы Цикла, — вся совокупность свойств Первоэлементов приходит в движение, направленное к стабилизации.
Зная, что подобное соотношение отражает все энергетические процессы человеческого организма, можно только удивляться, с одной стороны, гармонии этих взаимоотношений, с другой — их хрупкости перед лицом какого-либо однородного и постоянно действующего повреждающего фактора. Его энергии, действуя преимущественно на один из Первоэлементов, будут так или иначе разрушать все остальные.

Это состояние дисбаланса и есть болезнь, и ее выраженность зависит главным образом от длительности патологического воздействия и степени сопротивляемости самой системы: чем более хрупкой она является изначально (имеется в виду несостоятельность энергий, конституционального свойства в одном из звеньев), тем более уязвимой в конечном итоге становится вся энергетическая совокупность организма.

Все пять Первоэлементов со всем многообразием их функциональных свойств делятся по принципу, который уже упоминался, на ян и инь. При этом ян-характеристики отражают свойства фу-органа («Преддверия»), а инь-свойства чжан-органа («Чертога»). Гармоническое взаимодействие разнообразных функций ян- и инь-свойств в рамках одного Первоэлемента обеспечивает его стабильность и энергетическую активность.

В функциональном отношении «Преддверия» и «Чертоги» связаны между собой следующим образом:

♦ ян-органы фу являются полыми, переваривают и всасывают пищу, куммулируют жидкости, выводя их из организма (если те содержат шлаки) или передавая их для усвоения пищи (что относится к желчному пузырю);

♦ инь-органы чжан — плотные (паренхиматозные), они усваивают пищу, способствуют ее переработке, хранят питательные вещества и накапливают энергию ци. Так или иначе, чжан-органы вбирают в себя и генерируют основные виды ци.

Их парное соотношение представлено в таблице 2.

При нарушении последовательности взаимосвязей вся совокупность свойств претерпевает разрушение. Это происходит при выпадении функций одного Первоэлемента и замыкания общего круга через следующий Первоэлемент: Металл «рубит» Дерево, Вода «тушит» Огонь, тот, в свою очередь, «плавит» Металл и т. д. Таким образом, система разрушается. Но препятствием для ее деструкции служит механизм противоугнетения, функционирующий по принципу обратной связи.
Таблица 1
Явление Пять первоэлементов
Дерево Огонь Земля Металл Вода
Сторона света Восток Юг Центр Запад Север
Вкус Кислый Горький Сладкий Острый Соленый
Цвет Зеленый Красный Желтый Белый Черный
Рост и развитие Зарождение Рост Трансформация Плодоношение Замирание
Внешние факторы Ветер Жара Влажность Сухость Холод
Сезон года Весна Лето Межсезонье Осень Зима
Чжан-органы Печень Сердце Селезенка и поджелудочная железа Легкие Почки
Фу-органы Желчный
пузырь Тонкий
кишечник Желудок Толстый
кишечник Мочевой
пузырь
Органы чувств Глаза Язык Рот Нос Уши
Ткани тела Сухожилия Сосуды Мышцы Кожа и волосы Кости
Эмоции Гнев
(раздражение) Радость
(страсть) Размышление
(переживание) Грусть и тоска Страх
(испуг)

Таблица 2
Первоэлемент Фу-орган (ян) Чжан-орган (ннь)
Дерево Желчный пузырь Печень
Огонь Тонкий кишечник Сердце
Земля Желудок Селезенка
и поджелудочная железа
Металл Толстый кишечник Легкие
Вода Мочевой пузырь Почки

Необычность такого сочетания, как, например, «сердце—тонкий кишечник», может быть легко объяснима с энергетической точки зрения, так как рассматриваются не сами органы, а энергопроводящие пути, или меридианы, с ними связанные.

Энергопроводимая система организма состоит из объединенных в единую сеть последовательно расположенных 12 меридианов, или каналов, имеющих ян- или инь-характер. Их отличительной особенностью является парный симметричный характер хода. Так, они объединяют правую половину тела с левой, верх и низ, переднюю и заднюю поверхность тела.

Направленность течения энергии в ян-каналах ориентирована сверху вниз (ян тяжелее инь и поэтому «стекает»), по инь-каналам энергия поднимается от стоп вверх, но головы в поверхностной своей ориентации не достигает. Голова оплетена ян-сетью парных каналов, где «ножные» сосуды (желчного и мочевого пузыря, а также желудка) берут свое начало от глаз, а «ручные» (тонкого и толстого кишечника, тройного обогревателя) оканчиваются на голове.

Все ян-каналы расположены по наружной поверхности тела, где энергии мочевого пузыря идут вдоль позвоночного столба и достигают мизинцев стоп, желчный пузырь занимает боковую поверхность туловища и ног, а меридиан желудка — переднюю.

Все инь-каналы проходят по внутренним поверхностям конечностей и передней — туловища, располагаясь по животу и груди.

К системе Огня имеют отношение энергии парных меридианов «Трех обогревателей» («Трех светильников») и «Перикарда» («Хранителя сердца»), ян- и инь-компонентов общей пары. Они в функциональном отношении связаны со спинным и головным мозгом соответственно, а также контролируют общие энергии ян- и инь-систем.

В данном случае понятие «орган» не столько отражает непосредственные функции определенного анатомического образования, сколько определяет систему функций, связанных с этим органом. Меридиан, имеющий к нему отношение, — это энергопроводящий путь, топографо-анатомически связанный с одноименным органом.

Все меридианы являются парными и симметрично ориентированы относительно сагиттальной плоскости, разделяющей тело на правую и левую половины. Одна из этих зеркальных ветвей меридиана будет в функциональном отношении более активна, чем другая. Это зависит прежде всего от пола, но подобную особенность необходимо учитывать прежде всего в акупунктуре, в массаже воздействие производится с обеих сторон.

Те энергопроводящие пути, которые мы привыкли видеть на схемах по акупунктуре, имеют отношение к поверхностному ходу меридианов, их внутренний ход связан с одноименным органом и другими меридианами, прежде всего — предшествующим и последующим ходу энергии в организме.

Сами энергопроводящие пути не имеют конкретного анатомического субстрата — проводника в том виде, в каком мы привыкли, например, рассматривать пути крови в кровеносных сосудах. Энергетические меридианы располагаются по ходу сосудисто-нервных путей, между мышечных волокон и вдоль костей. Свойства меридиана сопоставимы лишь с лазерным пучком, имеющим свою частоту колебаний волн, и он изгибается, как световбд, в зависимости от своего анатомического соседства. Его ход поэтому имеет свои особенности, индивидуальные у каждого человека, но точки активности (сюэ) меридиана совпадают у всех и имеют однозначные анатомические ориентиры.

Число этих точек, принадлежащих меридиану, в принципе вариабельно за счет соседства с так называемыми внеканальными, или «новыми», точками, но каноническое число сюэ раз и навсегда определено и выверено тысячелетней практикой.

Точки активности не расположены на поверхности кожи, они отмечены подобным образом лишь на схемах. Их истинное местонахождение — в глубине, причем для каждой точки свое. Глубина залегания не является постоянной и зависит, прежде всего, от сезона года: между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием точка уходит глубже, в период от весеннего равноденствия до самого длинного  дня — смещается к поверхности кожи. Это имеет значение при выборе массажного приема, интенсивности и времени его воздействия. Кроме того, необходимо также учитывать и индивидуальную конституцию пациента.

Таким образом, сюэ — это участок меридиана, воздействуя на который, можно влиять как на функциональную активность всей энергии меридиана, так и на конкретные функции, зависящие от энергетики самой точки. На нее, в свою очередь, действует энергия зодиакальной принадлежности участка тела, на которой она расположена. С помощью воздействия на точку можно добиться конкретного терапевтического эффекта. Показания к использованию одной и той же точки многообразны, порой противоречивы. Иногда они касаются, па первый взгляд, совершенно не связанных между собой функциональных систем, но необходимо учитывать, что речь идет об энергетической регуляции и коррекции их функций.

Противоречивость показаний, например, «понос — запор» связана со способом воздействия на точку. Это может быть тонизация, или «бу» (отдача энергии), или седация «се» (рассеяние патогенной энергии). Понятия «бу» и «се» трудно объяснить односложно. Любой массажный прием в принципе можно проводить «сильно», «плавно» (умеренно сильно) и «мягко». Один и тот же массажный прием, кроме того, может отличаться по продолжительности воздействия и скорости его проведения в достаточно широком диапазоне.

Взаимосвязь силы, продолжительности и скорости применяемого приема, потребностей пациента и возможностей его восприятия дает в конечном итоге общий эффект рассеивания патологической энергии или активации защитной, т. е. «се» или «бу».

Существует и гармонизирующий вариант массажа. Он применяется для профилактики заболевания, восстановления сил и — в конце массажного курса — для выравнивания энергий ян—инь свойств.

Общее правило при любом варианте массажного воздействия: применяемая сила не должна превышать болевого порога. При «сильном» воздействии необходимо только обозначить этот порог, видимый по реакции пациента, и сразу же ослабить силу приема. После массажа не должно оставаться синяков (напомним, что пациенты с гемофилией не лечатся с помощью массажа); если же на коже появились подобные следы, значит, неправильно выбрана сила воздействия или невер но техническое исполнение приемов. Исключение составляет прием «потирание» с ожидаемым осаднением кожи — резко выраженный «се» эффект.

После воздействия «се» должна возникнуть стойкая гиперемия кожи, ощущение достаточно интенсивного прогрева и легкой ломоты, «бу» оставляет после себя умеренную, быстро проходящую гиперемию и легкий прогрев. Понятно, что подобный эффект у разных людей достигается при различной скорости, продолжительности и силе воздействия.

«Се» или «бу» могут применяться как по отношению к отдельной точке или их группе, так и на большом участке меридиана — это зависит от задачи массажа и выбранного в соответствии с ней массажного приема.

На каждом энергопроводящем канале расположены пять так называемых «античных точек». Они соответствуют энергиям пяти стихий своего канала — это его энергетические субструктуры. «Античные» точки отвечают энергиям года, и использовать их предпочтительнее в свой сезон (табл. 3).

Каждая из пяти этих точек является своим Первоэлементом в энергетической структуре канала, образуя одно из звеньев «малого цикла» у-син. Принцип действия у него, впрочем, тот же, что и у «большого»: те же связи активации, угнетения и противоугнетения (см. рис. на с. 24).

Таким образом, каждый из пяти Первоэлементов помимо деления на ян (фу-меридиан) и инь (чжан-меридиан) части, несет в своей структуре аналогичную субструктуру связей угнетения и противоугнетения.

Энергетическая сеть организма человека организована по принципу шести энергий пяти Первоэлементов. (Огонь соответствует как теплу, так и жару.) Из этих же энергий создано и все в Природе, а человек является составной ее частью. Поэтому можно гово-

Таблица 3
Время года (наибольшая активность точки) Весна Лето Конец лета и
4 межсезонья Осень Зима
Первоэлемент цикла у-син Дерево Огонь Земля Металл Вода
Функциональная
характеристика
точки «Источник» «Ручей» «Поток» «Река» «Устье реки»
Инь-мериднаны
Печень дадунь Р1 синцзянь Р2 тайчун РЗ чжунфэн Р4 цюйцюань Р8
Сердце шаочун С9 шаофу С8 шэньмэнь С7 линдао С4 шаохай СЗ
Перикард цжунчун МС9 лаогун МС8 далин МС7 цзяныпи МС5 цюйцзе МСЗ
Селезенка и иньбай КР1 даду КР2 тайбай КРЗ шанцю КР5 иньлиньцюань КР9
поджелудочная
железа
Легкие шаошан Р11 юйцзи Р10 тайюань Р9 цзинцюй Р8 чицзе Р5
Почки юнцюань К1 жаньгу К2 тайси аКЗ фулю К7 иньгу К10
рить об энергетической общности системы. Преобладание тех или иных энергий раскачивает систему или создает стойкую доминанту, что выражается, например, в свойствах климата или времени года и изменениях, происходящих в их рамках. Человек будет реагировать на эти изменения так же, как и остальная живая Природа. Но индивидуальный энергетический статус человека (определенное соотношение энергий всего организма) будет определять его реакцию на эти изменения. Например, жаркая и сухая погода для человека с энергетической доминантой Влажности—Холода будет полезной, а у имеющего дисбаланс в меридианах сердца—тонкого кишечника или легких—толстого кишечника та же погода может вызвать обострение болезни. Помимо климатических факторов на человека влияют и другие, например неправильное питание (пища тоже несет свою энегетику). Поэтому в китайской медицине учитываются проявления избыточных внешних энергий: «раны Ветра, Жара, Зноя, Сухости и Холода», — оказывающих разрушающее действие на организм.

Могут быть повреждающие энергии Ветра, им соответствуют энергии Первоэлемента Дерево, т. е. желчного пузыря (ян-Ветер) и печени (инь-Ветер), Жару соответствуют энергии меридианов тонкого кишечника (ян-Огонь) и сердца (инь-Огонь); теплу — «тройного обогревателя» (ян-Огонь) и перикарда (инь-Огонь).

Избыток Влажности — соответствует меридиану желудка (ян-Земля) и селезенки (инь-Земля); повреждающая энергия Сухости — толстому кишечнику (ян-Металл) и легких (инь-Металл); Холода — мочевому пузырю (ян-Ветер) и почек (инь-Вода).

Зная повреждающее действие энергии или сочетания энергий, например «ветряный холод», можно корректировать энергию организма посредством воздействия на тот или иной меридиан. При этом необходимо руководствоваться связями цикла у-син. В том же примере с избытком Ветра и Холода, соответствующим в цикле Первоэлементам Дерево и Вода, необходимо не только рассеять энергии соответствующих меридианов, но и активизировать энергии Металла и Земли, воздействуя на точки «малого цикла» у-син меридиана. Но активность меридиана зависит прежде всего от времени года. Энергии энергопроводящих путей начинают пробуждаться и бить, словно вода в роднике, весной, когда все в природе просыпается. На каждом меридиане в этом случае будет максимально активна в функциональном отношении соответствующая точка, через нее — точку-родник — можно воздействовать на весь меридиан именно весной. Летом энергия тоже весьма активна и подобна быстрому ручью, только набирающему свою силу, — летом активны «точки-ручьи» соответствующих меридианов.

В конце лета, а также в межсезонье энергия меридианов подобна быстрому потоку, осенью она спокойна, как полноводная река, зимой уходит вглубь организма — это подобно уходу реки в море, в которое она впадает.

При таком подходе можно заметить, что весне на ян-меридианах соответствуют два вида точек: «поток» и «несущий поток» (см. табл. 3). «Поток», или ю-точки, используются эффективнее всего при внешнем агрессивном энергетическом воздействии цикла у-син. Внешняя агрессия, как правило, несет в себе ян-свойства, поэтому ю-точки на инь-меридианах отсутствуют.

Массаж необходимо проводить в соответствующее его предназначению время, т. е. это период максимальной активности одного из 12 парных меридианов. Время воздействия диктует и выбор типа меридиана:^ период активности ян-меридиана нельзя работать на инь-меридиане, необходимо сочетать энергии только ян-системы и гармонизировать энергии преимущественно того меридиана, чье время соответствует массажу.

На схеме Большого круга циркуляции энергии помимо временных отрезков активности меридианов дано и их деление по принципу ян—инь и соответствия общему времени суток ян—дэн—инь.

При этом необходимо учитывать, что приводимый двухчасовой интервал активности меридиана зависит от сезона года. Двум часам интервал равен (как у ночных, так и у дневных меридианов) лишь в периоды весеннего и осеннего равнодействий, когда ночь по про должительности почти соответствует дню. Но и это равенство приблизительно, так как надо учесть и географическую широту места.

Мы уже упоминали ранее, что помимо Большого круга циркуляции энергии существуют Малые круги, где принцип деления окружности соотнесен с ян-, инь-и дэн-ритмами синусоиды точно так же, как и у Большого круга; в нем 2-часовой интервал делится на два 40-минутных периода инь и ян (если предшествующий двухчасовой период был «иньским») и, наоборот, — на ян и инь (при предшествующем ян-периоде). Промежуточные две фазы, каждая по 20 минут, принадлежат к дэн-субэнергиям.

Если учесть, что продолжительность массажа может варьироваться в пределах 40 минут, то четкое знание астрономического времени широты места позволит не ошибиться в выборе меридиана и способа работы с ним: тонизации, седации или гармонизации. Что касается подобной зависимости от сезонов года, то необходимо помнить о близости энергий, особенно «янских», к поверхности кожи весной и уходе их в глубь организма (особенно «иньских») зимой. Весной и летом энергию легче рассеять, чем зимой, — повреждающая энергия быстрее стремится проникнуть внутрь. Поэтому зимой нужно больше укреплять, тонизировать «иньские» меридианы, а в конце лета, наоборот, курс массажа чаще всего состоит из воздействия только на ян-меридианы.

Тактическое построение курса необходимо ориентировать по отношению к фазам Луны. Напомним, что на растущей Луне, в I и II ее четверти — до полнолуния — нарастает и достигает своего максимума сила ян-энергий. На убывающей Луне, в III и IV фазы — до новолуния, растет инь. Таким образом, например, для стимуляции энергии в инь-меридиане, особенно «ножном» (Я, Р, ЯР), лучше использовать III и IV фазы, а для эффективного рас сеивания повреждающей ян-энергии больше подойдет время растущей Луны.

В периоды новолуния и полнолуния («Сожженный 11утъ» и «Дни Гекаты») — а они занимают по четыре дня каждый — лучше от массажа отказаться вообще или применять его очень осторожно. Напомним, что курс любого массажа начинают с малых нагрузок, постепенно их наращивая, и также постепенно опять возвращаются к малой интенсивности воздействия в конце курса. Об этом особенно важно помнить в периоды новолуния и полнолуния. Нежелательно при проведении полноценного курса массажа делать перерывы или проводить его через день. ! 1ельзя также назначать чрезмерно длительный курс: при правильно определенных показаниях, установлении повреждающих энергий и верной тактике массажа лечебный эффект может наступить через 7—10 дней.

Очень трудно перечислить конкретные показания для проведения массажа: их перечень велик — от острых простудных заболеваний до последствий травм и хирургических вмешательств.

Восточный врач прежде всего должен определиться в выборе метода лечения: применить массаж или воздействовать иглами, не исключая также траволечение, нотогенные, рвотные и слабительные средства, постановку пиявок или кровопускание и т. д. Может быть избран изолированный метод лечения или их комплексное применение, но так или иначе один из методов будет превалирующим. У ослабленных больных, стариков и детей предпочтителен массаж.

Противопоказаниями к массажу является воздействие в области травмы, сопровождающейся болью и отечностью, — в этих случаях пациенту необходима прежде всего неподвижность и покой. При травме связок и ушибов в области сухожилий также лучше воздержаться от массажа. (В этих ситуациях очень хорошо нало жить на болезненную припухлость компресс следующего состава: на основе муки готовится лепешка из равных частей: 1—2 столовые ложки белка сырого яйца, меда и водки.) Неустановленные повреждения позвоночника й их последствия требуют дополнительного обследования, без четкой диагностической картины массажные воздействия непосредственно в больной области проводиться не должны.

Мы должны также помнить, что при любых массажных манипуляциях в тканях тела, начиная от участка воздействия, начинают активизироваться биохимические и биофизические процессы, что приводит к активации биополя пациента. Если оно было сильно искажено, то возникший в результате патологический процесс может начать заметно прогрессировать именно при массажном воздействии. Это прежде всего имеет место при разнообразной онкологической патологии и туберкулезе. Применять массаж у этой категории больных нельзя. Следует помнить, что при массаже биоэнергии непосредственно’’ - контактирующих людей — врача и пациента — в большой степени становятся общими, и при недостаточной подготовке целителя, его усталости или неумении отделять после работы патологические энергии они переходят к нему и могут вызвать болезнь. Кроме того, раздражение и любое болезненное состояние целителя могут при массаже передаваться и его пациенту — это тоже необходимо помнить и избегать подобных состояний. Особенно актуально это правило при лечении лиц с неустойчивой психикой. Этим категориям пациентов показания к проведению массажа значительно сужаются.

Любые формы воздействия, — в том числе и массаж, в период менструаций также категорически запрещены.;

Напомним, что противопоказаниями для проведения массажных манипуляций являются кожные заболевания, в особенности гнойничковые.

Книгу А.В.Тауберт Китайский классический массаж вы можете найти в нашей библиотеке [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]