Культ дерева в Азербайджане

«Если спросишь имя матери моей, отвечу - Могучее дерево!
Если спросишь имя отца моего, отвечу- Царь-Лев!»

Так отвечал герой эпоса «Книга Деде Коркута» Басат грозному Циклопу. О том, что главные герои эпосов, сказаний, мифов, легенд имеют одного или двух родителей божественного, растительного или зооморфного происхождения, мы знаем из культуры разных народов. В данном случае Басат сообщает о том, что ведет свое происхождение от сильного, грозного царя зверей - льва и могучего дерева. «Почему от дерева?» - спросите вы. «Ну, со львом все ясно. Кому бы не хотелось иметь сильных, могущественных, храбрых, величественных предков, перед силой и царственностью которого не устоит никто. Но чем привлекает дерево? Какие особенности оно в себе таит, чтобы связывать себя с ним?»

Древние тюрки почитали деревья, как своих предков. В источниках содержится информация о том, что гунны приносили жертву дереву, окропляя его листья кровью жертвы, увешивая ветви его шкурой. Древние тюрки считали дерево матерью всех матерей, матерью предков всех народов.

Культ деревьев есть почтительное, благоговейное, бережное отношение к природному объекту, наполненное магией, мифологией, знаниями традиционной медицины. Конечно, если говорить о Новом времени, о Средневековье, то в эти периоды исторического развития знания об истоках почитания деревьев, о том, в чем заключается мифологическая суть этого явления, представляли собой скорее традицию, передаваемую из поколения в поколение, которой следовали по той простой причине, что так надо, так делали предки, и так будут дальше поступать потомки. Знающих истинный смысл ритуалов, обычаев, обрядов, символов, связанных с деревьями, было не так много. В современном мире искренне верящих в сакральную силу деревьев, в могучую силу обитающих в них духов, единицы.

Издавна культ деревьев был широко распространен среди многих народов, в том числе и среди азербайджанцев. ВАзербайджане имеется большое количество мест поклонения священным деревьям, мест почитания их как источников целительной, спасительной, животворящей силы, силы, дающей бездетным матерям детей, дарующей исцеление от всяких недугов, благополучие - нуждающимся.

Как много таких вот оджагов, пиров, связанных со священными деревьями! Их можно встретить по всему Азербайджану. В Геокчайском районе, вблизи селения Шехадет издавна существовал пир, где на высоте одного метра от земли на дереве имелось круглое отверстие. Накануне праздника Новруз, в последний вторник уходящего года сюда приходили бездетные матери, также к пиру приводили детей, которые не могли ходить. Традицией являлось и приготовление еды. Налицо вера в целительную силу деревьев. С надеждой на осуществление заветной мечты, заветных желаний связан обычай, когда люди, приходившие в такие места поклонения, привязывали к ветвям деревьев лоскутки материи, веря в то, что таким образом они оставляют тут свои недуги.

Возможно, вы слышали о Древе желаний, Древе жизни, Древе мира. О чем нам говорят эти словосочетания? Почему древо жизни, мира? Речь пойдет о древнем человеке, который искренне верил в могущество природы, могущество окружающей его действительности, частью которой он себя считал, вне которой немыслимо было его существование. Оттого и обладали природные объекты, явления чертами присущими человеку - они могли гневаться, хитрить, обманывать, быть храбрыми, справедливыми, добрыми. Древний человек- это не самостоятельный индивидуум, древний человек - это единое с природой, космосом целое. Древний человек, живущий мифами, являлся активным участником природных процессов. К примеру, он мог участвовать в вызывании солнца, дождя, холода путем разнообразных магических ритуальных средств. Древний человек заклинал дождь, хранил зимой огонь в домашнем очаге, для того, чтобы помочь разогреться весеннему теплу. Древний человек жил чувством своей причастности ко всему тому, что происходило в окружающей его природе. Для древнего человека миф отнюдь не был выдумкой, байкой, наоборот, он играл роль истины, объясняющей устройство вселенной, природу его самого, истины, разъясняющей человеку место, которое он занимал в этом мире.

Древнему человеку вся окружающая его реальность, вселенная в целом представлялись имеющей определенную форму. То самое Древо мира и было представлением древнего человека о том, в каком виде существует мир, частью которого он является. Да, именно в виде огромного вселенского дерева. «Это из области фантастики!» - воскликнете вы. Небольшая поправка - не из области фантастики, а из области мифологии. Именно мифология дала "добро" на то, чтобы человек далекого прошлого представлял себе окружающий мир огромным деревом. Это дерево, в представлении древних, делит всю нашу вселенную на Верхний мир, Средний мир (мир, заселенный живыми, наш мир) и Нижний мир (Подземный мир). Это сверху вниз, а говоря грамотным языком - по вертикали. По ширине, то есть, по горизонтали, Древо мира или Мировое древо делило вселенную на переднюю, заднюю, правую и левую части. Для древнего человека это не только понимание того, что есть такие вот направления в пространстве. Для древнего человека Древо мира своего рода средство, программа (на современном языке), с помощью которого мир приобрел определенную структуру, в мире восстанавливался порядок. То, что Древо мира в понятии древних разделило пространство на четыре направления по горизонтали и три - по вертикали (верх, середина, низ), говорит о том, что по сути это -модель мироздания, модель, в пределах которой все существует в полном порядке, балансе, соблюдены все пропорции. Вот такая вот философия.

О Древе мира нам могут рассказать и знакомые с детства орнаменты на ковровых изделиях и других предметах прикладного искусства, и горячо любимые нами сказки, и многочисленные ритуальные обряды, обычаи, а также большое количество археологических находок. Вспомним традиционный азербайджанский ковер. Как правило, украшение ковра - это замысловатые узоры, временами с легкостью доносящие до нас идею, смысл, вложенный в него автором, а временами настолько причудливые и непонятные, что заставляют задуматься над замыслом мастера. Зачастую они напоминают друг друга, но нередко встречаются среди них и уникальные, неповторимые. Среди ковровых орнаментов есть один, который применяется довольно часто. Это - изображение Древа мира. Орнамент, символизирующий его, имеет несколько вариантов. Например, он может реально отображать дерево, то есть показывать его таким, каким оно существует в природе. Но нередко орнамент может иметь чисто геометрическую форму. К примеру, символическое изображение «якоря», который по форме напоминает стрелу. Это - один из вариантов изображения Древа мира. Как правило, по бокам от Древа мира изображаются птицы, которые в мифологии являются символами Верхнего мира. Также изображаются козлы в качестве символов мира среднего, населенного живыми существами. Козлы также олицетворяют благополучие, солнце. Помните Козу из новрузовского представления, которая противопоставлялась Косе - символу сил зла? Коза в этом представлении есть символ добра, весны, новой жизни, плодородия, благих начинаний.

Вернемся к Древу мира, Древу жизни. Интересны изображения Древа жизни, например, на глиняных изделиях, обнаруженных археологами в Ханларе. Имеется изображение Древа мира, по сторонам от которого помещены символы солнца в виде свастик. Всем, наверное, известно, что свастика у ряда народов мира, помимо прочего, символизировала солнце. И населению древнего Азербайджана не было чуждым подобное отображение источника тепла и света. В некоторых случаях на упомянутых глиняных изделиях такие символы солнца заменяют изображения коз. А не о том же Древе мира говорит изображение трехлепесткового цветка, обнаруженное среди рисунков, найденных на надгробиях кладбища Чярчи недалеко от города Казах, относящихся к XIX веку? Исследователи объясняют этот рисунок именно так.

Древо жизни, в понимании древних, обладало могучей силой, являлось источником мудрости, познания таинств. В нем таилась сила вечной жизни. Рай древних ассирийцев и вавилонян помещался на пересечении рек Тигра и Евфрата, где росло Древо жизни. Оно покрывало своей тенью все водное пространство. Испивший его сока обретал вечную жизнь. В Иране Древо жизни называлось Хома, в Индии- Сома. Зороастрийцы при совершении определенных ритуалов также обращались к Древу жизни. Об этом гласит Авеста. Автор основных частей Авесты (гатов) Спитак Спитама задает вопрос Ормузду, божеству Добра, о том, где земля наиболее радующая, на что тот отвечает: «Там, где священник стоит перед жертвенником со священным деревом, сакральным для огня». Значит, можно сделать вывод - плодородие земли, урожай и благополучие напрямую были связаны с Древом жизни. А Древо было, в свою очередь, связано с храмом огня, с его жертвенником. Не о том ли говорит нам изображение на бронзе, найденное в Зивийе (Южный Азербайджан), где изображен священник, стоящий перед жертвенником, на котором в глиняной посуде помещено священное дерево?

Украшение праздничного стола, один из основных символов Новруза Семени (проросшая пшеница), также является символом жизни и вечности. Так значит, эта древняя традиция возникла не просто так, значит, взращивание Семени не простое желание украсить праздничный стол, дабы придать ему декоративную красоту, торжественность. У всего свои причины, свои корни! Порой, наблюдая какой-либо ритуальный обычай, посторонний наблюдатель не видит никакой связи с культом деревьев, с представлениями о Древе мира. Но зачастую эти представления, этот культ проявляют себя с помощью символов, символических обозначений. Роль Древа мира может сыграть самый обыкновенный предмет, на первый взгляд никоим образом не связанный с этими древними верованиями. Не по той же причине ли шаман, общаясь с духами во время ритуала, использует шест как символ Мирового Древа для путешествия в иные миры? Ведь этот самый шест, как олицетворение Древа мира, как раз связывает все миры в традиционном понятии, является дорогой, по которой шаман путешествует.

О могучее Древо мира, Древо мудрости, Древо жизни и бессмертия! Древний человек искренне верил в твое существование, искренне возлагал на тебя надежды, на твои безграничные силы, твое могущество, твою бесконечность во времени и пространстве!

Потому и говорил Уруз, герой эпоса тюркских народов «Деде Коркут», обращаясь к дереву:

"Захочу взглянуть на крону твою, не увижу!

(буквально « без кроны ты»)

Захочу увидеть корни, не увижу!

(буквально «бездонно ты»)".

Принося жертву деревьям, сохраняя и передавая из поколения в поколение веру в силу деревьев, культивируя ее, человек надеялся на их непременную помощь. Срубить священное дерево было равносильно совершению греха. Запрет на их вырубку существует и поныне. Священные деревья, такие как плакучая ива, гранатовое дерево, дуб и т.д. почитаются в народе. Помните азербайджанскую сказку, когда девушка превращается в гранат? А роль граната, которую он играет в любовных отношениях? Отголоски того же поклонения священным деревьям. По традиции, люди даже произносили клятву деревьям, а также рядом с ними. Возможно, искренняя вера в силу священных деревьев, традиционно существующий запрет на их вырубку стали причиной сохранения природных ресурсов, природного ландшафта, сохранения гармоничного сосуществования природы и человека.

Есть такая наука - этноэкология. Этноэкологи, помимо прочего, занимаются изучением знаний о природе у тех народов, общностей, которые живут в плотной зависимости от окружающей среды, имеют о ней особые знания. Такие общности, например, на Алтае, в Карелии, Латинской Америке, на африканском континенте, по-особому относятся к природе. Более боязливое, почтительное, осторожное отношение к окружающему миру включает в себя знания о том, что, к примеру, какое-либо животное - это не просто животное, а воплощение духа предка, шамана, которое нельзя убивать. Такое же отношение и ко всей природе в целом (в том числе и к священным деревьям) составляет традиционное экологическое знание (ТЭЗ). Последнее включает в себя, помимо того, о чем говорилось выше, например, знание особенностей повадок животных, сроков природных явлений, целебных свойств растений.

Насколько существенную роль для современного общества играют подобные знания, мы можем убедиться, ознакомившись с Программой ООН по окружающей среде, принятой в 1987 году, которая призвала международное сообщество учиться у аборигенных народов их традиционному умению управлять экологическими комплексами, перенимать их знания в сфере землепользования и использования природных ресурсов. Среди таких форм управления - кочевое пастушество, лесное и террасное земледелие, охотничьи промыслы, рыболовство и собирательство".

Культ деревьев - это часть нашей культуры, нашей исторической памяти. Никто не призывает к повсеместному поклонению священным деревьям, ритуальным жертвоприношениям, обязательному посещению культовых мест, связанных с верой в священную силу деревьев. Но знание этой традиции, ее источников, охрана исторических памятников, связанных с этим культом способствуют укреплению нашей культурной самобытности, передаче из поколения в поколение полезных знаний о природе, бережному к ней отношению. Изучение этого вопроса также помогает восстановить наше прошлое, постичь ту кладезь знаний, представлений, которые стояли у истоков зарождения культуры нашего народа.

Умид Айсель - этнограф, сотрудник Института археологии и этнографии НАНА