Про шаманские обряды

Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.
По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

Многие исследователи культуры шаманизма описывают технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов. Но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Скоро мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных - особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом.

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.
Во всех описаниях этих обрядов европейскими учеными присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность архаического общества.

Горловое пение, дыхательные практики.

Обертонное или горловое пение всегда считалось магическим действием, позволяющим исполнителю вступать в контакт с духами. А специальные практики горлового дыхания позволяли облегчить переход в иные состояния сознания. При камлании обертонное пение служило как бы доказательством общения с духами самого шамана. Специально разработанные и проверенные в течение многих лет дыхательные упражнения позволяли накопить энергию, укрепить организм и направить энергетические потоки в нужное русло.

Очистительное дыхание

Для этого нужно встать ровно и выпрямить спину. Далее нужно сделать вдох и задержать дыхание на несколько секунд. После следует сложить губы трубочкой и вытянуть их вперед. С силой выдохнуть через сложенные губы немного воздуха , на секунду задержать выдох и снова выдохнуть. Так следует выдохнуть весь воздух. Это упражнение применяют для усиления исцелительного воздействия других методов

Энергетическое дыхание

Сядьте так, чтобы спина была прямой. Сконцентрируйтесь на энергетической точке ниже пупка и представьте выходящий оттуда луч света. Сделав вдох, представьте что этот луч разворачивается внутри живота и энергия, направляясь к пояснице, растекается вдоль нее и опускается к копчику скользя вдоль позвоночника. Это нужно постараться сделать с вдохом. Потом следует на несколько секунд задержать дыхание. Теперь следует медленно выдохнуть и представить что луч совершает обратный путь , выходя через живот наружу. При таком дыхании , организм человека заполняется недостающей ему энергией.

Исцеляющее дыхание

Лечь в исходную позу. Положите руку на ту часть тела, в которой ощущается наибольший дискомфорт и дышите полным дыханием. При вдохе следует представлять, что вдыхаемый воздух идет через больное место и оно исцеляется. При выдохе - что вместе с ним уходит все плохое и вся боль. Выполнить упражнение требуется 10 раз. Потом нужно убрать руку и где- то с минуту полежать не двигаясь. Затем правой рукой , по часовой стрелке растереть больное место.

Дыхание четырех стихий

Вдох и выдох через нос-земля, вдох через нос, выдох через рот-вода, вдох и выдох через рот-воздух, вдох через рот, выдох через нос-огонь. При вдохе язык должен быть свернут в трубочку, а при выдохе как обычно. Выполняя дыхание земли, почувствуйте как от центра груди отделяются два шара. Один, при вдохе поднимается через макушку вверх, а другой на выдохе опускается через ноги вниз. Дыхание воды должно объединить эти шары единым потоком, изливающимся вверх, к верхнему шару на вдохе и вниз, к нижнему на выдохе. Дыхание воздуха стягивает на вдохе тело и все окружающее в точку, а на выдохе расширяет. Огонь на вдохе нагревает сжавшееся тело, а на выдохе тело излучает свет и тепло.

Агым-дыхание

Сделайте глубокий медленный вдох через нос таким образом, чтобы воздух прошел волнообразно от живота к плечам. Для этого следует чуть выпятить живот, раздуть грудную клетку и приподнять плечи. Выдох делается через нос в той же последовательности. Время выполнения упражнения примерно 20с.Цикл дыхания: вдох-8с,пауза-2с,выдох-8с,пауза-2с. Конец формы.

Шаманская атрибутика

Шаманская атрибутика - это очень важный элемент шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной куль-турой и искусством. Шаманская атрибутика в ходе истории менялась: рос список вещей, менялось сырье, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялись и обогащались их символика и функции.

Перечень шаманской атрибутики:

· Шаманские трости - (хорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун).

· Жодоо (едоо) - пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жертвенных животных, вина, продуктов.

· Кнут - (минаа, или ташуур). Кнут символизировал власть шамана над верующи-ми людьми.

· Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Костюм мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бу-мажной ткани, на костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее.

· Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами.

· Бубен и колотушка - (хэсэ, тойбор). Ударный музыкальный инструмент шамана. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.

· Шапка - (малгай).

· Зеркало (толи) - непременная принадлежность шамана, оно могло быть изготовлено из бронзы, нефрита и других материалов.

· Музыкальный инструмент - (хур).

· Копье - (жада).

· Кортик, кинжал, нож.

· Зэли - волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовалась в качестве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

· Изображения змей. Они служили для езды шамана в потустороннем мире.

· Колокольчики - (шангинур).

· Шомшорго - холбого. Шомшорго символизировали власть и степень посвящения шамана и служили предметом украшения.

· Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, колонка и соболя. Использовались во время капания, служили онгонами, оберегами.

· Алтарь, престол - (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается специальный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэ-рээ изображениями солнца, луны, зверей и людей, лентами и пр.
Внешним признаком шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служила также коса, носимая сзади на голове.