Друиды

ДРУИДЫ

В первые века нашей эры в жизни многочисленных племен, населявших Северную Европу, — Галлию, Ирландию, Бретань, — особую роль играла каста жрецов-друидов. Они были не только священнослужители, но и врачеватели, и летописцы.

Друиды обладали тайным знанием, дававшим им власть над людьми. Когда римские императоры завоевали эти земли, они, опасаясь влияния друидов, запретили сначала кровавые жертвоприношения, а затем постепенно и все друидические действа. Тайны друидов до сих пор волнуют ученых и специалистов. Однако, как все вообще знания мистериального характера, они трудно поддаются научной расшифровке. 

Чтобы попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили испытания одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и обучались 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие тайны друидов связаны именно с лесом. 

В древней Галлии, Ирландии, Бретани знание леса было жизненно важным. К деревьям относились как к одушевленным существам, их наделяли чертами живых людей. А потом заметили, что и люди чем-то похожи на деревья. 

Свои обряды друиды исполняли в священных рощах или лесах. Существовало мнение, что там друиды проявляли свои необыкновенные способности: изменяли погоду, появлялись в облике животных, предсказывали будущее и превращались в невидимок. С помощью "змеиного яйца" или хрустального шара они якобы могли предотвращать смертельные заговоры. 

Новогодний праздник друидов Саман, когда сверхъестественные силы витают над землей, считается предшественником современного Хеллоуина. А привычка говорить "постучи по дереву", возможно, является отголоском характерного для друидов почитания священных деревьев. А вот главным святилищем друидов считается древний Стоунхендж, хотя об этом ходит много споров и где истина - неизвестно. 

Человек  появился  на земле значительно позже, чем растения. Он, как и все живое, родствен растительному миру и в своем формировании тоже проходил растительную стадию. Некоторые так и не расстались с растительной душой. 

Согласно теософским представлениям о природе души, есть два типа людей. К первому как раз и относятся те, кто имеет душу растительную. Люди этого типа сердечны и естественны, для них много значат кровные узы, они любят природу, покой и комфорт. У второго типа — душа животная. Эти люди холодны, предприимчивы, не придают большого значения кровным узам, для них важнее — групповые или духовные связи; их отношения с природой условны, носят поверхностный характер, они более тяготеют к урбанизации. В древности, когда городов было мало, их больше влекло к пещерам и пустыням, нежели к оазисам; неуемные попытки проникнуть в мир идей заставляют пренебрегать естественностью окружающего мира. Это исследователи, изобретатели, революционеры. Пастораль души растительной им чужда. 

Человек воспринимает окружающее через соответствие: то, чего в нем нет, ему понять трудно. Растительные принципы процессов в человеке роднят его с удивительным многообразием флоры. Это родственное глубоко запрятано в его физиологии, с одной стороны, и в природе души — с другой. Кстати, на этом «флоризме» человека и построен гороскоп друидов. И нам, современным людям, пожалуй, трудно это понять.

Согласно  европейским языческим представлениям человек сотворен из деревьев. По воле богов и при их непосредственном участии. Кто знает, какая доля в человеке от растительного мира? И какой тип людей пошел от каких растений? Сегодня сама мысль о настоящем тотемном происхождении сомнительна, но вот друиды были в этом уверены. 

Друиды предлагают свою систематизацию рода человеческого (по растениям), ориентированную астрономически на день солнечного равноденствия. Один знак располагается в двух точках года. И в этом существенное различие с известными гороскопами. Пусть не смущает читателя удвоенный период. Каждое растение имеет две существенные точки реализации — цветение и плодоношение; центр зимнего сна и центр максимального летнего     пробуждения.

Ведь жизнь растений более таинственна и сокровенна, нежели принято думать. 

ДРУИДЫ


То, что в наше время друидам уделяют столько внимания, целиком и полностью обусловлено деятельностью писателей-антикваров, начиная с XVI века. Весь «культ» друидов был связан с концепцией «благородного дикаря», и на очень скудной фактической основе была построена целая фантастическая теория, которая привела к возникновению современного «друидического культа», практикующегося в Стонхендже.

Нет ни малейших свидетельств о том, что языческие жрецы древних кельтских племен были хоть как-то связаны с этим памятником неолита и бронзового века. 

Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида. В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.

Так, в «Похищении быка из Куальнге» друид Катбад назван отцом самого короля – Конхобара, сына Несс. Там говорится, что у Катбада была группа учеников, которых он наставлял в друидической науке. Согласно ирландской традиции, он изображен в роли учителя, который обучает молодежь религиозным традициям племени и предзнаменованиям, посредством которых можно обратить эти традиции себе на пользу.

Это согласуется с картиной кельтских жрецов, нарисованной Цезарем в I веке до н. э.: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом».


Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты. Речь идет о знаменитом друиде Мог Руте: по крайней мере, один специалист по кельтской мифологии считал, что первоначально он был богом солнца. Хотя утверждать так – значит идти гораздо дальше, чем позволяют нам имеющиеся данные, он, тем не менее, считался могущественным колдуном и обладал якобы способностью вызывать бурю и творить облака одним своим дыханием.

В саге «Осада Друм Дамгайре» он носит "enchennach" – «птичью одежду», которая описана следующим образом: «Принесли к нему принадлежавшую Мог Руту кожу безрогого бурого быка и его пеструю птичью одежду с развевающимися крыльями и, кроме того, его одеяние друида. И поднялся он вместе с огнем в воздух и на небо».



Другой рассказ о друидах из местных, ирландских источников изображает их в юмористическом свете и рисует не такими уж достойными, как этого хотели бы поклонники. Однако, возможно, причиной этому смешение слова «друид» с "druith" – «дурак».

В саге «Опьянение уладов», которая полна мифологических мотивов и ситуаций, королеву Медб, по происхождению – ирландскую богиню, охраняют два друида, Кром Дероль и Кром Дараль. Они стоят на стене и спорят. Одному кажется, что к ним приближается огромная армия, а другой утверждает, что все это просто естественные участки пейзажа. Но на самом деле это действительно войско, которое атакует их.


Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере в гойдельском мире, и у нас нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э.

Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.



Однако в древности их могущество, по крайней мере в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Кроме того, Плиний упоминает о том почитании, которым пользовался друидизм на Британских островах. Он замечает: «И до сего дня Британия зачарована магией и исполняет ее обряды с такими церемониями, что кажется, будто именно она передала этот культ персам».

На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов.

После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».



Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».

Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».



Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.