АЛТАЙСКАЯ ВЕРА

АЛТАЙСКАЯ ВЕРА

«Азия – колыбель религий.
А душа и сердце Азии – Алтай»
(Из наследия Рерихов)

Основой алтайской веры является сознательная духовность человека, его прямое личное общение с Небом, не ограниченное строгими канонами, сложными обрядами и «профессиональными» посредниками. Это прежде всего вера в добро, в светлое начало жизни, в существование Высших сил, определяющих справедливые законы жизни, единые для всего живого, для всей Вселенной. В конечном счете это вера человека в силу собственного Духа и свое предназначение в земной жизни, это любовь к миру, другим людям и стремление к красоте и гармонии во всем.

Сила этой веры в том, что она связана с родной Природой, со своим народом. Алтай (Кан-Алтай) в переводе означает «мой сокровенный Бог». ( В алтайской древности «Кан»– мужское имя Всевышнего (отсюда «хан», «каан», «каган» – наместник бога на земле), а женское имя – «Бох». Мировосприятие Билика всюду отмечает единство мужского и женского начала. Воинственный тюркский дух на протяжении многих веков покорял народы и страны, создавал великие империи, но, в конце концов, так и не смог одолеть западный дух рационализма и материального расчета. Женская душа России, православный Бог стали наследниками Алтайского духа. Русские религиозные философы хорошо чувствовали проблему соотношения мужского и женского в российском Духе. Об этом пишет, например, Н.Бердяев в своих, очень актуально звучащих, статьях, посвященных психологии русского народа; он отмечает «разобщенность мужественного и женственного начала в недрах русской стихии и русского духа» и тонко различает «вечно-женственное» и «вечно-бабье» в русской душе. –Н.Бердяев.Судьба России. Москва, 1918.) Бог для алтайца проявляется в образе Природы, которой он живет и частью которой является. Алтайская вера возникла на основе естественного народного мировоззрения и, не будучи связана застывшими догмами, развивалась и продолжает развиваться на основе народной мудрости и с учетом изменяющихся исторических условий. В каждую эпоху она отражала доступное сознанию человека и основанное на его опыте понимание духовных законов «тонкого мира». Эти представления подвижны, они изменялись с течением времени и отражались в мифах, легендах, обычаях.

В настоящее время у алтайской веры нет общепринятого названия. Сами алтайцы называют свою веру по-разному: тенгрианство («тэнгре дьанг» - вера в божественное голубое Небо), «ак дьанг» - белая вера, бурканизм, шаманизм и др. Несмотря на общую духовную основу, эта вера многообразна с точки зрения представлений о Всевышнем, выбора культов тех или иных духов, особенностей обрядов и т.д. В отличие от других религиозных систем и верований здесь ярко выражена свобода воли человека, его самостоятельность и ответственность перед вечными законами жизни, Природой, другими людьми.

Верующий алтаец – это, скорее, Сын Неба, чем «раб божий» (у мусульман – «абдаллах»). Принято считать, что «у каждого человека свой Бог», «каждый человек святой», поскольку его судьба и предназначение определены Небом. Поэтому в алтайской вере нет понятия греха в том смысле, как оно понимается в традиционных религиях, нет нравоучений, вытекающих из норм особой религиозной морали, не обещается рай в загробной жизни, ибо познать счастье и искупить последствия своих дел человеку предстоит в земной жизни.

Систему верований алтайцев вряд ли можно назвать религией в привычном смысле этого слова, она вообще не поддается формальной научной классификации. В ней причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, язычество, пантеизм, магия, шаманизм и даже элементы тотемизма. Эта вера чуждается какой-либо канонизации и поэтому сохранила свою самобытность, несмотря на сильное давление буддизма (ламаизма) и христианства.

Насколько можно судить по истории, алтайская вера никогда не опускалась до политических манипуляций, не прислуживала власти, наоборот, были времена, когда вожди великих тюркских империй черпали в ней свою духовную силу.

На протяжении многих веков на Алтае сосуществовали и переплетались различные системы верований. Мифология и культы коренного населения испытывали влияние других религий и культов, приходивших на Алтай в связи с постоянными перемещениями народов и племен, дополнялись ими. Кроме того, начиная со средних веков происходит постоянное воздействие или прямое давление со стороны миссионеров «мировых религий» и различных религиозных сект.

Самобытная алтайская вера исторически сложилась из следующих основных систем верований:

1) тенгрианство как вера в единого Бога – культ Неба, Кёк Тенгри;
2) поклонение духам Природы – своеобразный алтайский пантеизм, обожествление Природы;
3) родовые культы, поклонение духам предков;
4) белая вера: поклонение единому небесному Богу – Белому Буркану и ожидание возвращения Ойрот-хана как национального героя, судьи и Спасителя.

(Более подробно с теми или иными верованиями можно ознакомиться по следующим основным источникам: Л.Н.Гумилев. Древние тюрки. М., 1993; Р.Н.Безертинов. Тэнгрианство – религия тюрков и монголов. Набережные Челны, 2000; Л.И.Шерстова. Тайна долины Теренг. Горно-Алтайск, 1997; А.Г.Данилин. Бурханизм. Горно-Алтайск, 1993; Шаманизм. Минск, 2002 и др.)

Все эти системы верований были тесно связаны и, в конечном счете, дополняли друг друга, а доминирующие идеи, особенности культов и обрядов определялись историческими условиями жизни алтайцев. Неизменным оставалось одухотворение Природы и сохранение «кровного» отношения человека к ней.

Представление о Вечном Небе как едином Боге возникло у тюрков и монголов Евразии еще в древние времена, задолго до принятия и канонизации «мировых религий». По мнению Л.Н.Гумилева объект поклонения тенгрианцев – солнечный свет. На протяжении 1,5 – 2 тысячелетий (примерно до 14 века) тенгрианство было духовной основой тюркской культуры, а затем и государственности.

Одновременно с тенгрианством существовал и шаманизм (практика камлания – общения с духами для излечения больных, успокоения умерших душ, прорицания и т.п.). По Л.Н.Гумилеву камлания на Алтае возникают в промежутке между 7 и 12 веками. В древности камом называли человека, обладающего способностью проникать в иной мир, общаться с духами. Среди камов были сказители, музыканты, прорицатели и лекари.

После распада великих тюркских империй память о Тенгри как верховном божестве не угасает (Знак «Тэнгре» – «тэре», то есть равносторонний крест, был распространен по всей Евразии, включая Западную Европу. До сих пор в старых храмах можно найти его следы.), но на первый план выходят родовые и местные божества – родоначальники и покровители рода, духи прародины (тёс). У каждого рода был свой «Алтай» - покровитель, прародитель и кормилец.

В средние века Дух неба Тенгри получил персидское название Кудай (Ходай), а позже стал отождествляться с христианским богом. Тем не менее, тенгрианство, как самобытная религия, несмотря на активную миссионерскую деятельность со стороны монотеистических религий - ислама и христианства, не было «ассимилировано» этими религиями и сохранилось до наших дней. В современном татарском языке «Тэнгре» – одно из названий Единого Бога, наряду с «Алла» и «Ходай» (См. Русско-татарский словарь. М., 1985).

По мере того как тенгрианство утрачивало роль общегосударственной религии, возрастало значение шаманских культов (камланий). Шаманизм подменяет веру в единого бога мистическим учением о Природе, природных духах и духах предков. При этом шаманы (камы), приспосабливаясь к уже сложившимся верованиям, создали культ Улгена, как верховного божества, создателя жизни на Земле. Брат Улгена Эрлик, по алтайским мифам, является хозяином подземного мира. Соответственно, шаманы (камы), выполняя роль посредников в общении человека с верхним и нижним мирами, делились на «белых» – служителей Улгена, и «черных» – служителей Эрлика. В рамках шаманизма применительно к условиям Алтая было развито учение о трех мирах, о мировом дереве, создано немало мифов, легенд и сказаний.

В шаманизме всегда неизбежно существовало известное противостояние между «белыми» и «черными» камами. Во времена Ойротского ханства белая вера стала отмежевываться от черного шаманизма, от кровавых жертвоприношений (животных), от сотрудничества с черными духами. После вхождения Алтая в состав России в 18 веке в результате наступления и временами насильственной деятельности христианского миссионерства народная вера была вынуждена уйти в «подполье», она скрывается и приспосабливается к новым условиям - экономической и духовной колонизации. Однако в самом начале 20 века «ак дьанг» - белая вера или бурканизм – возрождается уже в форме новой национальной религии в противовес отжившему свой срок шаманизму. Белая вера направлена прежде всего на торжество добра и благоденствия для своего народа. Бурханизм на Алтае стал своего рода религиозно-реформаторским движением, но не успел оформиться в религиозную систему, т.к., несмотря на симпатии и сочувствие демократической российской интеллигенции был очень быстро разгромлен наиболее реакционными силами с участием Алтайской духовной миссии, шовинистически настроенных русских переселенцев и при попустительстве местной администрации. Гонения и репрессии в отношении беловерцев происходили и в 20-30-е годы, хотя уже по другим причинам.

Характерно, что при всех различиях верований (тенгрианство, шаманизм, белая вера) почти неизменным остается пантеон духов Природы, на который каждая данная вера опирается:

дух прародины (свой родовой «Алтай» со святой горой, долиной, священным животным и родовым деревом);

духи основных стихий - земли, воды, огня и т.д.;
«хозяева местности» - хозяин горы, хозяин леса, родника, хозяин дома, дороги и т.п.;

небесные и земные боги и бурканы.

При этом, с точки зрения устоявшихся, традиционных взглядов – религиозных и научно-исторических – в бурном «котле» алтайских верований рождаются удивительные, самобытные идеи и образы, соединяются, казалось бы, несовместимые представления. Практически все, пришедшие извне, почерпнутые из других верований или навязанные силой, идеи и понятия, в конце концов «перевариваются» на свой лад и становятся органичной частью коренных верований. Неистребимый алтайский дух способен принять и переработать любую чужеродную идею или образ и обогатить тем самым свое мировосприятие.

Как совместить единобожие с иерархией богов и бурканов? Как объяснить, что в роли Всевышнего выступают Тенгри, Бог Улген и Кангый, который по легенде является сыном Улгена? Какой смысл заложен в том, что хозяин подземного мира Эрлик является братом Улгена и в процессе сотворения жизни на Земле играет, пожалуй, более активную и деловую роль, чем сам Улген? А Улген, завершив акт Творения, согласно мифу, уснул в далеких небесах и проснется лишь с наступлением «белой эры».

У каждого из алтайских родов есть свои особенности в представлениях о богах, духах, в легендах и мифах, в проведении обрядов. При желании можно найти немало противоречий в трактовке верований. Но, скорее всего, это не свидетельство слабости и отсталости, а признак живой, развивающейся веры. Ведь ее кажущаяся архаичность и эклектичность иногда оборачиваются весьма современной и своевременной стороной – подчеркивают свободу человеческого духа, взаимосвязанность всего живого, всех частей Вселенной, пронизанность их общими энергиями, относительность грани между добром и злом, духовность в отношениях между человеком и Природой.

Многоликость и свобода алтайской веры от строгих канонов и логической систематизации – это ее открытость быстро изменяющемуся современному миру. С этим связана ее открытость другим религиям и верованиям, традициям и культурам.