Гептаграмма

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Само число семь считается священным во многих культурах, часто встречаются семь мудрецов, семь миров, семь грехов и добродетелей, дней творения и т.д. Это же число мы встречаем постоянно и в окружающем мире: семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги и пр. Семерка – это союз идеи и формы, наилучшим образом это выражено в пирамиде, где сочетается основание – квадрат и вершина – треугольник, тернер и квартернер.

В тернере мы видим сочетание активного и пассивного, рождающее третье. Квартернер представлен силами, попарно противоположными друг другу, то есть двумя активными и двумя пассивными, которые взаимно уравновешиваются, создавая крест материи, это универсальная стабильность. По сути это число воплощает в себе закрытую цикличную систему смены компонентов, причем, компоненты имеют определенные сочетания относительно друг друга внутри системы, и должны пребывать в гармонии, иначе вся система разрушается. Семь нот, гармонично сплетенных в музыку могут как привести в буйство, так и успокоить. Но те же семь нот, не имеющих гармонии превращаются в какофонию.

Семь – число духовного совершенства, как достигнутой гармонии. Гармонии микрокосма, как внутренней и гармонии макрокосма, как внешней. Принцип семи в магии выражается обычно септа- или гексаграммой. Фигура имеет два названия, первое происходит от латинского обозначения числа семь, второе – от греческого. Выражая это число, она имеет значение гармонии и завершенности, это закрытая система внутри которой производятся настройки, не разрушая всю систему в целом. Гексаграмма, кроме двух названий, представлена еще и двумя формами. В первой, более классической, соединение вершин идет через один шаг, во второй – через два:

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Первый вариант (через один шаг) ближе к реализации потенциала тернера (стремление), второй (чрез два шага) ближе к основательности квартернера (закрепление).

С древности в поисках гармонии человек устремлял свой взор к небесам – обители богов, по которой странствовали звезды. Пути звезд не были случайными, от срока к сроку они занимали свое определенное положение, как танцоры, каждый из которых ведет свою партию в нескончаемом танце под музыку сфер. Шумер, Аккад, Вавилония, Египет, Греция и др. создавали свои астрологические системы. В мире высшее правит низшим, а следовательно, звезды, которые были выражениями божеств, властителей сущего, могли явить волю богов.

В Вавилонском пантеоне сочетания выстраивались следующим образом:

Юпитер, отождествляемый с Мардуком, творцом и воскрешателем мертвых, именовался владыкой небес. Его влияние считалось неизменно благотворным.

Луна, отождествляемая с Сином, переменчивым, как лунный лик, мудрецом отмеряющим время, в период роста способствовала всем делам, а в период убывания, напротив, сдерживала их.

Солнце, отождествляемое с создателем жизни и света Шамашем, тоже не всегда было благосклонно, оно могло послать как свет, тепло и жизнь, так и зной и засуху.

Меркурий, планета бога Набу, писца божественной мудрости и людских дел, так же не был однозначным, ведь знание, будучи безличным, в руках людских может быть как добром, так и злом.

Сатурн, Черное Солнце, отражение Адара, бога охоты хоть и влиял благотворно на дела общественные, но в остальном в большей части областей приносил беду, за что именовался «Великим Несчастьем».

Марс, отражение Нергала, властителя умерших, разжигателя войн и источника болезней, истреблял урожаи и скот, рыбу в реках, нес смерть владыкам. Его называли множеством нелицеприятных имен.

Венера, лик Иштар, богини материнства и любви, хранительницы очага, могла нейтрализовать воинственного Марса, она несла утешение, плодородие, исцеление. Лишь грудные дети и вдовы не удостаивались ее благословения.

С древности значения планет мало изменились. Иерархия планет была выражена в Великой пирамиде, очевидно, той самой о которой упоминает Книга Бытия, как о Вавилонской Башне. Эта пирамида-зиккурат, действительно должна была доставать неба, сама являясь им. Ступень ее основания была черной, в честь Сатурна, вторая – белой, как сияние Юпитера, третья – красной, в честь Меркурия, четвертая - голубая ступень Венеры, желтой была пятая ступень Марса, шестая, серебристая посвящалась Луне, венчала же пирамиду золотая ступень Солнца. Высота пирамиды равнялась ширине ее основания. Таким образом она отражала всю космогонию как нельзя более гармонично.

В септаграмме система планет выражается следующим образом:

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Каждой планете ставится в соответствие свой день недели, существуют так же часы планет. Так же планеты имеют алхимические соответствия – металлы: Луна – серебро, Марс – железо, Меркурий – ртуть, Юпитер – олово, Венера – медь, Сатурн – свинец, Солнце, разумеется, золото. Система, приведенная на рисунке, как можно видеть, идентична вавилонской пирамиде, таким образом, в самом символе септаграммы оказывается заключенным вся мощь древнего зиккурата. По этой причине часто в сложных операциях ритуальной магии применяют это начертание.

В настоящее время эта система считается классической, но она не универсальна. Например, в каббале используется другое соответствие: Луна – понедельник, Марс – вторник, Солнце – среда, Венера – четверг, Меркурий – пятница, Сатурн – суббота, Юпитер – воскресенье. В любом случае, планеты различных систем вписываются в классическую звезду, которая несет в себе не столько их индивидуальное значение, или влияние, сколько само понятие равновесия, взаимодействия и гармонии элементов.

Сам знак позволяет расположить элементы так, чтобы уравновесить их, и не важно какие это будет элементы – планеты, как внешние действующие силы, или внутренние энергии человека, выраженные, например, чакрами, коих в классической системе тоже семь. Септаграмму не зря именуют «Звездой Магов», маг как никто другой знает о необходимости гармонии и чувствует ее, осознавая собственное единство со всем вокруг и отражение всего вокруг в самом себе. Он контролирует все элементы, осознавая, что превосходство или недостаток лишь одного из них убивает всю систему в целом. Бессмысленно усиливать лишь одну составляющую, вырывая ее из общей гармонии, вся система сожжет быть перенастроена, но перенастройка отразится на каждом из ее элементов, так, чтобы зазвучала симфония бытия, а не какофония хаоса.