Шумерские представления о четырех сторонах света и четырех ветрах.

Еще в первобытные времена окружающий мир одновременно манил и пугал древнего человека своей неизведанностью. Что за мир меня окружает? Какие закономерности я вижу в нем? Подобные вопросы вынуждали человека структурировать окружающую среду в своем сознании, а сам процесс структуризации (т.е. создание упорядоченного мира из первоначального хаоса) отражался в космогонических мифах. Одна из таких структур – стороны света. При этом человек отталкивался, прежде всего, от своей личной ориентации в пространстве. В одной стороне всегда восходит солнце, а в противоположной – заходит. Однако помимо «впереди» и «сзади» есть еще «слева» и «справа». Так и сформировались представления о четырех сторонах света – востоке, западе, севере и юге. Есть, конечно, и промежуточные направления – юго-запад, северо-восток и т.д., почему же человек остановился на четырех? Думаю, потому что четыре – это количество углов для построения квадрата, по сути, количество опорных точек для создания устойчивой конструкции. А мир – это как раз весьма устойчивая конструкция. Были подмечены и другие естественные закономерности – четыре фазы луны, четыре точки годового солнечного цикла (равноденствия и солнцестояния), четыре части суток, четыре времени года.
По сути, стороны света - это две пары полярностей, интегрирующие в себе основные свойства мироздания и объединяющиеся в одной точке (центре). Представление о полярностях также, по моему мнению, возникло из естественных наблюдений за окружающим миром. Такие пары противоположностей, как день и ночь, мужчина и женщина, солнце и луна, жизнь и смерть и т.д. породили представления о всеобщей дуальности. Позже двоичность породила четверичность – например, представления о четырех стихиях, ассоциированные со сторонами света.
Однако наш мир трехмерен, и, помимо длины и ширины, есть еще и высота. Поэтому представления о мире содержат не только горизонтальную, но и вертикальную ориентацию. Жизнь существует не только на земле. В небе парят птицы, ночью по небу светлячками рассыпаются звезды, по нему же днем скачет солнце в своей колеснице, а ночью луна переплывает небосвод на своей лодке. Да и под землей жизнь кипит – бурлят подземные воды, ползают различные животные. Так появились представления о множественности миров. Наиболее часто встречаются представления о тройственности мира в вертикальном плане – мир нижний (под землей, куда хоронят людей), мир срединный (наш мир) и мир небесный (где обитают боги, поскольку тут, на земле, их обнаружено не было). Однако есть и связующие элементы, проходящие через все миры, - деревья растут ввысь, уходя корнями глубоко под землю, горы возвышаются к небу, тоже как бы «вырастая» из земли. Так появилась концепция «мирового древа». Эта концепция встречается практически повсеместно или в чистом виде, или в различных вариантах («древо жизни», «древо смерти», «древо познания», «шаманское древо» и т.д.). Структура дерева представляется так: нижняя часть (корни) представляют собой подземный мир, средняя (ствол) – земной мир и верхняя (крона) – небесный мир. Однако эта концепция не всегда представлена деревом, это может быть также гора, столп, ось мира (axis mundi), колонна, трон или даже человек. Мировое древо представляет собой сакральный центр мироздания. Древо неспроста, как правило, имеет три «яруса». Число три вытекает из пары противоположностей – единицы и двойки, является как бы плодом их объединения, результатом творения, новым этапом, и потому символизирует развитие. После тройки идет четверка – новый цикл (т.к. четверка – это лишь удвоенная двойка). Таким образом, три – число гармонии, т.е. полного и самодостаточного цикла развития (начало-середина-конец). Можно сказать, что число четыре – это принцип материи, инертной и стабильной массы, а три – число развития, динамики, импульса, и вместе они составляют мироздание.
Образ Мирового древа в том или ином виде можно найти практически в любой мифологической традиции (магической, религиозной). Этот образ зафиксирован в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т.д. В скандинавских мифах это ясень Иггдрасиль, в славянской и чувашской мифологии эту роль выполняет Дуб, в Индуизме существует дерево баньян, в религии майя это ось мира.
Давайте теперь обратимся к шумерским представлениям о мире. У них также существовала концепция Мирового древа (как правило, это гора, но не только), а также концепция четырех сторон света, и связанная с ней идея четырех ветров.
До нас дошла очень любопытная табличка из Фары, датируемая третьим этапом раннединастического периода (EDIIIa):
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] … xt=P010672
По мнению Виггерманна (F.Wiggermann, «Scenes from the Shadow Side», Mesopotamian Poetic Language, CM 6), это – схематическая карта мира. На обратной стороны таблички изображен перечень профессий (как бы перечень обитателей этого мира). На схеме мы видим четыре дороги в разные стороны света, вдоль дорого – четыре идеограммы gana2, что значит «поле», дороги пересекают четыре реки (вспомним Библию). А в центре мы видим идеограмму kur, обозначающую гору – это и есть символ Мирового древа. Сам Виггерманн считает, что это символ Экура, храма Энлиля в Ниппуре, который так и назывался – e2-kur – «храм-гора». Также эту схему можно представить как карту города (точнее, символическое изображение структуры города в целом, а не отдельно взятого). Действительно, города были окружены полями, реки в таком случае изображают каналы, а в центре, как символ Мирового древа, символ священной горы, символ связи трех миров – храм, точнее зиккурат, ступенчатая пирамида (кстати, как правило, трехступенчатая, хотя были и пяти-семи ступенчатые).
Кроме того, Виггерманн ссылается также на поздневавилонскую (не ранее 9 века до н.э.) табличку с картой мира, на которой «континент» окружен океаном, который называется id2marratu, с аккадского – «море», почему-то с детерминативом реки (подробный разбор можно найти в книге W. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, стр. 20-42).
Таким образом, мы имеем два аспекта представлений шумеров о мироустройстве: Вертикальный – образ Мирового древа, который у шумеров выражался чаще всего в горе, также Мировое древо символизируют, например, тамариск, тростник (в заклинаниях). Вертикальный аспект неразрывно связан с горизонтальным. Мировое древо проходит через все планы бытия (миры), таким образом, соединяя их, а также давая возможность перехода между ними. Говоря о шумерах, мы подразумеваем под этим мир подземный (абзу, кур), мир земной (человеческий) и мир небесный (божественный). Это самое древо, являясь центром мироздания, объединяет и концентрирует в одной точке четыре стороны света (которые, подозреваю, теоретически есть на каждом из планов).
Интересно, что зиккураты в Древней Месопотамии ориентировали по сторонам света углами, в отличие от египтян, ориентировавших свои пирамиды сторонами. И это мне кажется несколько более естественным, ведь именно углы играют роль опорных точек. И еще они служат как бы «указателями» на четыре стороны.
И совсем не удивительна площадка на вершине зиккурата, служившая для храмовых (ритуальных) целей. Наивно полагать, что шумеры действительно верили, что, чем выше к небу они заберутся, тем больше у них шансов быть услышанными богами (хотя метафорически, конечно ближе к небу = ближе к богам). Эти люди были не глупее нас с вами, а то и умнее (смогли бы мы, к примеру, изобрести письменность?). Зиккурат служил местом «перехода» между мирами, как служат современным магам перекрестки, магические круги и т.д. В целом, эти представления довольно универсальны, но здесь я вижу явную аналогию.
По-шумерски «четыре стороны света» пишется как «ub-da 4». В текстах довольно часто можно встретить эпитет царя как «правитель/властелин четырех сторон света». Например:
В тексте «Победа Уту-Хенгаля»:
lugal an ub-da 4(LIMMU5)-ba
В тексте «Ур-Намма - каналостроитель» (Ur-Namma D, версия из Ниппура):
den-lil2-/le__ ub-da 4-ba
В хвалебной поэме Шульги:
lugal an ub-da 4-ba-me-en
В данных примерах «четыре стороны света» являются синонимом нашего, земного мира. Упомянуты именно стороны света как указатель на горизонтальную ориентировку, а также на всеобъемлющую власть правителя (что он правит всеми четырьмя сторонами, а значит, и всем миром, земным, конечно). По аналогии с этим все миры в совокупности, т.е. нашу Вселенную, шумеры называли ан-ки (небо-земля), что включало в себя три мира - подземный, серединный и небесный, тут мы видим вертикальный «срез».
Также интересна идеограмма UB (первая часть ub-da), которая выглядит вот так и обозначает «угол»:

Обратите внимание на четыре угла и палочку, идущую из центра (это только догадки).
Кстати, у неба, тоже было четыре соответствующих направления (области).
Что же значили для шумеров направления сторон света? Обратимся с этим вопросом к первоисточникам. В статье С.М.Морена «A Lost “Omen“ Tablet», JCS 29 номер 2, стр.68 приведен текст таблички с предсказаниями и его перевод:
24. KA2-shu2 ana IM.Ux.LU BAD SHA3.BI DUG3.GA - Если дверь открывается на север – хозяин будет иметь хороший доход.
25. DISH KA2-shu2 ana IM.SI.SA2 BAD ir-bu DIR.DIR-shu2 - Если дверь открывается на юг – радость поселится в его сердце.
26. DISH KA2-shu2 ana IM.KUR.RA BAD e-ma DU.MESH-ku! |x| [ .. ] - Если дверь открывается на восток – куда бы он ни пошел […]
27. DISH KA2-shu2 ana IM.MAR.TU BAD USH2 sa-dir-[shu2] - Если дверь открывается на запад – его ждет смерть.
Неочень ясно, в чем именно заключается это гадание на двери. Возможно, имело значение, в какую сторону была направлена дверь дома. В своей статье Морен проводит параллель с текстом K.11275 из Британского музея и табличкой 5 из серии Шумма Алу (CT 38 16), в которой описана некая дверь (KA2) в rugbu. Это слово – rugbu – в словаре «A Concise Dictionary of Akkadian» (J.Black, A.George, N.Postgate) переводится как «чердак».
Однако гораздо больше меня интересует, что же привело к таким характеристикам направлений? Очевидно, географическое и политическое положение Шумера. Причем, есть один небольшой, но очень важный нюанс. J.Neumann в своей статье «The winds in the world of Ancient Mesopotamia Civilizations» утверждает, что шумеры не знали о реальных направлениях на полюса земли, поэтому ориентировались по соседним странам и по основным направлениям ветра. Хотя, я подозреваю, что о реальном положении дел они-таки знали, но такой метод ориентации был проще. В этом плане интересным оказывается вышеупомянутый рисунок из Фары, который подозрительно наклонен влево, по сути «крест» направлений также наклонен влево. И, читая переводы шумерских текстов, следует иметь в виду, что север обозначает реальный северо-запад, запад – реальный юго-запад, юг – реальный юго-восток и т.д. В своей статье Ньюманн приводит ряд доказательств. Например, одна вавилонская табличка гласит:
«К югу Элам, к северу Аккад, к востоку Су-эдин (Су-бир?) и Гути, к западу Финикия». На деле Элам, конечно же, располагался к юго-востоку, а Аккад к северо-западу от Шумера.
Еще одно доказательство заключается в том, что сильный северо-западный ветер в современном Междуречье называется словом shamal, которое происходит от арабского слова, обозначающего одновременно «левый» и «северный».
Теперь давайте рассмотрим, с чем ассоциировались у шумеров (да и вообще у древних месопотамцев) разные стороны света. Как пишет В.В.Емельянов в своей книге «Древний Шумер», «северное направление (Ассирия, Аккад) в раннешумерских источниках не выделяется, но после Аккадской династии север начинают ассоциировать с царями Аккада как носителя государственности и военной мощи». Полагаю, что хороший доход и процветание также связывались с Аккадской империей. С другой стороны, отношения шумеров с аккадцами и ассирийцами нельзя было назвать гладкими.
Южное направление (юго-восточное) было связано с торговыми путями в Персидском заливе, а также с островом Дильмун (по наиболее частой среди исследователей точке зрения, это современный Бахрейн), где, согласно шумерскому мифу, появились люди, и который по описанию представлял собой поистине райское место. Поэтому в предсказаниях и сказано, что «радость поселится в сердце».
На востоке восходит солнце, несущее свет и жизненную энергию, что само по себе хорошо. К тому же, на востоке находилась священная Аратта (по поводу точного местоположения которой нет единого мнения). В тексте «Энмеркар и повелитель Аратты» она описывается, как горная страна (возможно, город), богатая строительным камнем, золотом, серебром и лазуритом. В эпосе о Гильгамеше Аратту называют «Страной кедров», а строительный лес очень ценился у шумеров, т.к. в Междуречье его не было, поэтому приходилось импортировать из восточных районов. По словам В.В.Емельянова, «на востоке находилось все лучшее и заветное, бывшее для шумеров недостижимым идеалом». Поэтому я предполагаю, что после «куда бы он ни пошел» пропущено что-то хорошее .
К западу от Междуречья находилась (и находится) Сирийская пустыня, где жили кочевые племена семитского народа аморитов, которые периодически совершали разорительные набеги на Шумер. К тому же, на западе заходит солнце (т.е. мир погружается во тьму). Потому, вероятно, западная сторона и ассоциировалась со смертью.
С представлениями о сторонах света очень тесно связана концепция четырех ветров, дующих с этих сторон соответственно. В табличке из статьи Морана в качестве обозначений сторон света используются именно названия ветров, т.е. «если дверь открыта северному ветру...» и т.д.
Вообще ветер играл в жизни шумеров довольно значительную роль. В Месопотамию ветер приносит из пустыни пыльные бури, обсыпающие человека пылью и песком, а с моря - проливные дожди, угрожающие затоплением. Бог ветров и других погодных явлений Энлиль, чье имя так и переводится «владыка ветра», почитался как один из основных богов. Многие исследователи противопоставляют Энлиля богу подземных вод, мудрости и культуры Энки. Первый выступает по отношению к человеку, как олицетворение враждебных сил природы и окружающего мира (чего только стоит его идея устроить всемирный потоп!), а второй – наоборот как защитник человечества.
Возвращаясь к ветрам, стоит привести здесь одну шумерскую пословицу:
tum9si-sa2 tum9 si-am3 tum9u18-lu lu2-bi sig10-ga-am3 - северный ветер – наполняющий (либо «прямой», либо «обычный»), южный ветер – приносящий вред человеку
tum9sa12-ti-um tum9 šeĝ14-ĝa2 tum9mar-tu lu2 til3-ba dirig-ga - восточный ветер – приносящий дожди, западный ветер – людей, живущих там (полагаю, на западе) превосходящий
tum9sa12-ti-um tum9 he2- ĝal2-la gu5-li dna-ra-am-dsuen - восточный ветер – приносящий богатства, друг Нарам-Суэна
Северный ветер.
По-шумерски его название (наряду с tumumir) звучит как tumusi-sa2, что переводится как «правильный, справедливый». Некоторые исследователи (T.Jacobsen, 1977) переводят его название как «обычный», это связано с тем, что ветер, дующий с северо-запада – самый частый в Месопотамии. Другой перевод – «прямой», «прямо направленный», возможно, связан с тем, что он направлен по течению двух основных рек Месопотамии – Тигра и Евфрата.
Как было уже отмечено выше, сейчас сильный северо-западный ветер называют shamal. Он приносит на территорию Междуречья пыльные бури, сдувая верхний слой почвы и кружа в воздухе тучи пыли и песка, что весьма неприятно, мягко говоря. С другой стороны, он дует в основном в летний период, поэтому приносит месопотамцам некоторую прохладу в пятидесятиградусную жару. Так что отношение шумеров к этому ветру неоднозначно, как и отношения к народам, жившим к северу.
Южный ветер.
Южный, или, как мы выяснили, юго-восточный ветер по-шумерски называется tum9u18-lu, а по-аккадски šu2-tu, что переводится как «облачный ветер». Это ветер, дующий с Персидского залива. В современной Месопотамии этот ветер называется Kaus (Quas, Cowshee). Вот какое описание дается ему в Метеорологическом словаре (Huschke 1959, стр.326):
«...порывистый юго-восточный ветер с Персидского залива, приносящий плохую погоду, дождь и шквал. Наиболее часто Каус дует в период между декабрем и апрелем»
Таким образом, этот зимний ветер приносит затяжные дожди и сверхранний разлив рек, который, несомненно, связан с шумерским мифом о потопе. Не зря шумерская пословица характеризует его как вредоносный. Также его вредоносность мы видим в мифе об Адапе, где он пытается потопить лодку Адапы-рыбака.
Упоминания южного ветра довольно часто встречаются в шумерских текстах. Приведу несколько примеров.
В тексте «Путешествие Энки в Ниппур»:
id2buranun-na u18-lu sumur mu-un-da-an-zig3 – Евфрат, как перед яростным южным ветром, поднимается перед ним (перед Энки)
В тексте «Инанна и Шукалетуда», когда Инанна отправляется искать товарища, который изнасиловал её, пока она спала, она берет с собой южный ветер:
/tum9__[u18]-/lu__ mar-uru5 ḫuš igi-še3 mu-un-[ši-ĝen] – южный ветер и яростный шторм шли перед ней
В тексте «Инанна и Ан», о том, как Инанна захватила Э-ана, храм Ана в Уруке:
tum9u18-lu tum9u18-[lu]-bi ḫa-ma-ta-an-zig3 - если южный ветер он поднимет
im-ḫul im-ḫul-bi ḫa-[ma]-ta-an-zig3 – если вредоносный ветер он поднимет
ĝišma2-gur8 ĝišma2 tur X X gi /ambar__-[a] ba-an-su – баржи и лодки потонут в болотах, где растет тростник
В адабе Нергалу для Шульги (Šulgi U):
ulu3-gin7-nam ki-bal šub-šub-bu-[me-en] – как южный ветер ты обрушиваешься на непокорные земли
В šir-namgala Инанне для Ур-Нинурты (Ur-Ninurta A):
[tum9u18]-lu-gin7 zi-zi-da-zu-ne – когда, как южный ветер, ты поднимаешься
В Гимне Хендурсанге (Ḫendursaĝa A):
ambar-ra tum9-ulu3 ri-a-bi ĝišma2 la-ba-an-da-su-su – в болоте южный ветер не потопит его лодку
Здесь характер ветра явно не соответствует представлениям о юге как о стороне света, как ни странно, это связано с характром самого ветра.
Восточный ветер.
По-шумерски название этого ветра - tumukur-ra, что переводится как «ветер с гор». Собственно, дует он со стороны восточных гор (в т.ч. Загроса). Поэтому описание его как «приносящего богатство», на мой взгляд, связано с представлениями о горах востока как об истоке различных благ (строительный лес, драгоценные камни и т.д.). То есть этот ветер связывался с представлениями о востоке как таковом.
Западный ветер.
По-шумерски он называется tumumar-tu (mar-du2), а по-аккадски - amurru – т.е. «ветер аморитов», воинственных семитских племен с запада. В данном случае ветер также был связан с представлениями о стороне света. В пословице он называется «людей, живущих там, превосходящий», поскольку кочевые племена были довольно грубы и нецивилизованны по сравнению с жителями Месопотамии.
По ветрам (а значит, и по основным сторонам света в шумерском понимании) ориентировали города, улицы, храмы, дворцы и даже иногда гробницы. Например, так был ориентирован дворец царя Саргона II в окрестностях Ниневии. Царская надпись, найденная там, гласит, что дворец построен так, чтобы быть «открытым четырем ветрам», то есть он был обращен стенами по реальным сторонам света. Ньюманн приводит список месопотамских городов, так или иначе ориентированных по четырем ветрам: Ашшур, Вавилон, Ниневия, Ниппур, Урук. Как я указала в начале статьи, подобная ориентировка служила, прежде всего, выражением взглядов древних людей на сакральную геометрию пространства. Хотя, вероятно, строители не воспринимали это так, как воспринимаем мы. Были также представления о том, что ветер – это дыхание божества. Есть источники, приводящие соответствия ветров и сторон света различным богам. Кроме того, к примеру, статуи божеств часто ставились в северо-западном углу храма, и гробницы в некрополисе Ура были обращены на северо-запад. Помимо этих религиозно-магических функций, ориентирование улиц по ветрам служило для «проветривания» городов, что весьма актуально, учитывая жаркий климат Междуречья.
Таким образом, концепции четырех ветров и четырех сторон света напрямую проистекали из геополитического положения Шумера, а также метеорологических условий. Они были тесно связаны между собой, представляя горизонтальный срез представлений о мироустройстве и формируя вместе с «вертикальным планом» целостную картину мира в представлении древних месопотамцев.