Вода и огонь. О двух народных традициях Великого Четверга

Вокруг Великого четверга (четверга Страстной седмицы - недели, предшествующей празднику Пасхи) у восточных славян много веков назад сосредоточился целый комплекс поверий и обрядов. Некоторые из них существуют до сих пор. Самым известным, вероятно, можно считать повсеместно распространенное в России, Украине и Белоруссии верование в необходимость мыться, стирать и производить "генеральную" уборку в доме в Великий ("Чистый") четверг. Многие считают эту традицию чуть ли не требованием Православной Церкви.

Кроме того, в последние годы в некоторых православных храмах России среди прихожан получила распространение практика забирать домой свечи, с которыми стояли на службе 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг. Эти свечи в народе получили название "четверговых" (бытует также название "четверговый огонь"). Иногда прихожане стремятся донести свечу домой так, чтобы она не погасла. Считается, что дома от "четверговой" свечи нужно зажечь лампадку (или даже пользоваться огарком этой свечи для зажигания лампады в течение всего года). Встречается также убеждение, что дымом от "четверговой" свечи надо начертать дома крест над дверью, - "для охранения от зла".

Нужно сразу отметить, что в богослужебной литературе Православной Церкви мы не встретим никаких указаний на необходимость подобных действий с церковной свечой. "Согласно православным богослужебным книгам, - пишет священник Михаил Желтов, - служба 12 Евангелий, совершаемая вечером в Великий четверг, то есть накануне Великой пятницы, именуется совершенно особым образом: "Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа""... Служба 12-ти Евангелий "восходит к практике Иерусалимской Церкви IV и последующих веков проводить ночь с Великого четверга на пятницу в бдении, состоявшем из молитв, песнопений, чтений Евангельских рассказов на различных местах Святого Града, связанных со Страстями Господа, и шествий от одного такого места к другому" [1]. "Во мраке ночи, со светильниками в руках, шли верующие по стопам Господа в непрестанной молитве" [2].

Ныне служба 12-ти Евангелий представляет собой особое богослужение Страстной седмицы, которое включает 12 отрывков из всех четырех Евангелий. Эти отрывки повествуют о страданиях Спасителя, начиная с последней беседы Его с учениками на Тайной Вечере и кончая погребением Его и приставлением воинской стражи к Его гробу. Согласно указанию современного русского Типикона, во время чтения каждого Евангелия все молящиеся должны держать в руках зажженные свечи [3]. "Вынесение" же из храма и особое почитание "четвергового огня" относится к числу народных традиций, связанных у восточных славян с Великим Четвергом.



Обязательно ли мыться в Чистый четверг?

В народном быту в Страстной четверг совершалось множество языческих по своей сути ритуалов, призванных обеспечить благополучие в семье и хозяйстве на весь предстоящий год [4].

Говоря о восприятии Великого четверга в русской народной традиции, В. Г. Холодная отмечает: "Идея очищения духовного и физического пронизывает весь праздник, чрезвычайно богатый разнообразными народными обычаями и обрядами, имевшими профилактический, превентивный (предупредительный), продуцирующий и очистительный характер. Многие из них дохристианского происхождения. По их количеству и значению Великий четверг иногда сравнивают с древнерусским новым годом, отмечавшимся в первых числах марта...

В 19 в. обрядность Чистого четверга в большей степени была связана с представлениями о границе, отделяющей Великий Пост, период безвременья, когда жизненные проявления были сведены к минимуму, от периода возрождения и обновления природы, начинавшегося с Пасхи. Подобная грань в древности отделяла старый земледельческий год от нового в преддверии весенних хозяйственных работ. В момент перехода от старого года к новому старый мир становился неустойчивым, рушился, теряя свою привычную структуру, а в человеческое пространство проникали существа потустороннего мира: предки и нечисть. Чтобы подтвердить и установить заново утраченный порядок, надо было прежде всего защититься от нечисти, очистить от нее человеческое пространство, устранив таким образом причину несчастий, в тоже время появлялась возможность заручиться поддержкой высших сил или предков, приобрести достаток и благополучие" [5].

У восточных славян Страстной четверг почти повсеместно назывался Чистым. Во многих русских губерниях в этот день хозяйка отправлялась к ближайшему источнику — реке или ручью — за водой для умывания. Идти за водой нужно было до восхода солнца. Женщина старалась не встретить никого по дороге, а если уж встречала, то сохраняла полное молчание.

Чтобы увеличить магические очистительные свойства воды, во многих местностях в нее дома опускали серебряный (а если могли — то и золотой) предмет: монету, кольцо или серьги. Все домашние умывались этой водой, дабы в течение года быть здоровыми и не страдать от различных кожных заболеваний (чирьев, коросты, нарывов и др.), а также чтобы "жить весь год богато". Умываясь с серебра, крестьянки приговаривали: "Как серебро не портится, не ржавеет, так же бы и моя жизнь прошла хорошо". Девушки умывались в надежде, что четверговая вода придаст лицу особую белизну.

Набранной в Чистый четверг водой обычно обливались на улице, несмотря на то, что в это время года бывало еще довольно холодно. Для маленьких детей воду слегка подогревали и затем купали их в избе. В южнорусских губерниях было принято умываться или купаться обязательно в проточной воде, в ручьях и реках, чтобы "смыть болезни". В Вятской губернии на рассвете топили бани и мылись, а оставшейся от первого пара водой кропили детей.

В некоторых местах омовение в Чистый четверг сочеталось с ритуалом кликания весны. В Буйском уезде Костромской губернии девушки на восходе солнца трижды опускались в воду со словами: "Вода весенняя, здоровая! Дай и нам здоровья", - затем трижды кувыркались по земле и, забравшись на крыши, пели в честь весны песни. В соседних областях девушки, войдя в реку по пояс, водили хоровод и пели: "Весна, весна красная, приди, весна, с милостью, с великою благостью!" (если на реке еще был лед, хоровод водили вокруг проруби).

Очистительные обряды Чистого четверга касались не только самого человека, но и его ближайшего окружения, прежде всего дома и утвари. На рассвете в этот день или в канун его хозяйки белили печи, мыли и скребли полы, стены, потолки, столы и лавки, чистили лампады у икон, парили молочную посуду, перетряхивали солому с постелей и т. д. [6]

Как отмечал С. В. Максимов, в народе Чистый четверг "признается не просто днем Страстной недели, а каким-то особенным угодником Божиим, покровительствующим чистоте и опрятности. В этот день, по народному убеждению, даже "ворона своих воронят в луже моет". На этом же основании и бабы считают своим долгом мыть ребят, а иногда и поросят, а также чистить избы. "Если в Чистый четверг вымоешь, — говорят они, — весь год чистота в избе водиться будет"... Кроме всеобщего мытья, крестьяне стараются приурочить к Чистому четвергу и убой скота и свиней, предназначенных для праздничного стола и для заготовления впрок. Это делается на том же основании, как и мытье избы: угодник Божий Чистый четверг, сохраняет мясо от порчи, в особенности если к нему обратиться со следующей короткой молитвой: "Чистый четверг, от червей и от всякого гада сохрани и помилуй на долгое время"" [7].

Некоторые действия в этот день были направлены на обновление отдельных предметов утвари, символизировавших благополучие в соответствующей сфере хозяйства. К подобным ритуалам относится мытье дежи, известное у русских Курской губернии. В Чистый четверг хозяйка "наряжала" дежу: мыла, закрывала чистым куском грубого холста - "дежником", подпоясывала красным пояском, будто бы она на базар едет. Целый день дежа стояла "нарядивши", а вечером в ней ставили тесто для лепешек - "пелениц" [8]...

Таким образом, "мытье в Чистый четверг имело обрядовое значение, а вода наделялась особой магической силой. Благодаря умыванию, обливанию или купанию русские крестьяне стремились очиститься от несчастий и недугов, отогнать болезни, приобрести здоровье и красоту" [9]. Обрядовое же значение имела и уборка избы.

Иными словами, обязательное проведение "генеральной" уборки в Великий четверг является не "предписанием" Православной Церкви, а языческим по происхождению обычаем.



"Освященный огонь" и магический круг

Выше было сказано о ритуалах Чистого четверга, связанных с водной стихией. Немало очистительных обрядов Страстного четверга было связано и с огнем, в первую очередь на Русском Севере и в Сибири. В Сибири кое-где добывали трением так называемый "деревянный огонь", считавшийся священным. Им поджигали "Богородишну траву" или собранный до рассвета сор из муравейника и муравьев, а иногда и навоз, и дымом окуривали скот с целью защитить его от чумы и порчи.

Окуривание (как один из способов очищения и изгнания нечисти) было распространено повсеместно. В лесных местах в Чистый четверг до восхода солнца специально ходили в лес за можжевельником (вересом), который считался обладающим чудодейственной силой [10]. Кое-где крестьяне рассказывали, что войти в лес надо со словами: "Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род", затем надо идти "не умывшись, не помолившись, и соблюдать строжайшую тайну, чтобы никто не приметил. Дома же принесенное надо разбросать по двору и хлевам, и только в таком случае не постигнет семью никакая напасть и не стрясется никакой беды над скотиной". Впрочем, в некоторых местностях, например, в старой Новгородчине, эти меры считались недостаточными, и, для окончательного успокоения и уверенности, нужно было сделать следующее: "принесенный из лесу верес, ранним же утром, до восхода солнца, зажигают на сковороде или жестяном листе посредине избы, на полу, и все члены семьи скачут через этот огонь, запасаясь на весь год здоровьем и окуриваясь от дьявольщины, которая в этот день в особенности хлопотлива и проказлива" [11]. Можжевельником окуривали также скот и хозяйственные постройки.

К Страстному четвергу было приурочено в России приготовление некоторых веществ и предметов, обладавших, по поверью, лечебной силой. Так, свойствами исцеления различных болезней и защиты от сглаза наделяли "четверговую соль". Целительную силу приписывали также остаткам хлеба, испеченного к Страстному четвергу; говорили, что этот хлеб благословил Сам Господь. Крестьяне Тобольской губернии верили в особую чудодейственную силу лучины, которой вечером в Великую среду из печи доставали "первый огонь", зажигая им свечу или лампу. Эта обожженная лучина называлась "четвережный огарок" и, по убеждению крестьян, защищала скот от водяных и леших. Чтобы они не тронули скотину, ею ставили кресты на копытах и лбах животных, выпуская их в первый раз пастись [12].

В Великий четверг во многих местах исполнялся древний обряд очерчивания магического круга, связанный с установлением незримой границы, призванной обеспечить защиту и благополучие крестьянской семьи и хозяйства. В Вятской губернии на заре хозяин обходил дом, читая 102-й псалом Давида - "от воров". В некоторых местностях обходили избу с иконой в руках. Но чаще дом, двор, огород или поле трижды "объезжали" верхом на палке - клюке, помеле, ухвате или кочерге. Хозяин или хозяйка должны были делать это в одиночку рано утром, до восхода солнца, натощак, стараясь, чтобы никто их не увидел, произнося "заговорные слова", дабы уберечь хозяйство и семью от несчастья и оградить их от проделок нечистой силы и колдунов.

Одним из способов установления магической границы было так называемое "закрещивание" (известное также и в другие праздники, например, в Крещение). В Новгородской губернии, чтобы не допустить нечистую силу в дом, хозяин чертил в избе и в хлеву перед матицей ножом крестики по числу "дырочек" в доме и на дворе (двери, окна, печь и т.д.) и приговаривал три раза: "Во Имя Отца, Сына и Святого Духа. Аминь!" [13]. Эти действия должны были защитить "отверстия" в доме, которые воспринимались как наиболее уязвимые для проникновения злых сил места.

Часто предметом, с которым совершали сходный по значению обряд, была "четверговая" свеча [14]. В ряде губерний существовал обычай вечером Чистого четверга приносить из церкви свечу, с которой слушали чтение "Страстей Господних". Огонь этой "четверговой" свечи в народе считался святым. До дома "четверговую" свечу старались донести так, чтобы она не погасла. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечу иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем ею коптили крестики на матице, над входной дверью и окнами. С горящей свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. "Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась". [15]

"Четверговую" свечу положено было зажигать в особо важных случаях, например, во время летних гроз и бурь, чтобы сберечь дом от попадания молнии. Эту свечу давали в руки умирающим, ставили перед иконой во время трудных родов. Ей приписывалась сила уничтожать чары колдунов и лечить лихорадки.

"Четверговая" свеча называлась также "страстной", или "страшной". Впрочем, иногда крестьяне говорили, что не всякая четверговая свеча может называться страстной, и собственно страстной свечой считали ту, которая горела по крайней мере "на трех страстях" [16].

Ту же, что и "закрещивание" копотью свечи, цель имело мазание крестов смолой на дверях изб и хлевов, чтобы преградить дорогу колдунам.

"Закрещивание" часто сочеталось с заключением хозяйства в магический круг. Так, в Вятской губернии хозяйка верхом на банной кочерге - "ожоге" объезжала вокруг дома, зачерчивая его от татя и лихого человека. Останавливаясь во дворе перед каждой дверью и воротами, на их верхней притолоке она чертила обгорелым концом "ожога" кресты [17].

Вообще же, пишет Т. Золотова, в народной обрядности "вода, огонь и крест имели универсальное очистительно-предохранительное значение". Поэтому во всех календарно-обрядовых циклах использовались приемы возжигания огня, окуривания, окропления, купания, применения креста для отпугивания нечисти [18].

Вернемся, однако, к "четверговой" свече. Как замечал С. В. Максимов, "русские люди придают большое значение так называемому "освященному огню". Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий", во время которых он, по народному верованию, получал особенную силу и исключительную благодать. "Важное значение придается не только огню, но даже свечам" [19]. Окружавшее "четверговую" свечу суеверное почитание является примером того, как на "освященный" (по представлениям народа) в церкви огонь - и, соответственно, на свечи, - были перенесены элементы языческого поклонения огню.

Свойствами магического оберега наделялась в народном сознании не только "четверговая", но и "пасхальная" свеча (с которой обходили церковь во время крестного хода на Пасху), а также "богоявленская". Поверья, подобные тем, которые в России окружали "четверговую" свечу, в Греции относятся к "пасхальному огню" [20], а в католических странах Европы - к свече, освященной на праздник Сретения Господня [21].

Итак, распространенные в народе представления об "освященном" огне и о чудесной силе свечей восходят к языческим временам. Богослужебная же традиция Православной Церкви не знает никакого "освящения" "четвергового огня" или обряда нанесения копотью крестиков над дверями дома.

Святитель Иоанн Златоуст, говоря о магических приемах, предупреждал: "Если и имя Святой Троицы призывают на таковых действиях, если будет призывание святых, если и знамение крестное наводится, бежать подобает таковых и отвращаться" [22]. Также и церковным авторам древней Руси приходилось выступать против суеверного, магического использования крестного знамения [23].



"Мнят себя христианами, а поганские дела творят..."

Характерное для восточнославянской народной обрядности Великого четверга стремление всеми возможными способами защититься от злых сил связано с тем, что, как говорилось выше, вокруг этого дня сосредоточились языческие представления о "пограничном" периоде, времени вторжения существ из потустороннего мира: умерших предков и нечистой силы. Считали, что в ночь на Великий четверг у колдунов и ведьм "бывают самые важные свидания с нечистой силой... И нет дня в году, наиболее удобного для тех, кто пожелает видеть нечистую силу и узнать от нее свое будущее" [24]. Вологжане рассказывали, что ночью нужно придти в лес, снять с себя нательный крест, закопать его в землю и затем говорить: "Владыко лесной, есть у меня до тебя просьба", - и леший не замедлит явиться, чтобы раскрыть все тайны и рассказать о будущем [25].

До принятия христианства у восточных славян существовал особый Навий день, день поминовения умерших. С распространением христианской веры он был приурочен в народе к четвергу Страстной седмицы. Отсюда происходит украинское название Великого четверга: Навський Великдень (или Мавський Великдень, Мертвецький Великдень) [26], и белорусское Наўскi Вялiкдзень, то есть "Пасха мертвецов".

В литературе древней Руси мы находим сведения о так называемой "мови навьям" - ритуале, осуществлявшемся в честь предков ранним утром Великого четверга. Дело в том, что баню (мовь или мовницу) было принято топить не только для живых, но и для умерших - "родителей". Древнерусский автор писал о суеверах своего времени: "Мнят себя христианами, а поганские [языческие] дела творят и пеплом посреди мовницы сыплют. Оставляют мертвым мясо, молоко, масло, яйца и все необходимое бесам на печь льют. Для мытья им чехлы и убрусы у мовницы вешают. Вымывшись сами, целуют церт [здесь: печь] и кланяются", после чего покидают баню [27]. Пепел насыпали на пол, чтобы увидеть след, оставленный помывшимися. В другом древнерусском поучении говорится: "Бесы же смеются злоумию их [топивших баню] и, войдя, моются и порплются [то есть валяются] в пепле том. Как куры след свой показывают на пепле на прельщение им. И вытираются чехлами и убрусами теми. И приходят топившие мовницу, и ищут на пепле след. И когда видят на пепле след, говорят: "Приходили к нам навьи мыться"" [28].

Предназначавшиеся для мертвецов продукты съедали сами хозяева на Пасху, полагая, что погостившие покойники уже отведали подношений. Целью таких жертвоприношений едой было задобрить умерших пращуров, заручиться их покровительством [29].

Стоглавый Собор (1551 г.) осудил тех, которые утром Великого четверга приглашали - "кликали" умерших предков: "А в Великия четверток порану солому палят и кличют мертвых; некоторыи же невегласы [невежды] попы в Великий четверг соль под престол кладут и до седмаго четверга по Велице дни [Пасхе] там держат и ту соль дают на врачевание людем и скотом. И о том ответ. Заповедати в Великий бы четверток порану соломы не палили и мертвых не кликали, и соли бы попы под престол в Великий четверг не клали и до седмаго бы четверга по Велице дни не держали, понеже такова прелесть еллинская и хула еретическая. И который поп таковая сотворит, и тому быти по священным правилом во отлучении и в конечном извержении" [30].

Обычай оставлять в бане ведро воды и веник для "родителей" или для "хозяина" (банника) просуществовал в России до конца XIX в. [31] В качестве примера пережитков языческих представлений об умерших можно также привести существовавшее среди украинских крестьян верование, что в Великий четверг "мертвецы встают из своих гробов и собираются в церковь по звуку колокола, который ударяет всего только один раз. Собравшись вместе, они становятся перед храмом. Из среды их выходит священник и громогласно произносит какую-то молитву, по окончании которой двери храма отворяются сами собой. После этого мертвецы входят в храм и собор священников начинает совершать литургию... По окончании литургии мертвецы христосуются друг с другом и затем выходят из храма... Священник произносит молитву, после чего двери храма сами собою затворяются и мертвецы возвращаются на кладбище" [32].

* * *

Как писал И. П. Калинский, в народных поверьях и обычаях, приуроченных к Великому четвергу, "весьма явно пробивается древнеязыческое понятие наших предков о целебной силе огня и воды и о влиянии этих стихий на здоровье человека, особенно ввиду наступающей весны, которая считается временем возбуждения и оживления всех сил природы.

Не напрасно поэтому Стоглав сильно восстает против этих обрядов и называет их "прелестью и хулою еретичества"" [33].

В наши дни протоиерей Максим Козлов, говоря о суевериях, "которые в народном сознании сопутствуют церковной традиции, но с ней никак не связаны", отмечает, в частности, и представление о том, что "Великий или Чистый четверг — это день, когда нужно все мыть", производить уборку дома и т.д. "Ни в этот, ни в последующие дни концентрации на быте церковная традиция не предполагает, а от переоценки бытовых приготовлений и прямо нас предостерегает", - говорит о. Максим [34]. "Самое важное в Страстной седмице - это Христос, - напоминает митрополит Иларион (Алфеев). - Вообще, Христос - самое важное в жизни Церкви, в духовной жизни христианина. К сожалению, об этом часто забывают" [35]...

Учитывая сказанное выше, становится также понятно, почему епископ Новосибирский Сергий (Соколов) на вопрос, будет ли он брать себе домой "четверговый огонь", ответил: "Я не огнепоклонник" [36].



Примечания:

[1] Желтов М. С., свящ. Состав службы 12 Евангелий (утрени Великой пятницы).

[2] Валентина Зандер. Христос – Новая Пасха. Объяснение служб Страстной седмицы и Пасхи.

[3] См.: Желтов М. С., свящ. Состав службы 12 Евангелий (утрени Великой пятницы).

Общая композиция служб Страстной седмицы.

Великая Пятница.

Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий для семьи и школы. М., 1991 [Репринт]. С. 682; Типикон.

О богослужении Страстной седмицы. Настольная книга священнослужителя.


У русских православных авторов XIX-XX вв. встречаются попытки дать символическое толкование традиции возжигания свечей при чтении страстных Евангелий. Так, протоиерей Г. С. Дебольский писал: "Каждое чтение Евангелия возвещают благовестом и при каждом чтении предстоящие зажигают светильники: это знаменательно указывает на торжество и славу, сопровождавшие Сына Божия и во время крайнего Его уничижения среди поругания и страданий и свидетельствующие о Его высочайшей святости и Божестве. Господь, идя на добровольные страдания и смерть, Сам предрек: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его (Ин. 13, 31-32), то есть "вместе с крестом", говорит Иоанн Златоуст. Страдания Господа за грехи наши были, сколько тяжки, столько же и славны для Господа..." (Великий Пяток Страстной седмицы Великого поста. ). Чтение страстных Евангелий слушают с возженными свечами, согласно С. В. Булгакову, "в знак пламенной любви к страдавшему Господу и подобно Евангельским девам, исшедшим в сретение Жениха своего с твердою верою, что Он не оставит их сирыми (сиротами), а "изыдет из гроба к свещеносным"" (С.В. Булгаков. Настольная книга для священнослужителей. Триодь Постная. ). Наиболее известным является толкование протоиерея Серафима Слободского: "Во время чтения Евангелия верующие стоят с зажженными свечами, показывая этим с одной стороны то, что слава и величие не оставили Господа и во время Его страданий, а с другой стороны - горячую любовь к своему Спасителю" (Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий для семьи и школы. М., 1991 [Репринт]. С. 682).

[4] Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75

[5] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

[6] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75

[7] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 209

[8] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

[9] Там же.

[10] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75

[11] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 208

[12] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75. О "четверговой" соли подробнее см.: Что такое "четверговая соль"?
[13] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 76

[14] Иначе называлась "четвережной", "страстяной" свечой, "огнем евангельским"

[15] В. Г. Холодная. Четверговая свеча.

[16] И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси. В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг). Татьяна Агапкина. Пасхальные праздники // Родина. 1996. №4. С. 75; С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 116

[17] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

[18] Татьяна Золотова. Сгинь, нечистая сила!.. Как защищались от "злых сил" сибирские старожилы // Родина. 2003. № 2, с. 76

[19] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996, с. 115

[20] См.: Ольга Богданова. Сияние греческой Пасхи.

[21] См.: "Сретенские" свечи и чин их освящения.

[22] Цит. по: Протоиерей Александр Новопашин, Валерий Мельников. Ответы Святых Отцов Церкви на вопросы мирян.

См. также Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. О чародеях.

[23] См.: Рыбаков Б.А. Дом в системе языческого мировоззрения.


[24] С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 208

[25] Там же.

[26] В. [В.] И[ванов], В. [Н.] Т[опоров]. Навь // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. М.: НИ "Большая Российская энциклопедия", 1997. Т. 2, с. 195

[27] Елена Грузнова. Место, где все равны. Социокультурный феномен русской бани // Родина. № 9. 1995. С. 102

[28] Там же.

[29] Там же.

[30] Стоглав.

[31] В. Г. Холодная. Чистый четверг (Великий четверг).

[32] А. Балов. Колокольный звон в народных верованиях // Живописная Россия, 1903. № 142. С. 446. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 262. См. также: Демонология.

[33] И. П. Калинский. Церковно-народный месяцеслов на Руси.

[34] В Москве состоялась пресс-конференция на тему "Как правильно подготовиться и провести Пасху".

[35] Епископ Иларион (Алфеев): Христос учит нас жить в мире и проповедовать миру Его воскресение.

[36] Прот. Николай Афанасьев о происхождении диаконского служения.




© Е. М. Скитер, 2010