Имена духов

Куанг-Ши (Kuang-shi) (Кьонг-Ши) –кит.миф. - пожирает жизненную энергию, а их жертвы превращаются в их слуг также с клыками и заостренными ушами. До получения определенного количества энергии это существо слепо и немо, и боится света. Они Не могут перебираться через быструю воду.
Уничтожить его может лишь поганка, положенная в его левый (!) носок и брошенная в быструю воду (реку). После этого энергия возвращается на место, а сам он рассыпается, но если после того, как существо стало его слугой, настал рассвет, то ему уже ничто не поможет.

Куафу - в древнекитайской мифологии великаны. Юань Кэ говорил: "Люди этого племени были огромного роста и обладали величайшей силой, из ушей у них свешивались по две жёлтые змени и в руках они сжимали еще двух. Но были они добры и миролюбивы." Эти великаны выступили на стороне Чио против Хуан-ди и потерпели поражение.
К племени куафу принадлежал и тот великан, который, по мифу, пытался догнать солнце. Юань Кэ сообщает:

"Этот смельчак из племени куафу однажды загорелся великим желанием догнать солнце, посостязаться с ним в беге. И действительно, он помчался огромными шагами, подобно ветру, вдогонку за уходившим на запад солнцем. В мгновение ока он пробежал тысячу ли и в конце концов настиг солнце в долине Юйгу... Огненно-красный шар был перед ним. Этот смельчак оказался в его лучах, радостно расправил плечи, намереваясь схватит солнце. Но он целый день бежал и сильно устал, да и солнце жгло его так, что на сердце стало печь и во рту пересохло. Лег он тогда на землю и стал пить воду из рек Хуанхэ и Вэйшуй - в один миг пересохли обе реки, а свою жажду он все же не утолил. Побежал он на север, чтобы попить воды Великого Озера... Но он умер на полпути... Словно гора упал он на землю, и грохот от его падения разнесся по равнине, потряс горы и реки. Перед смертью он бросил палку, которую держал в руке, и она превратилась тотчас в густую зеленую рощу персиковых деревьев с сочными плодами, которыми смогли утолять жажду те, кто вслед за ним пустился бы догонять солнце".

Куй. в китайской мифологии - Таинственное чудовище. Никто не знает, как он выглядит, есть множество версий: похож на барабан, одноногий дракон, синий бык с одной ногой и человеческим лицом, умеет говорить и неплохо для быка соображает, на своей единственной ноге может прыгать по морю, как по суше, вызывая бури и гибель кораблей, дух деревьев и камней, живет в лесу.
Куй мог свободно ходить по морю, при этом тотчас же поднимался сильный ветер и начинался ливень. Глаза Куй излучали блеск, подобный свету солнца и луны. Согласно комментариям к «Повествованиям о царствах» (ок. 4 в. до н. э.), у Куй одна задняя нога, лицо человека, туловище обезьяны, он умеет говорить. В некоторых памятниках указывается, что Куй - одноногий дракон, или Куй похож на барабан (по преданию, мифический государь Хуан-ди велел содрать с Куйя шкуру и натянуть её на барабан), или Куй - дух деревьев и камней, живущий в горах. Впоследствии образ чудовища Куй был соединён с Куем, который ведал музыкой при мифическом правителе Шуне.

Кумо - в японской мифологии - пауки умеющие оборачиваться в людей. Весьма редкие существа. В обычном облике выглядят как огромные пауки, размером с человека, с горящими красными глазами и острыми жалами на лапах. В человеческом облике - прекрасные женщины с холодной красотой, заманивающие мужчин в ловушку и пожирающие их.

Курша - Диковинная собака с орлиными крыльями описана в грузинском сказании об Амирани, кавказском Прометее. День и ночь грызла Курша и лизала тяжкую железную цепь, сковывавшую героя, надеясь освободить его.
Орлособака часто встречается в грузинских сказаниях. У нее есть даже имя.
«Курша — щенок орла. У орла среди птенцов иногда вылупляется щенок. Орлица тотчас поднимает этого щенка в небо и бросает его оттуда чтобы он разбился о землю, дабы человек не заполучил его и не вырастил. Эту Куршу подхватил однажды один охотник и стал ее растить. На лопатках у нее орлиные крылья. Когда она выросла, стала обладать такой ловкостью что в два прыжка настигала тура. Третий прыжок она считала постыдным. Про эту Куршу в народе осталась песня:

У Курши уши и морда
Из золота вылиты,
У Курши глаза, глаза
С луной схожи, с луною.
Курши лай, лай
С громом небесным схож.
Лапы у Курши, лапы
С гумно величиной,
А прыжок, прыжок —
С большое поле, поле»

Куцодаймоны – «поводыри» слепых калликанцаров. «Поводырь» тащится позади толпы калликанцаров и постоянно ругает их нехорошими словами.

Распространены они более, чем калликанцары – их можно встретить не только в Греции, но и на Мальте и в Турции.
Хоть Куцодаймон вроде и является прислужником калликанцаров, но способен на поступки куда менее безобидные, чем те, что творят калликанцары.
Нередко куцодаймон насилует молодых девушек и вспарывает своими рогами животы беременных женщин.
У него огромная голова, торчащий изо рта язык и ноги разной длины. На спине куцодаймона находится огромный безобразный горб.
Обычно куцодаймон исчезает лишь с третьим криком петуха, тогда как его спутники не выдерживают и первого сигнала, и нередко успевает учинить напоследок какую-нибудь пакость.
Чтобы куцодаймон не смог проникнуть в человеческое жилище, рядом с порогом кладут решето и метлу, а внутрь дымохода помещают обглоданные свиные кости. Рекомендуется также по ночам кадить в жилых комнатах фимиамом. Самый действенный, хотя и дурно пахнущий способ – периодически сжигать в камине пару стоптанных сапог или кусок старого кожаного фартука. Следует помнить, что без принятия этих мер предосторожности куцодаймона не сможет удержать ни один замок.
В одной из легенд рассказывается о том, как злобный куцодаймон лишил зрения королевскую дочь. Хвастаясь перед калликанцарами своей проделкой, он проговорился, что вернуть принцессе зрение может только сажа и зола из печной трубы их жилища. Эти слова услышал путник, случайно проходивший мимо, и воспользовался указанием монстра. Через некоторое время девушка снова стала видеть.

Кынсы - Этнографы и археологи, работающие в Сибири, на берегах Енисея, Оби, Иртыша нередко находят небольшие деревянные фигурки черной птицы со змеиной головой. Это изображение кынсы - местных злых духов. Встреча с кынсы грозит всяческими неприятностями, но, как ни хитроумны зловредные змеептицы, этой встречи можно избежать: о приближении духов заранее предупреждает свист ветра - это голос кынсы.

Упоминания о существе по имени Кэйлик Бхир можно встретить во многих кельтских преданиях и легендах. Это создание нередко называют Синей Ведьмой и Старой Бабой.

Согласно поверьям, Синяя Ведьма приносила зиму в горные области Шотландии. В давние времена Кэйлик Бхир довольно часто можно было встретить на скалистых вершинах гор и крутых склонах холмов, она появлялась обычно после празднования Дня Всех Святых.
Внешность этого создания вполне оправдывает одно из его прозвищ – Старая Баба. Лицо Кэйлик Бхир темно-синего цвета (скорее всего от холода), волосы серебристо-белые, словно покрытые инеем. На плечах она носит широкую длинную накидку, по цвету напоминающую пшеничное поле, присыпанное снегом.
По преданиям, Синяя Ведьма рано утром поднимается на вершину самой высокой горы и стучит о землю своим железным посохом так, что трава пригибается книзу и покрывается корочкой льда. Кроме ускорения прихода зимы, Кэйлик Бхир способна также насылать бури и ураганы.
К весне сила Синей Ведьмы постепенно убывает. Ближе к кануну Майского дня она прекращает призывать ветры и метели и оборачивается простым серым камнем-валуном, который скатывается с горы в густые заросли кустов и спокойно пережидает жаркое лето, чтобы вновь вступить в свои права поздней осенью.

Кэпкуэны волшебные существа, которые когда-то жили в землях, окружающих Балканский полуостров. О них можно подробно узнать из многочисленных легенд и сказаний восточно-романских народностей. Согласно поверьям, они вернутся на землю незадолго до конца света.

В различных источниках внешность кэпкуэнов описывается неодинаково. Они могут быть мелкими карликами и огромными, как дом, великанами.
По своему виду эти существа немного напоминают людей, однако у многих из них две головы – собачья, покрытая густой шерстью, и человеческая, с длинными волосами, причем вторая постоянно обращена назад.
Собачьей головой кэпкуэны способны перегрызать горло крупным псам и даже людям, человеческая же предназначается для выплёвывания костей. Самки способны, проголодавшись, убить и проглотить собственное потомство.
У этих диковинных существ три зорких глаза; один из них, находящийся на затылке, никогда не закрывается, поэтому кэпкуэнов невозможно застать врасплох.
В некоторых сказках содержатся сведения о том, что кэпкуэны, выбрав себе подходящую жертву, не сразу поедают её, а переносят в своё логово, где некоторое время откармливают её медом и грецкими орехами и поят волшебным вином.

Макара - (др.-инд. makara) В индийской мифологии есть морское чудовище Макара — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре).
Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях.
Макара, мифологический образ фантастического морского животного, известный в индийской традиции, а также у народов ряда районов, испытавших влияние индийской культуры. Иногда образ Макары трактуется и как класс гибридных чудовищных животных с преобладанием черт водных существ. Макара часто представляли животным огромных размеров (своего рода индийским левиафаном), близким по своему облику к крокодилу, акуле, дельфину; с головой крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью; телом рептилии или чешуйчатой рыбы, с хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя лапами. Некоторые типы Макары имеют и другие зооморфные (слона, барана), а иногда и растительные (лотосового корневища) черты. Происхождение образа Макары остаётся неясным. С 3-2 вв. до н. э. Макары становятся

постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик Макары определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон). Однако различимы и местные корни образа Макары, в- частности присутствие различных типов на печатях древних городов долины Инда; существующие предположения о «растительном» происхождении образа Макары основываются на том, что её челюсти и язык с закрученным придатком обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса (ср. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой). В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, в джайнской - с Сувидхинатхой, девятым джаннским тиртханкаром. Общесимволическая роль Макары. коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует жизнь и природу во всех её состояниях-стихиях. Символика составных элементов Макары (хвост, голова, ноги) получает развитие в мифологических связях Макара с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий Макара - «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь Макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых Макара служит опорой или ездовым животным - ваханой. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира - локапал: с Варуной. Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ваханами.
Среди девяти сокровищ Куберы есть Макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. В эпоху Гуптов Макара стала выступать и как вахана речной богини Ганги (парное изображение Ганги на Макаре и Ямуны на черепахе - Курма на привратных колоннах в храме Кхаджурахо, Северная Индия, 10 в. н. э.). Неоднократно отмечена связь Макары с лотосовой богиней богатства Лакшми, с богом любви Камадевой (его знамя и вахана - Макара). В индийском зодиаке Макара - знак Козерога (изображение Макары с головой и передними ногами антилопы, туловищем и хвостом рыбы).

Малит и Халит – созданные Аллахом существа, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути.
«…Что же до нас (джиннов ), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!). А был он из существ приближённых и поклонялся Аллаху великому, пока не поднялся на небо и приблизился он ко всемилостивому и стал главою приближённых. А когда Аллах великий создал Адама, он приказал Иблису пасть перед ним ниц, но Иблис отказался, и Аллах великий прогнал его и проклял. И когда Иблис расплодился, пошли от него шайтаны. Что же до шести мужеских существ, которые были до него, то это – правоверные джинны…»

Мамай - Фантастическое страшилище в русских поверьях, которым пугают детей.
Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опастное для детей.
Так же по видимом мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей.

Мамон, Мамуна - демоническое существо бес; фантастический зверь, в славянской мифологии, который обитает под землей. а«Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.).
Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» <Черепанова, 1983>.
В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона ~ «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне непра-ведному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).
В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает» (Том.).

В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т. и.
«Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.).
В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику».
Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи): «До потопа сей зверь пребывал, а после потопа погиб, до потопа он проходил горы и каменья и истоки родные и все были покорны и поклонны и не противились. Такой бы и я был, всеми честен и величав, и что буду во пиру, во беседе, за столами убранными, с яствами сахарными, за питьем медвяным просить и говорить, прошение мое не оставляли, преступление не поминали, и как павлин по паве тоскует, так бы люди о мне тосковали и горевали и на все мои пути и перепутья смотрели вовеки. Аминь трижды».
Очевидно, что образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонтах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает ИНДРИКА.
Крестьянские рассказы о мамоне очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. <...> Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой).
< Мамонт не любит солнечного света... Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед».
«Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) <Городцов, 1910>.
Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.}.
Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В. Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. <...> Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» <Татищев, 1979>.
Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В. Н. Татищев подробнее характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится...». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»!
По наблюдениям В. Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разно Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут".
Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силлу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" <Городцов, 1910>

Мандрагора. ее роль в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»).

В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия: ср. англ. «мужчина») и (от луотап, «женщина»). В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии. Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; ср. библейское предание о мандрагоровых яблоках (плодах Мандрагоры), которыми пользуются для обеспечения зачатия Лия и Рахиль (Быт. 30, 14—23). В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Церцеей (считалось что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждает в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагорп с древности широко использовалась в народ ной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии.
Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка.
До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соеденяли вместе.

Целый корень Мандрагоры, размещенный над дверью даст защиту дому, изобилие и процветание. Кроме того, там где находится корень Мандрагоры, никогда не смогут проникнуть демоны. Есть поверье что помещенные около корня деньги, умножаются вдвое. Так же мандрагора рекомендовалась для обнаружения сокровишь и как компонент для беременности.
Мандрагора использовалась во времена Плиния в качестве обезболивающего средства при операциях. Мандрагора становится самым популярным обезболивающим средством во временая Средневековья, и в Елизаветинскую эпоху (все еще использовалось в качестве наркотика).
Средневековые ведьмы, как говорили, собирали корень ночью, под деревьями-виселицами, деревьями, где умерли нераскаявшиеся преступники. Корень возникал от последнего вздоха преступника. Согласно поверьям, ведьма мыла корень в вине и обертывала в шелк или бархат. После чего могла использовать его для своих колдовских целей.
Мандрагора, как полагали, использовалась во многих микстурах, таких как любовные напитки или летающая мазь. Часто ее спрятали в секретных шкафах, потому что обладание мандрагорой могло выставить владелицу как ведьму. Можно было получить обвинение в колдовстве. В 1630 г. три женщины в Гамбурге были казнены из-за этих доказательств.

Мангус - в монголькской мифологии звероподобные огромные чудовища, живущие на краю земли в труднодоступных местах. Они совершают нападения на жилища, уводя с собой людей и скот. С ними ведут борьбу различные герои, в том числе и Гесер.

Маньяк - В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля).
Согласно приводимым И.П.Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» <Сахаров, 1849>

Маньяки – призраки неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам – жницам и в день Кирика и Улиты, 28 июля. “Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит”) (Ворон.) авт
ор эИтак маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды так же можно сотнести с его видимо ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.

Мантикора - Manticore - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной - ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.
В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.
Доказательством что мантикора существует служили пропажи людей. При чем если они пропадали безследно это и считалось за присутсвие чудовища, потому что оно съедало свои жертвы без сотатка, вместе с одеждой.

Местом обитания мантикоры чаще всего называют Индию и Индонезию, так как там довольно много пропадает людей в джунглях.
Самыми ранними легендами считаются персидские. Само имя - от старого персидского martikhoras означает "'людоед". Это слово и пошло в европейскую мифологию.

Паусаниас, в его "Описании Греции", вспоминал на своих страницах, странных животных, которых он видел в Риме:

"Животное, описанное Ктезиасом в его "Индийской истории", называют martichoras, что означает "людоед". Я склонен думать, что это лев, но у этого есть три ряда зубов вдоль каждой челюсти и шипы на кончике хвоста, которые он может кидать как стрелы во врагов; все это, я думаю, ложная история, придуманная индийцами вследствие их чрезмерного страха перед этим животным".
В средневековье Мантикора была чрезвычайно популярным животным и часто иллюстрировалась в бестиариях с частями тел в зубах.

В роман тринадцатого столетия об Александре Великом - "Король Александ" говорится, что он потерял 30 000 мужчин из-за таких животных как змеи, львы, медведи, драконы, единороги, и мантикоры. Однако, уже во втором столетии нашей эры, авторы стали думать, что мифическое чудовище было не чем иным как индийским тигром-людоедом.
Последнее проявление мунтикоры было в геральдике 16-ого столетия. Это часто влияло на художников манньеристов, которые влючали сие животное в свои работы. Но чаще в декоративных картинах, названными гротески. Мантикора обозначала грех мошенничества - химера с лицом красавицы. Затем этот образ перешел а 17-18 столетике уже как сфинкс
В средневековье мифическое чудовище было эмблемой для пророка Иеремии. В то же самое время мифическое чудовище стало символом тирании, зависти, и в конечном счете воплощением зла.

Мариды – в арабской демонологии духи, добрые или злые, родственники джиннов и ифритов. Часто их даже путают друг с другом. Иногда мариды предстают людям в белых одеждах с длинным белым лицом и белой бородой, а из их ртов и ноздрей выходит огонь.

Иногда они выступают также людоедами.
Они любят делать из людей «ослов» - садиться им на спину и ездить на них всю жизнь. Так один из маридов поступил и с Синдбадом-мореходом.
Также они часто выглядят как совершенно различные животные, умеющие летать. Умеют они и превращаться в любых животных.
Их главный царь Муриш величиной подобен горе и имеет четыре головы: голова льва, голова слона, голова пантеры и голова браса, а из носа у него летят искры.
Мариды, как и джинны, бывают правоверными (мусульманами) и еретиками. Мариды-еретики поклоняются чаще всего огню.

Мерроу - В ирландском фольклоре водяные фейри. Женщины-мерроу, дальние родственницы морских дев -- настоящие красавицы, но с рыбьими хвостами вместо ног и перепонками между пальцев рук. Мерроу боятся, ибо их появление предвещает шторм, однако они куда благосклоннее других фейри относятся к людям и часто влюбляются в смертных. Дети от таких браков рождаются с рыбьей чешуей вместо кожи. Порой мерроу выходят на берег в облике маленьких лошадок, а под водой им позволяют жить красные шапочки с перьями. Если украсть такую шапочку мерроу уже не сможет вернуться в море. Мужчины-мерроу -- настоящие уроды, у них зеленая кожа, красные орлиные носы и свиные глазки. Впрочем, они не менее дружелюбны, чем женщины.


Сказка гласит, что человек по имени Джек Доггерти с детства хотел повидать мерроу, тем паче, что дед Джека был с ними на дружеской ноге. Однажды его желание исполни- лось: он шел по берегу и вдруг увидел диковинное существо - чешуйчатое, с рыбьим хвостом, руки зеленые, зубы длинные и тоже зеленые. Существо поздоровалось, назвав Джека по имени, и пригласило к себе в гости, пообещав напоить как следует.

Через неделю мерроу дожидался Джека на условленном месте: в руках у него были две красные шапочки Джек надел шапочку, и они спустились на самое дно, где стоял домик мерроу. За столом было много съедено и выпито; опьяневший мерроу показал Джеку свои сокровища. Среди прочих там были клетки, в которых томились души погибших моряков. Джеку захотелось их освободить. Он пригласил мерроу к себе, напоил его самогоном, стащил шапочку и отправился на дно. Выпустил души, потом выбрался на берег, разбудил мерроу и отправил того восвояси. Как ни странно, мерроу не хватился душ -- видимо, oт самогона ему отшибло память. Они с Джеком оставались лучшими друзьями. Но в одно прекрасное ympo мерроу не появился -- тo ли погиб, то ли уплыл из тех краев.

Мё-о. в яп. миф- - Санскритское название - Видья-раджа ("Владыка секретного знания"). Воины, защищающие людей от демонов. Подчиняются буддам. Выглядят как огромные могучие воители с двуручными мечами из чистого света. Происходят из числа просветленных военачальников, не достигших статуса будд и бодхисаттв.

Минокава огромная птица с филиппинских островов. Она как целый остров, вместо глаз у неё – зеркала а клюв стальной. А как расправит крылья, так сразу наступает затмение. Люди племени багобо с Филиппинских островов так объясняют затмения: больше всего Минокава – так они зовут эту птицу – мечтает проглотить какое-нибудь светило. Но только схватит Луну своим стальным клювом, как люди поднимают крик, бьют в бубны и барабаны. Минокава клюв раскроет от удивления, а Луна – раз! – и опять на небе!

Минотавр - в греческой мифологии чудовище-человекобык по имени Астерий («звёздный»), жившее на Крите. Рождён Пасифаей (дочерью Гелиоса), женой царя Миноса, от быка, посланного на Крит Посейдоном, или самого Посейдона. Был помещён в подземный лабиринт, построенный Дедалом, куда ему приносили в жертву (ежегодно или раз в несколько лет) семь юношей и девушек, посылаемых афинянами в качестве подати Миносу и в виде искупления за убийство сына Миноса в Аттике. Афинский царевич Тесей добровольно отправился на Крит в числе предназначенных на съедение Минотавру., убил чудовище и с помощью нити влюблённой в него царской дочери Ариадны выбрался из лабиринта.

В мифе нашли выражение древние космические и зооморфные представления о Минотавре (он звёздный или солнечный бык, внук Гелиоса и, может быть, сын Зевса), его связь с морем (он сын Посейдона) и с подземным миром (Минотавр в лабиринте - ипостась Зевса Лабрандского). Черты героической мифологии отразились в сюжете убийства Минотавра Тесеем.

Миньокао - У многих племён Южной Америки можно услышать об огромном звере «миньокао», высотой до 5 метров, покрытом костяным панцирем, ломающим деревья, как траву. У него очень короткая морда и торчащие наподобие рогов уши.

Монакьелли итальянского происхождения. Одеваются эти существа в длинные темные монашеские сутаны и маленькие красные остроконечные колпачки. Часто они принимают обличье кошек. Двигаются монакьелли так быстро, что их почти невозможно хорошенько рассмотреть.

По преданиям, если человек схватит необычное создание за верхушку колпачка, он может в скором времени разбогатеть – монакьелли готовы поделиться своими сокровищами, поскольку без колпачков эти существа немедленно погибают. Однако отдавать колпачок его хозяину следует только после получения клада в руки, иначе золото и драгоценные камни снова окажутся под землёй. Получив обратно свой головной убор, обрадованное существо заверещит от счастья и тотчас же исчезнет.
Любимым занятием монакьелли считаются жестокие шутки над людьми. Эти злые существа могут защипать и защекотать спящего до полусмерти, швырнуть камнем в прохожего, переколотить на кухне всю посуду, спрятать теплые одеяла, громко колотить в стены по ночам. Молодым девушкам монакьелли могут незаметно отрезать косу и затем унести её с собой.
У монакьелли, обитающих на Сицилии, на голову надет не один колпачок, а сразу семь. Если украсть хотя бы верхний из них, волшебное существо сразу исчезнет. Однако не следует злоупотреблять этим – при неудачной попытке убить злое создание, оно будет жестоко мстить до конца жизни обидчика.

Мандах, Мундих - в йеменской мифологии духи-покровители. В надписях всегда были связаны с автором текста и назывались «Мандах его (их)» или «Мандах их дома», что даёт основание считать их покровителями домашнего очага, охранявшими дом, семью, человека. Они обычно функционировали совместно, парами или группами. Вероятно, существовали и Мандах государства или области. Так, в одной из надписей государства Саба назван Мандах области Иасран; иногда Мандах именовались и боги— Астар, Варафу, очевидно, и другие (ср. Лары, Пенаты). Мандах особо почитались в государствах Катабан и Химьяр. Некоторые исследователи считают Мандах духами орошения.

Муравьиный лев - невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".

Мурианы - В корнуоллском фольклоре фейри. Считается, что это бывшие небожители, которые оказались не слишком хороши. По корнуоллским поверьям, муравьи - это мурианы для рая и недостаточно дурны для ада, посему они остались на земле. Мурианы постепенно уменьшаются в размерах до муравьев, после чего исчезают неведомо куда. Вот почему корнуоллцы полагают, что раздавить муравья - к беде. Существует и другая версия: мурианы - оборотни. способные перекидываться в животных и птиц. Однако они столь часто прибегали к превращениям, что нарушили некий физический закон, а потому теперь с каждым превращением становятся все меньше. У мурианов очень красивые наряды - чудесные ярко-зеленые рубашки, небесно-голубые куртки, треуголки на головах мужчин и шапочки на головах женщин, одежды расшиты кружевами и увешаны бубенцами. Мурианы помогают тем людям, к которым благоволят, часто заглядывают в дома бедняков, веселят шутками прикованных к постели. Стоит им появиться, как в воздухе разливается цветочный аромат и слышится чудесная мелодия.

Известна история некоего Уильяма Ноя. зажиточного фермера, проживавшего близ Cеленских болот в Корнуолле. Однажды вечером Уильям Ной вышел из трактира, сел на коня, выехал за околицу -- и пропал.Соседи искали Ноя три дня; на третий день они услышали лай собак и конское ржание. В густых зарослях вереска была привязана лошадь Ноя, подле которой лежали на траве его собаки. Лошадь привела соседей к полуразрушенному сараю, где они наткнулись на крепко спящего Ноя. И вот что он поведал, когда проснулся. Ему не хотелось объезжать болота и он решил ехать напрямик, но заплутал; неожиданно вдалеке замелькали огоньки и послышалась музыка. Лошадь ни в какую не желала идти на свет, а собаки жались к ее ногам. Пришлось спешиться. Привязав лошадь к кусту, Ной смело направился в тy сторону, откуда доносилась музыка. Он миновал чудесный сад и увидел дворец, на лужайке перед которым были расставлены столы За столами пировали сотни крохотных людей в богатых одеждах. Ной хотел было подсесть к ним, но его остановила девушка, в которой он узнал свою возлюбленную, Грейс Хатчинс, умершую три года тому назад. Она отвела Ноя в укромный уголок и сказала: «Хвала небесам, милый Уильям, что я успела тебя задержать.Не тo ты превратился бы в такого же коротышку. Если хочешь вернуться домой, не прикасайся ко мне, не ешь плодов, что pacтyт на деревьях, и не рви цветов. Соседи верят, будто я умерла; на самом деле вместо меня похоронили подменыша. Выяснилось, что три года назад Грейс тоже заблудилась на болотах и попала в чудесный сад, где играла музыка. Устав блуждать, девушка сорвала золотистую сливу, которая мгновенно растаяла у нее во рту, и она упала без чувств. А когда пришла в себя то увидела, что вокруг стоят и смеются крохотные существа. Это были мурианы которые страшно обрадовались: еще бы ведь нечасто удается залучить к себе смертную женщину. Ной решил спасти возлюбленную. Вспомнив дедовский способ, он вывернул наизнанку свои рукавицы и кинул их прямо на стол. В мгновение ока все исчезло: мурианы пропали, но пропала и Грейс, а Ной очутился в полуразрушенном сарае. Потом что-то ударило его по голове, и он рухнул навзничь. Как и многие другие из mex, кому довелось побывать в Волшебной Стране, Уильям Ной утратил всякий интерес к жизни. Такова цена, которую платит за проникновение в потусторонний мир большинство смертных.