[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]Было опубликовано уже огромное множество
работ различных авторов, изучающих рунологию в самые разные этапы её
развития. Имена этих авторов известны каждому, кто серьёзно занимался
этим вопросом. Перечислять их тут не имеет никакого смысла, важно лишь
отметить огромный территориальный разброс. Это и Европа, и Америка, и
центральная Россия, и Украина. И каждый из этих авторов высказывает
своё, порой сильно отличающиеся от остальных мнение, основанное на
собственном опыте работы с рунами. Некоторые, правда, начинают создавать
свои системы, забывая о том, что
руныи Северная Традиция – понятия неразделимые. Тогда происходит профанация
Традиции, и это еще больше вводит в заблуждение людей ищущих. Я ни в
коем случае не выступаю за принятие одного единственно верного трактата о
рунах, всегда и во всем будут существовать различные школы и понятия,
однако все они должны быть основаны на источниках, а значит быть В
ТРАДИЦИИ. По сути, все они, так или иначе, крутятся вокруг самого
определённого и чёткого источника – непосредственного перевода, имени
самой
руны. Также не
стоит забывать, что самая первая подобная работа была написана
непосредственно в момент, когда Традиция еще не была прервана. Это три
рунические поэмы: исландская, норвежская и англосаксонская, обязательные
для изучения любого, кто всерьез занялся вопросом. Остальные источники –
это рунические камни, остатки рунических надписей и заклятий на
различных предметах быта и вооружения, рунические ставы (амулеты).
Однако также не стоит забывать, что как и всякая прерванная Традиция,
после своего возрождения она продолжает развиваться. Нельзя говорить о
полном и окончательном возрождении Северной Традиции, хотя бы потому,
что для этого прошло слишком мало времени, однако в рунологии этот этап,
на мой взгляд, уже пройден. И вновь оговорюсь, говоря о развитии,
необходимо оставаться в рамках Традиции.
Данная работа
представляет собой обзор общего значения рун, максимально основанного на
источниках. Трактовка будет даваться в нескольких частях. Сначала
описываются те вещи, которые известны нам из источников, потом описание
варианты трактовки в мантике и использование в магии с точки зрения
автора.
Феху.
Источники.
Богатство — это раздоры родни,
И прилива огонь,
И путь рыбы могильной.
(Исландская руническая поэма)
Богатство вызывает раздор родичей;
волк кормится в лесу.
(Норвежская руническая поэма)
Богатство — утешение всем людям,
но должен человек каждый — щедро им делиться,
если он хочет перед Господом славу обрести.
(Англосаксонская руническая поэма)
Феху переводится как скот. Важно отметить, что скот в Скандинавии в те
времена является скорее необходимым минимум для выживания, чем
источником богатства. Гораздо больше богатства приносила торговля (пища
на экспорт практически никогда не шла) и грабежи.
Описание.
Феху начинает Футарк, и это диктует один из ее аспектов – самый первый этап нового начала, зарождение. Само название
руны Фе похоже на звук дыхания ф-ф-е-е-е-е…
Второй аспект (по порядку, не по значимости) исходит из ее прямого
значения – Скот. Скот в малом количестве это строгая необходимость,
чтобы выжить и прокормить Род. Таким образом, Феху, это самые
примитивные потребности человека: питаться, чтобы выжить, стать больше и
сильнее. В большем количестве это уже богатство, ведь именно так
зарождалась торговля: излишки менялись на дефицитные товары. Однако это
не деньги (то есть золото), и разница эта между наличием товара и
наличием денег очень большая. Феху также связывают с ванами, богами
плодородия.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Феху может трактоваться как начало нового этапа, получение минимальных ресурсов, чтобы начать новое дело, связь с ванами.
Также используется в магии. Зачастую используется руническая формула –
тройное Феху. В таком случае ресурсы для создания выходят за рамки
необходимого минимума. Феху можно использовать в случае, когда в
ситуацию нужно внести некоторую новизну, дать небольшой толчок
застоявшемуся делу.
Уруз.
Источники
Морось — туч плач,
И таянье наста,
И напасть пастушья.
(Исландская руническая поэма)
Шлак — от плохого железа;
часто северный олень бежит по насту.
(Норвежская руническая поэма)
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей. Это отважное существо
(Англосаксонская руническая поэма)
Уруз переводится как тур (или медведь). Тур – это вымерший вид лесного
быка, древний родственник бизона. Тур, как и медведь, считается главой
леса из-за его огромной силы и мощи.
Описание
Уруз – это
бык, и аспект у него один – грубая сила. Это сила для роста, сила для
развития, сила тяжелая, неповоротливая, но огромная и мощная. Это сила
относится больше к аспекту земли и подходит для физических нагрузок, а
не для творческих действий.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике может трактоваться как начальный этап развития – активный
рост. Также может означать большую физическую силу, приземленность,
концентрацию в основном на физическом развитии в ущерб духовному.
В магии может использоваться для преодоления физических трудностей
любого характера. Однако не стоит забывать, что активизация этого
аспекта может затормозить развитие духовное, а в больших количествах и
вовсе может послужить проклятием. Также может использоваться для
приобретения свойств тура (медведя): ярости, физической мощи, но вместе с
тем и «безбашенности», отсутствия обдуманности и невозможность трезво
взглянуть на ситуацию.
Туризас.
Источники
Турс — пытка жен,
И житель утёсов,
И Ва?рд
руны муж.
(Исландская руническая поэма)
Турс причиняет женщинам муки;
веселыми делает немногих несчастье.
(Норвежская руническая поэма)
Шип (терн?) — жестоко остр, тану каждому
схватившемуся — он зло, безмерно суров
к человеку любому, что на нем отдыхает.
(Англосаксонская руническая поэма)
Туризас переводится как турс, или шип. Турсы в Северной Традиции – это
великаны, силы, противостоящие богам и людям. Представители трех племен –
хрим-турсы, дети муспеля и йотуны, они самые древние существа на
планете, олицетворяют разрушительную силу природы «до начала времен», то
есть до прихода богов. Что интересно, огонь и лед являются как силой
разрушения, так и созидания, ведь именно из двух потоков был создан Мир.
Описание
При описании
руны я исходил из двух ее переводов: турс и шип (однако это не значит, что эти два значения являются разными трактовками одной
руны; они неразрывно связаны между собой и являются лишь различным подходом к одному вопросу).
Про турсов уже все было сказано выше: это препятствие, разрушительные
силы природы, обращенные против людей. Не стоит путать эту силу с
Хагалазом, который разрушает всё, оставляя лишь Пустоту.
Второе значение
руны– шип. Шип – это проникновение, но само по себе оно не несет никакой
нагрузки. Если уколоть шипом человека, у него лишь немного поболит место
укола, если же намазать шип ядом – человек умрет.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике эта руна может означать непосредственно связь с турсами.
Также она может означать возникновение препятствия, проблемы, нарушение
планов. Выражение «подложить свинью» относится именно к этой руне. При
этом чаще всего проблемы, вызванные именно в определённом деле, не
связаны с общим положением дел (если, конечно, это определенное дело не
является единственным).
В магии эта руна используется в основном
как «шип». Туризас делает «отверстие», в которое можно «положить»
что-то. Из-за своего свойства проникать, пробивать, Туризас очень часто
используется в проклятиях. Об этом нам говорит древний текст «режу я
руны,
Турс и еще три». Важно понимать, что сам по себе Туризас не оружие, он
может создать лишь небольшое препятствие, но при грамотной комбинации
рун, Туризас может обладать огромной силой.
Ансуз.
Источники.
Ас — древний Гаут,
И Асгарда конунг,
И Валгаллы вождь.
(Исландская руническая поэма)
Устье реки — большинства путешествий путь;
как ножны мечу.
(Норвежская руническая поэма)
Бог (Ас) — источник (князь) всей речи,
опора мудрости и утешение мудрецам,
и каждому эрлу — благо и надежда.
(Англосаксонская руническая поэма)
Ансуз переводится как ас или уста. Асы представляют один из двух родов
божеств Северной Традиции. Конкретнее, Ансуз связывают с Одином в
аспекте божества мудрости, поэзии, гальдра. Уста в данном случае
употребляются в значении красноречия, ораторского искусства.
Описание
Принимая во внимания оба варианта перевода
руны,
можно сделать вывод, что Ансуз тесно связан с искусством грамотно
выражать свои мысли и эмоции красноречием и поэзией. А также с наличием
этих мыслей, то есть с вдохновением и мудростью. С этим прямую связь
имеет также искусство гальдра (способ колдовства с помощью заговоров и
песен). Более глобально, Ансуз – это олицетворение силы асов, сил
порядка, противостоящих турсам.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике Ансуз может трактоваться как божественное одобрение того или
иного дела. Также это различные успехи в творческих и духовных делах.
Может означать конкретно связь с Одином или асами в целом.
В
магии Ансуз используется для получения вдохновения, мудрости, усиление
творческих и умственных способностей. Также используется, чтобы вызвать
покровительство (или связь) асов или Одина в определенном деле (опять
связанным со значением
руны).
Райдо.
Источники
Езда верховая — седалищу счастье,
И скорое странствие,
И лошади труд.
(Исландская руническая поэма)
Верховая езда, говорят, лошадей измучивает;
Регинн сковал меч наилучший.
(Норвежская руническая поэма)
Верховая езда в чертоге воину каждому
сладка, и тяжка для того, кто сидя на
коне могучем, в многомильном пути.
(Англосаксонская руническая поэма)
Райдо переводится как верховая езда. Важно помнить, что езда верхом в
древние времена была единственным способом более-менее быстро и
комфортно добраться до места по суше.
Описание
Райдо
переводится как верховая езда, однако это не сама идея движения, как
можно подумать. Райдо – это именно путешествие от одной точки к другой,
причем путешествие во всех смыслах этого слова. Переход от работы домой
такой же Райдо, как и шаманское путешествие. Также не стоит путать
значение коня и верховой езды. Райдо не связан с лошадью, лишь с самим
процессом путешествия (проще говоря, если бы у древнего скандинава был
самолет, руна вполне могла бы называться авиаперелёт).
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике Райдо означает путешествие, дорогу, переход от одной точки к другой, путь.
В магии чаще всего используется для удачного или неудачного путешествия. Сама по себе руна приносит удачу и защиту в пути.
Кано.
Источники
Воспалённая рана — погибель младенца,
И битвы следы,
И дом плоти гниющей.
(Исландская руническая поэма)
Язва — детская погибель;
беда делает людей бледными.
(Норвежская руническая поэма)
Факел всем живым существам известен огнем
яркий и ясный — горит чаще всего
там, где этелинги отдыхают дома.
(Англосаксонская руническая поэма)
Кано переводится как факел или язва. На первый взгляд, между этим
понятиями нет ничего общего, однако если разобраться, то можно увидеть,
что их функции одинаковы.
Описание
Кано – это факел,
вспышка света, показывающая истинное состояние. Функция Кано –
проявлять, показывать истину, озарять своим светом. Такова и функция
огня, что косвенно наводит нас на размышления о неоднозначной фигуре
божества Локи. Также важно, что при дневном свете зажигать факел
бессмысленно, он нужен лишь во Тьме. По сути функции язвы те же:
раскрывать, проявлять.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике Кано означает озарение, прояснение, понимание, нахождение цели.
В магии Кано чаще всего используется для раскрытия чего-либо, на
подобии действия язвы. В таком действии Кано несколько похоже на
действие Туризас, только Туризас делает отверстие, а Кано раскрывает.
Сама по себе язва принесёт лишь незначительное неудобство, и Кано, как
орудие, само по себе не слишком эффективно. Однако на подобии Туризаса,
при грамотной комбинации рун, Кано может быть использовано очень
эффективно. Также Кано используется для нахождения чего-либо, понимания
определенных вопросов, открытия тайн.
Гебо.
Источники
Дар для людей — честь и хвала,
поддержка и почет, и бродяге любому
милость и средства к существованию, которых иначе он лишен.
(Англосаксонская руническая поэма)
Гебо переводится как дар. Для понимания этой
рунынеобходимо пояснить значение дара в Северной Традиции. Отлично
объясняет понятие дара фраза из Речей Высокого: «На дар ждут ответа».
Любой дар, подарок должен быть «отдарен». Если тебе что-то подарили, ты
должен отдать что-то взамен, даже если это будет последняя рубаха, или
не принимать дар вовсе.
Описание
Действие Гебо – дарить,
однако принимая во внимание особенности Традиции, основная функция Гебо –
соединять. Процесс обмена дарами обычно происходил в конце встречи (а
встречи обычно бывали долгими, по месяцу или более, ведь жили друг от
друга достаточно далеко и неизвестно, когда придется увидеться в
следующий раз) и является как бы подтверждением дружбы, хорошего
отношения и довольством действиями друг друга. Также действие Гебо –
гармонизировать, приводить в равновесие. Часто за причиненные неудобства
или проблемы (вплоть до убийства родственника) отдавали виру – плату
деньгами или имуществом, что, по сути, также является даром и как бы
убирает долг, то есть приводит в равновесие.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике может трактоваться как встреча, общение, близкие отношения
(дружба или любовь), связь с кем-либо. Также означает гармонизацию,
приход к равновесию.
В магии Гебо используется для налаживания
связи, гармонизации, возвращения долга, восстановления справедливости
(по принципу каждому по заслугам). Также может использоваться для
прямого обозначения подарка или жертвы, знак, говорящий «это более не
мое, теперь оно принадлежит тебе, и да будет между нами мир».
Вуньо.
Источники
Радостью наслаждается тот, кто знает мало бед,
страданий и тревог. И сам имеет процветание (жизнь, дух, разум)
и блаженство, а также достаточно крепкую обитель.
(Англосаксонская руническая поэма)
Вуньо означает радость.
Описание
Вуньо – это радость, состояние внутреннего спокойствия и гармонии.
Высшая ступень медитации, когда человека переполняет лишь бесконечное
чувство любви ко всему. Чувство комфорта и необременённости проблемами,
расслабленности, душевного спокойствия. Вуньо также можно назвать
«пиром».
Трактовка в мантике и использование в магии.
Вуньо может трактоваться как благоприятный исход, радостное событие, позитивный настрой, приход к душевному спокойствию, отдых.
Используется аналогично, однако, не стоит забывать, что слишком много Вуньо – это уже далеко не благостное пожелание.
Хагалаз.
Источники
Град — холодное зёрнышко,
И смесь снега с дождём,
И змеиная бо?лесть.
(Исландская руническая поэма)
Град — холоднейшее зерно;
Христос создал мир издревле
(Норвежская руническая поэма)
Град — белейшее зерно, выпадает оно с небесной выси,
мечут его бури с ливнями, обращается оно в воду затем.
(Англосаксонская руническая поэма)
Хагалаз переводится как град. Для древнего человека, один из основных
способов пропитания которого посев и сбор урожая, град – это ужасная
разрушительная сила, ведь он бьет посевы, оставляя лишь сломанные
стебли. Разрушительная сила града известна и современному человеку:
бывали случаи, когда град выбивал стекла, гнул кузовы машин и даже
приводил к тяжелым травмам или смерти людей.
Описание
Хагалаз – это разрушительная сила, уничтожающая всё, оставляющая за
собой лишь Пустоту. Не знающая чувств жалости, не выбирающая цель, лишь
сжигающая всё дотла. Хотя сравнение Хагалаза с огнем не совсем уместно,
всё же изредка на севере огонь (без помощи людей) служил столь же
разрушительной силой, как и лёд. В более древние времена, до
формирования Старшего Футарка, Хагалаз скорее всего выполнял также
функции Иса.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике Хагалаз трактуется как очищение, расчистка поля для новой деятельности, разрушение для получения «второго шанса».
Очень часто, по незнанию, Хагалаз принимают за идеальное орудие
уничтожения, способное нанести огромный вред врагу и даже привести к
смерти. Однако это не совсем так. Да, Хагалаз приносит разрушение,
однако за ним следует новый этап, возможность построить всё заново.
Поэтому чаще это руну можно использовать в позитивном аспекте. Также
стоит принять во внимание, что «нацелить» удар Хагалаза на определенный
аспект не получится. Град не разбирает, какой участок поля бить, а какой
оставить в покое. Если уж он пошел, то уничтожит всё.
Наутиз.
Источники
Нужда — тоска ра?бья,
И случай тяжёлый,
И труд утомительный.
(Исландская руническая поэма)
Нужда создает гнетущее положение;
нагому холодно в мороз.
(Норвежская руническая поэма)
Нужда тесна на груди, но становится она часто сынам человеческим
и в помощь, и в спасение — если она услышана заранее.
(Англосаксонская руническая поэма)
Наутиз переводится как нужда. Тут важно понять, что всю жизнь древнего
скандинава, для современного человек, можно назвать жизнью в нужде.
Однако это не является действием этой
руны. В данном случае имеется в виду скорее вынужденность, принуждение, то есть лишение свободы выбора.
Описание
Для лучшего понимания глубинной сути этой
руныможно назвать Наутиз кандалами Трэля. Кандалы не дают возможности
сделать выбор, не дают освободиться, являются в первую очередь
ограничением Свободы. Также Наутиз – это вещие Норны, то есть идея
слепого Рока, предопределенности важных событий в жизни человека.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике Наутиз трактуется как возникновение непредвиденных
обстоятельств, невозможность изменить ситуацию, вынужденность действий,
Судьба, ограничение свобод. Также может означать связь с норнами.
При использовании Наутиз в магии идет обращение напрямую к трем норнам.
С помощью Наутиз их можно попросить затянуть узел на нити судьбы
(обстоятельства, которые нельзя изменить, жёсткие рамки, «кандалы
Трэля»), либо ослабить его (избежать предначертанного, сбросить кандалы,
уйти от Наутиза), либо же вовсе обрезать… Только необходимо понимать
всю серьезность действий, совершаемых с Наутиз. Норнам не свойственны
проявления жалости или благотворительности. Как олицетворение вечного
закона равновесия, они потребуют плату, равную просьбе.
Иса.
Источники
Лёд — кора рек,
И кровля волнам,
И беда обреченных.
(Исландская руническая поэма)
Лед зовется широким мостом;
слепой нуждается в ведении за руку.
(Норвежская руническая поэма)
Лед очень холоден, безмерно скользок,
сияет ясным стеклом, подобно драгоценностям,
настил, морозом созданный, прекрасен видом.
(Англосаксонская руническая поэма)
Перевод Иса – лед. В Северной Традиции это одна из основополагающих
стихий. Мир был создан, когда два потока, ледяной из Нифльхейма и
огненный из Муспельхейма, соединились в один. Также ледяным
(хрим-турсами) называют один из родов великанов. Лёд также ассоциируется
с Севером, поскольку там гораздо холоднее, и с той стороны можно видеть
наползающие ледники.
Описание
Лёд – это полная
остановка, кристаллизация, состояние абсолютного покоя, Пустоты, одна из
высших ступеней медитации. Также лёд – это состояние твёрдости,
затвердевания. По сути, Иса – это так называемый «внутренний стержень»
человека, каркас Воли, жесткость, бесстрашие, ледяное спокойствие,
хладнокровие. Не зря Иса изображается как прямая линия, словно столб,
врытый в землю, которой не срубить и не сдвинуть. Также Иса – это
остановка любого процесса.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Иса может трактоваться как остановка деятельности, торможение,
отсутствие развития, спокойствие, хладнокровие, Воля, формирование
пространства (при ритуале).
В магии Иса должна использоваться
очень осторожно, остановленный процесс очень сложно запустить вновь,
только если использовать огонь (как при начале времен). По сути, Иса
останавливает процесс (может активно использоваться в целительстве) или
замораживает результат. Сама по себе используется для достижения
состояния льда (спокойствия, хладнокровия, Пустоты). При долгих и нудных
процессах, где не требуется особая интеллектуальная деятельность, Иса
позволяет отрешиться от дела и совершать его «на автомате».
Йару.
Источники
Год урожайный — благо людское,
И доброе лето,
И поле проросшее.
(Исландская руническая поэма)
Урожайный год — людей благо;
полагаю я, что щедрым был Фроди.
(Норвежская руническая поэма)
Йару переводится как урожайный год.
Год — людям надежда, если Бог позволит,
святой небесный конунг, земле дать
славные плоды и благородным, и бедным
(Англосаксонская руническая поэма)
Описание
Урожайный год выражает общий принцип «посева» и «сбора» урожая. В
кавычках, потому что относится это не только к сельскохозяйственным
работам. Более глобально, Йару показывает вечный круговорот Жизни и
Смерти, законы мира проявленного (яви), сознания, вечное движение по
кругу. К слову, сама Руна чем-то напоминает известный «Инь и Янь». Также
Йару является отражением идеи Колеса Трота, проявлением
причинно-следственной связи, ритмизация.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Йару может трактоваться как момент «сбора урожая», подвод итогов
определенного дела. Более глобально – это проявление законов Мидгарда
(законов равновесия, вечной смены Жизни и Смерти и так далее), вхождение
в привычный ритм, совет подождать, движение «по плану».
В магии
Йару используется для замыкания действия, дальнейшего его продолжения
по законам Мидгарда. Также для того, чтобы дело принесло свои плоды.
Также может использоваться, чтобы дело или событие шло «как по маслу»,
для устранения проблем и сбоев.
Эйваз.
Источники
Тис снаружи — грубое дерево,
стоек в земле и крепок, хранитель огня,
корнями укреплен — радость вотчины
(Англосаксонская руническая поэма)
Тис — изогнутый лук,
И колкость железа,
И былинка Фарбаути.
(Исландская руническая поэма)
Тис — самое зимой зелёное дерево;
обычно пламенеет, сгорая.
(Норвежская руническая поэма)
Эйваз переводится как тис. Тис считается деревом смерти, так как его
плоды содержат смертельный яд. Иногда мировому древу, наравне с ясенем и
дубом, приписывают также породу тиса. Благодаря свойствам тиса, из него
получались лучшие древки для копий.
Описание
Эйваз очень
четко связан со смертью, законами мира непроявленного (навью),
переходом в эти миры, подсознанием. Если Йару – это Мидгард и движение
по кругу, то Эйваз – это ось Мирового Древа и движение по ней вверх и
виз. Действие Эйваз – это классическая для Северной Традиции инициация
через принятие Смерти, камлание шамана и песнь сейдконы.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Эйваз можно трактовать как встречу с «потусторонним», сны или видения,
проявление законов нави, присутствие Смерти, инициацию. Для обычного
человека Эйваз может представлять некоторую опасность, поскольку не все
готовы к подобным встречам и событиям, для этого существуют шаманы и
сейдконы, поэтому при столкновении с Эйваз лучше обратиться к ним.
В магии Эйваз используется для работы с подсознанием, с мирами
непроявленными, шаманскими и сейдовскими путешествиями, осознаннаными
сновидениями. Помимо этого Эйваз хорошо подходит для работы с мёртвыми
(вопрошание о будущем через поднятие мертвецов и разговор с ними – очень
популярный сюжет песен и саг, вспомнить хотя бы самую известную песню
Старшей Эдды, Прорицания Вёльвы). Также Эйваз можно использовать для
наведения так называемого «колдовского морока» (термин из поздней
исландской магии). В умелых руках Эйваз может служить смертельным
оружием, как и плоды ядовитого тиса.
Перт.
Источники
Peorþ — вечно игра и смех
гордых (…), где бойцы сидят
в пивном чертоге, счастливы вместе
(Англосаксонская руническая поэма)
Точный перевод этой
руны неизвестен. Обычно Перт переводят как «тайна».
Описание
Перт – это то, что скрыто. Перт – это тайна, не потому что её бережно
хранят люди, а потому что её невозможно обличить в слова, невозможно
рассказать. Её можно только познать самому через предыдущую руну Эйваз. В
терминологии Кастанеды, Перт – это нагваль. Также руна Перт связана с
богиней Фригг, супругой Одина, которая прядёт нить для норн, из которой
они уже плетут узор Судьбы. Перт – это страх и его преодоление, ведь
ничто в мире более не пугает, чем неизвестность.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Значение Перт в раскладе приближается к значению «пустой
руны»
из системы Ральфа Блюма. Перт значит «так необходимо и так будет», либо
«изменить ничего нельзя, поэтому знать этого нельзя, ведь если об этом
узнать, это можно будет изменить».
В магии Перт практически не
используется из-за того, что предугадать последствия ее использования
крайне сложно. Перт, как клеймо неизвестности и предопределённости,
многие стараются обходить стороной.
Альгиз.
Источники
Лось — осока живет чаще всего на болоте,
растет в воде, ранит жестоко
кровью красит (жжет, освещает) человека каждого
который ее, так или иначе, схватить дерзнет (?).
(Англосаксонская руническая поэма)
Альгиз переводится как осока или лось (а точнее его рога). Оба эти
предмета используются для защиты: осока защищается острыми листами, а
лось своими рогами (ни те, ни другие для нападения никогда не
используются).
Описание
Чаще всего Альгиз называют руной
защиты, однако значение её гораздо глубже. Альгиз – это «корона Ярла»,
как и рога у лося и крона Мирового Древа. Я всегда сравниваю Альгиз с
шаманской короной из сибирской традиции или распустившейся Сахасрара
чакрой из йогической традиции. Когда шаман достигал высокого уровня, он
проходил очередное посвящение и получал железную корону, изображающую
рога оленя (в нашем случае это может быть лось). Коронованный шаман
считался ханом (в нашем случае ярлом) в мире духов и имел особое
покровительство богов. То же самое и с йогом, который провел свое
сознание по чакрам до Сахасрара чакры. Считается, что эта чакра (макушка
головы) имеет тысячу лепестков, которые раскрываются, когда йог
достигает высшей ступени, и приобретает особое свечение, перед которым
склоняются остальные сущности. Ближе к Северной Традиции более правильно
назвать Альгиз руной покровительства богов. А покровительство – это в
первую очередь своеобразная гарантия защиты и немного удачи.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Обычно Альгиз трактуют как божественное одобрение действий, «благословение», покровительство.
В магии обычно используется для освящения или защиты.
Соулу.
Источники
Солнце — щит туч,
И сияние славы,
И плач льда вековечный.
(Исландская руническая поэма)
Солнце — земли сиянье;
(Норвежская руническая поэма)
я склоняюсь перед священным приговором.
Солнце морякам всегда в радость,
когда они идут над купальней рыб,
пока морского скакуна к земле не приведут.
(Англосаксонская руническая поэма)
Соулу – это сияние Солнца. Также имеет прямое отношение к слову Сиг
(sig), что значит победа. Важно отметить, что солнце в Северной Традиции
– один из основных методов борьбы с троллями, йотунами,
карликами-цвергами и другими тёмными жителями (немертвые драуги,
например). Как только лучи солнца касались их, они превращались в камень
или исчезали.
Описание
Солнце всегда являлось символом
успеха, богатства, победы, лидерства. Помимо этого Солнце также имеет
свойство рассеивать Тьму, то есть проявлять (как и огонь). Считалось,
что при дневном свете, как и в присутствии огня, нельзя заниматься
делами, связанными с обманом или хитростью. Однако наперекор
вышесказанному, руна Сиг в исландской традиции использовалась в качестве
«шипа сна». Считалось, что если вырезать эту руну и положить под голову
спящему человеку (воткнуть шип сна), то он не проснется до тех пор,
пока её не убрать. Возможно, таким образом исландские колдуны насылали
столь хорошие сны, дарующие иллюзию успеха и победы, что человек не то
что не мог, а не хотел просыпаться.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Если выпадает Соулу, обычно это добрый знак. Означает успех, победу, «место под солнцем».
В магии обычно используется для привлечения победы, удачного проведения
дела. Может использоваться для защиты от сущностей мира непроявленного
или обличения обмана, хитрости. Однако по опыту исландских колдунов,
судя по всему Соулу можно использовать, чтобы даровать иллюзию успеха.
Также не стоит забывать, что если долго смотреть на солнце, оно может и
ослепить.
Тейваз
Источники
Тюр — Ас однорукий,
И Волчий объедок,
И храмов владыка.
(Исландская руническая поэма)
Тюр — однорукий ас;
часто приходится кузнецу поддувать
(Норвежская руническая поэма)
Тир — некое знамение. Хранит ряд хорошо
с этелингами. Вечно в пути
над ночной мглой, никогда не обманет.
(Англосаксонская руническая поэма)
Тейваз это божество Тюр. Тюр это бог воинов из рода асов. Историки
предполагают, что ранее он даже стоял во главе пантеона, однако позже
уступил место Одину. В те времена Тюр был также покровителем Закона,
однако позже по стечению обстоятельств или замыслу богов, он пожертвовал
свою правую руку (правая рука – правь – закон), а значит и свою
«должность» законоговорителя. Его сменил Форсети, председатель тинга
(аналог вече), а Тюр стал покровительствовать жертвам.
Описание
Не смотря на сменяющиеся со временем роль Тюра, он в первую очередь
воин и покровительствует воинам. Более глобально Тейваз обозначает
мужское начало. Это храбрость, стремление к лидерству, сила, обеспечение
семьи, защита. Также, как уже говорилось выше, Тюр покровительствуют
жертвам и самопожертвованию. У человека хорошо знакомого со Старшей
Эддой, при слове «самопожертвование» сразу вспоминается мотив Речей
Высокого.
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
(Речи Высокого 138)
Но не стоит путать ритуальное повешение Одина для достижения
мистического опыта и жертву Тюра. В первом случае жертва приносится
«себе же», а точнее своей божественной сущности. Во втором же случае
жертва приносится ради своей семьи и жизней многих.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике может трактоваться как ярко выраженный мужской характер
чего-либо, указывать на человека мужского пола, или на мужскую работу.
Также может означать необходимость пожертвовать чем-то ради общего блага
или ради достижения цели.
В магии используется для помощи в
воинском деле, достижения победы в противостоянии. Также дя связи с
Тюром или обозначении жертвы. Важно понимать что воинская победа не
подразумевает особой дипломатии и политических шагов.
Беркана
Источники
Берёза — ветвь в листьях,
И малая поросль,
И юное дерево.
(Исландская руническая поэма)
Берёза — ветвь с самыми зелёными листьями;
Локи приносит лжи удачу.
(Норвежская руническая поэма)
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.
(Англосаксонская руническая поэма)
Беркана переводится как береза. Береза в Северной Традиции является
воплощением женственности, символом весны и раннего весеннего
пробуждения сил Жизни.
Описание
Беркана это ярко
выраженное женское начало. Сама руна напоминает очертаниями беременную
женщину, что лучше всего описывает характер этой
руны.
Во первых беременная женщина это символ Жизни и плодородия, продолжения
и сохранения Рода. Во вторых это материнский инстинкт выражающий в себе
все аспекты Берканы – сохранить, сберечь, заботиться, вырастить, дарить
любовь. Это руна женственности, женской нежности и заботы.
Трактовка в мантике и использование в магии.
В мантике трактуется как женский характер чего либо. Может означать беременность, рождение детей.
Эта руна помогает в вынашивании и рождении детей. Также Беркану саму по
себе часто используют люди, которым не хватает нежности, заботы и
любви. Беркана смягчает человека, пробуждает чувства, ставит их выше
разума (что не всегда приводит к хорошему). Беркана поможет при
депрессии или во время болезни, подарит женственность и романтичность
человеку или отношениям.
Эваз
Источники
Конь перед эрлами — этелингов радость,
конь копытами горд — когда о нем герои
богатые на скакунах обмениваются речами.
И беспокойным он — всегда утешенье
(Англосаксонская руническая поэма)
Эваз переводится как конь. В Северной Традиции (как и во многих
других), конь ассоциируется с переходом между мирами, проводником в
другие миры. Вспомнить хотя бы Слейпнира, восьминогово коня Одина, на
котором он скакал по мирам.
Описание
Эваз имеет два
важных аспекта. Первый – идея движения. То есть не конкретного
путешествия из одной точки в другую (для этого есть Райдо), а именно
движения самого по себе. Второй, более глобальный, идея помощника
человека. Помощника преданного, не способного на предательство, на уход
за которым сам человек потратил некоторое количества ресурсов и который
жить без этого человека не может. Единственно возможный такой человек –
это животное, в данном случае конь. Также Эваз идеально подходит для
описания шаманского духа-помощника (которые чаще всего выглядят как
звери).
Трактовка в мантике и использование в магии.
Может трактоваться как движение, приход безвозмездной помощи со стороны.
В магии используется для помощи в чём-то, либо для облегчения путешествия в другие миры.
Манназ
Источники
Человек — радость людям,
И прибыль земли,
И кораблю украшенье
(Исландская руническая поэма)
Человек — праха приплод;
велик коготь у ястреба.
(Норвежская руническая поэма)
Человек — счастлив, родне своей люб,
но должен каждый прочих покинуть
потому, что волей Господа, его повелением,
эта жалкая плоть земле будет предана
(Англосаксонская руническая поэма)
Манназ переводится как человек.
Описание
В данном случае Человек рассматривается как существо, сумевшее приручить других существ для служения себе. Не зря же
руныЭваз и Манназ очень похожи по начертанию и отличаются лишь двумя
небольшими чертами. Также, более глобально, Человек, как состояние духа,
личность, индивидуальность, эго. Также интересно отметить, что руна
Манназ имеет некоторое отдаленное сходство с руной Альгиз (вспоминая
размышления о короне и «царе среди духов»). Также и покровительство
богов может иметь только человек. Не зря в исландском варианте руна Мадр
(Манназ) режется так же как и руна Альгиз.
Трактовка в мантике и использование в магии.
Манназ можно трактовать просто как обозначение человека, либо как превосходство, индивидуализация, эгоизм.
Руна хорошо подойдет для людей, которые работают с существами-Эваз.
Также используется, когда необходимо выделиться, приобрести особенность,
индивидуальность. Может использоваться и как Альгиз в аспекте «короны».