Работа с духами(Шаманизм)

Ваша работа шамана связана главным образом с духами и миром духов. Столь важное значение шаманов для человеческого общества объясняется их связью с духовным миром, служащей мостиком между духами и обществом. В бурятской культуре шаман — это не только знахарь и ведун, но и хранитель идущих от предков традиций. Он имеет доступ к знанию предков через устные предания, поведанные ему другими людьми, но наряду с этим он напрямую общается с духами предков, постигая древнее знание у них. То же относится и к вам, независимо от племенного наследия духов предков, ставших вашими помощниками.
Врачевание, испрашивание блага, защита и привлечение сил природы — все это требует общения с духовными существами, одни из которых доброжелательны, другие — злокозненны. В этой главе я представлю разные способы сотрудничества с духовными существами. Вы также узнаете, что все сущее — не только люди или животные, но даже места на земле и «безжизненные» предметы — обладает духовной составляющей, отражающей их физическое бытие. Именно по этой причине духовные деяния шамана способны приносить зримые плоды в мирской жизни.

Духовная сущность людей

У монголов есть любопытное понятие — сав-шпм, означающее «сосуд и содержимое» или «сосуд и вещество». Это слово уместно при разговоре о физическом теле человека. Плоть лишь сосуд, физическая составляющая совокупности многих вещей. Возьмем простой пример: вы видите человека с ящиком пива и, обращаясь с просьбой дать пива, имеете в виду бутылку с пивом. Без бутылки пиво нельзя было бы перевозить, хотя пустая бутылка вам ни к чему. Подобно тому как бутылка и пиво суть разные по своей природе вещи, но полезные для нас лишь совокупно в виде сосуда и его содержимого, так и человеческое тело — сосуд, имеющий мало общего с населяющими нашу плоть, пока она жива, духовными сущностями.
Сибиряки и монголы полагают, что каждый человек представляет собой сплав по меньшей мере трех разных духовных сущностей. Постижение этих трех составляющих внутри себя и окружающих дает в руки важное диагностическое средство для врачевания и иной шаманской работы. В бурятском, как и в других языках, эти три части носят названия, не имеющие соответствий в английском языке. Для удобства я буду именовать их словом «душа», но, обращаясь к ним по отдельности, буду пользоваться их монгольскими наименованиями. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров — верхнем, среднем или нижнем. Их можно представить следующим образом:
1) ами

2) сунесу

3) сульде
верхний мир

нижний мир

средний мир
перерождается;

перерождается;

не перерождается, а становится природным духом.


Верхний мир — родина души ами; ами родственна слову «дыхание». Ами управляет дыханием и иными отправлениями организма. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Она неустойчива, особенно у детей, и чаще всего именно ее недосчитывают, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы. В некоторых сибирских культурах ами стараются закрепить в теле нанесением образа птицы на кожу. Согласно поверьям, своего очередного перерождения ами дожидается, обернувшись птицей, на Мировом Древе в верхнем мире, пока богиня Умай не отправит ее вниз вселяться в тельце новорожденного.
Хотя ами занята главным образом отправлениями тела, она наделена сознанием и хранит в себе память о прошлых жизнях. В своих перерождениях ами старается следовать тому или иному роду. То, что люди часто приписывают генетической памяти, на самом деле оказывается воспоминаниями, хранимыми ами. Таким образом люди несут в себе память своих предков, пусть даже запрятанную глубоко в подсознании. Считается, что однояйцевые близнецы имеют одну ами, что подтверждается наличием у некоторых таких близнецов телепатической связи.

Животные тоже имеют душу ами, поэтому охотники убивают их с должным почтением, поскольку убитый олень следующей весной вернется обратно в этот лес. Что будет, если охотник худо обойдется с оленем и нарушит табу? Душа ами этого оленя посоветует всем оленям, которым предстоит переродиться следующей весной, сторониться того или иного селения или того или иного охотника. В таких случаях приглашают шамана для задабривания духов промысловых животных, чтобы к его сородичам вернулась удача в охоте.
Душа сунесу (или сунс) принадлежит нижнему миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Например, человек, родившийся монголом в этой жизни, в прошлой мог быть американцем, а переродиться уже может африканцем. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека, заяа(н). Представление о заяа схоже с понятием кармы в восточных верованиях — индуизме и буддизме. Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Точно так же человек, ведущий добродетельную жизнь и накопивший в ней много буяна, скорее всего, переродится к жизни счастливой и благополучной. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения душ ами, то дух нижнего мира Эрлик-хан определяет перерождение душ сунесу. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам сунесу перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование. Люди вроде Гитлера и Сталина относятся к тем существам, чьи души сунесу, скорее всего, будут уничтожены, с тем чтобы более не могли нести погибель человечеству.
Души сунесу, когда они пребывают вне тела, часто представляются скитающимися по водам. Река Дол-бор — это река душ, плывущих с ее волнами к устью, где она впадает в нижний мир. Живущие в воде животные, согласно поверьям, имеют особую связь с духами. Это отражено в обычае приготовления и использования аршаана, согласно которому жидкость может содержать и передавать духовную силу. Души сунесу способны дробиться на тринадцать частей, хотя обычно они выступают как одно целое. Можно без особых последствий лишиться двенадцати таких частей, хотя это и подорвет организм человека. Однако, как правило, сунесу в обычных условиях не дробится, а в случае потери души покидает тело целиком. Любопытно, что родовые практикующие в своей работе по возвращению душ чаще воспринимают утрату частей души, нежели души целиком. Возможно, это обусловлено дроблением сунесу или тем, что несибирские традиции не всегда признают составную природу человеческих душ.
Сунесу — составная часть троичной человеческой души, которая покидает тело на время шаманских путешествий и сновидений. Душа сунесу, похоже, в человеческом сознании теснит ами. Сунесу значительно чаще, чем ами, выступает хранилищем памяти о перерождениях. Те, кто проводил гипнотические сеансы с целью помочь людям восстановить память прежних перерождений, отмечают, что такой человек припоминает за определенный промежуток времени не одну жизнь. Это может быть обусловлено тем, что пациент вызывает у себя переживания прошлых жизней нескольких душ. У шаманов память духов-помощников, особенно удхи, может вызвать череду ярких воспоминаний, которые можно принять за переживания прошлых жизней.
Душа сулъде отражает сугубо человеческую индивидуальность. Сульде не перерождается, но это не означает, что ее бытие прекращается после смерти человека. С кончиной своего владельца сульде отправляется искать место среди природы — обычно это дерево, утес, река или возвышенность, — где и обосновывается. Она по-прежнему будет навещать людей и места, знакомые ей при жизни. Сульде начинает свою жизнь с рождением ребенка, и в ней запечатлевается личность человека, поскольку ее облик лепит опыт этой нынешней жизни.
Ее союз с ами и сульде придает полноту и многообразие человеческому сознанию. Души постарше несут знание и мудрость прошлых поколений; сульде с удивлением открывает для себя мир. После смерти она присоединяется к сонму других душ сульде, обитающих в природе, которых шаман может призвать для помощи и совета. Некоторые души сульде превращаются в духов удха, после чего вступают в союз с шаманами; причина и процесс такого превращения остаются загадкой.

В своих скитаниях сунесу часто оказываются источниками болезней, беспризорные души сульде слабо воздействуют на живое до тех пор, пока их не призовут в определенных целях. Сульде, осев где-нибудь, могут воздействовать на умственное состояние жителей тех мест — благоприятно или губительно, в зависимости от личности сульде. Обряд сооружения Мирового Древа нацелен на врачевание умственного состояния душ сульде, неприкаянных по причине насильственной смерти их владельцев.
Душа сульде пребывает у макушки, там, куда поступает энергия от батюшки-Неба. Как правило, прикасаться к этому месту запрещено, и с прикрывающими эту часть головы шапками обращаются с великим почтением. Ами и сунесу подвижны и могут временно оставлять тело, не причиняя ему вреда, однако уход из тела сульде очень быстро приводит к смерти. Сульде, существо среднего мира, исключительное, подобно телу, ввиду выпавшей ей одной жизни, и пожалуй, теснее всего связана с человеческим мозгом.
Духовное тело человека шарообразно и выходит далеко за пределы очертаний физического тела. Внешняя поверхность сферы сильно заряжена энергией цог и ощущается при наложении рук в виде слабого покалывания в ладонях. Попробуйте ощутить ее у другого человека, поднося ладонь к его телу. Даже нешаманы способны ощущать концентрацию энергии по краям духовного тела. При диагностике болезни, возможно, вы захотите прощупать очертания духовного тела — вторжения духов часто проявляются в виде вмятин на его округлой и плавной поверхности. Восходящий и нисходящий потоки энергии от матушки-Земли и батюшки-Неба создают четкую и нередко видимую ось внутри духовного тела. На этой оси — семь отверстий, соответствующих семи чакрам: в основании позвоночника и в паху, в верхней части живота, в груди, глотке, во лбу и у макушки. Души ами и сульде снуют через эти отверстия подобно волне, вздымаясь и опадая в такт сердцебиению. Их можно наблюдать в виде четких, крохотных светящихся точек, снующих по телу. Если вы научитесь видеть их у себя и у других, то сможете многое узнать о физическом состоянии организма и обнаружить пропажу души.
Понимание сложной природы человеческого тела существенно при различных видах работы, которые потребуются от вас. Упражняйтесь, пока не обретете навыков восприятия духовного тела и составных душ.

Поиск видений: бурятский подход

Давая такое заглавие настоящему разделу, я немного лукавила, поскольку буряты не упражняются в поисках видений, подобно американским индейцам. Однако при обучении шаманов они прибегают к чему-то похожему. Цель настоящей книги — научить вас устанавливать связь со своими шаманскими духами-помощниками, постичь то, как общаться с ними и добиваться их расположения при решении определенных задач. Для установления такой связи полезно уединиться, чтобы можно было работать с ними без помех.
У бурят шаман, готовящийся к общению с духами и освоению нужных для работы обрядов и песнопений-призываний, отправляется в лес. Так же и шаманы, ждущие прилюдного посвящения, постятся и совместно камлают в гэр (традиционном жилище) в течение нескольких дней, при подготовке к обряду не покидая ритуального места и избегая общения с нешаманами. Эти продолжительные периоды шаманской работы в отсутствие общения с нешаманами способствуют ускоренному обучению и укрепляют связь с миром духов. К занятиям такого рода начинающий шаман допускается, только если на нем есть печать избранника духов2.
Попробуйте сами заняться поиском видений, если готовы к этому Возможно, вы решите удалиться на несколько часов или даже дней, в зависимости от обстоятельств. Продуманный распорядок действий, оговоренное время и соответствующие приготовления помогут вам сосредоточиться на своем намерении и принесут ожидаемые плоды. Лучше всего отправиться в уединенное место — это могут быть взморье, лес, горы, пустошь, — вид места не имеет значения. Главное, чтобы вы могли беспрепятственно бить в бубен и общаться с духами там, где ваши удары не мешали бы окружающим. Поэтому лучше всего уйти как можно дальше, чтобы не слышать ни лая собак, ни шума машин.
Одежда не должна стеснять ваших движений. Возьмите все необходимое, чтобы, отыскав место для своей шаманской работы, не возвращаться. Я упоминала о лютой стуже как о средстве, способствующем вхождению в измененное состояние сознания, но лучше не прибегать к нему ввиду его крайней опасности, пока вы достаточно не освоите ремесло шамана.
Возможно, при подходящих условиях, вы захотите развести небольшой огонь, который поможет вам вообразить гол. Огонь на многих оказывает легкое гипнотическое действие, если пристально вглядываться в него длительное время. В тех же целях вы можете использовать для возведения обоо камни и валежник, или для вызова образа гол просто сосредоточьтесь на растущем дереве. Высокие, необычного вида либо пораженные молнией деревья — естественные источники духовной силы и поэтому могут быть подспорьем в вашей работе. Перед началом окурите себя и нужную для упражнения шаманскую утварь (вроде бубна и колотушек).
Предлагаемое мной ознакомительное и обучающее упражнение больше ничего от вас не потребует. Каждый раз, приступая к нему, вы будете находить его иным в зависимости от продолжительности занятий и отклика со стороны духов. Описанные раньше на страницах этой книги упражнения по общению и единению с духами и по вызыванию образа гол лучше всего подходят для завязки, после чего позвольте своим духам руководить всем дальнейшим. Данное упражнение в его традиционном исполнении обычно включает удары в бубен с пением в течение продолжительного времени. Но если вы тяготеете к медитации, она тоже будет здесь уместна. Старайтесь каждый раз выкраивать немного времени на это упражнение; плоды обучения и пережитого во сто крат окупят затраченные вами усилия.

Призывание духов и работа с ними

Содержание книги до сих пор касалось установления отношений с духами-помощниками. Однако, правя свое шаманское ремесло, вы вынуждены работать и с иными, далеко не дружественными, а возможно, и враждебно настроенными духами. Этих духов, вероятно, придется призывать для каких-то особых целей, но они не станут членами вашего семейства духов. К тому же духи, с которыми вас сведет судьба, могут пожелать стать вашими помощниками и сотрудничать с вами в дальнейшем. В данном разделе поясняется, как вам работать с различными видами духов.

Призывание духов

Обстоятельства могут побудить вас вызвать духов для решения особой задачи. Призывая духов, помните, что у них свой норов, как и у людей. Ведь, если разобраться, характер людей, их личность, определяется населяющими тело душами, являющимися сами по себе духовными существами. Бестелесные духи не в меньшей степени обладают индивидуальностью, как и облекшиеся в плоть. Помня об этом, обращайтесь с духом так, словно перед вами человек. Подобно тому как люди ценят вежливое и почтительное с ними обращение, так и духам тоже нравятся обращенные к ним приятные слова и мысли. И напротив, духов могут оскорбить корыстные, грубые и дерзкие требования. Поэтому шаманы в своих призываниях духов часто обращаются к ним с хорошо продуманной и даже изысканной речью. Молитвы шаманов в Сибири сродни поэзии, а некоторые хвалебные слова и выражения могут повторяться неоднократно при обращении шамана к тому или иному духу. Духам льстят слова в призываниях, выражающие почтение к их силе или красоте, полные любви и ласки.
Призывания духов должны согласовываться с норовом каждого из духов, встреченного вами на шаманском поприще, и с положением духа (см. ниже). Например, призывая Эрлик-хана, судию нижнего мира, я прибегаю к торжественным и полным благоговейного трепета словам. А вот при обращении к добродетельному духу тэнгрию Бухэ Бэлигтэ я пользуюсь страстным и нежным языком, взывая к его любящему все живое сердцу. Обращаясь к природному духу или к предкам, я прибегаю к обыденному языку, поскольку эти духи некогда были людьми. Составление призываний — одна из сторон шаманского ремесла, пробуждающая творческие силы. Разнообразие шаманской деятельности требует от шамана многих умений.
Как принято потчевать гостей, так и подобное отношение к духам служит проявлением почтения и радушия. На самом деле духи не могут отведать пищи или питья, но могут насладиться их видом. Они напитают их духовной силой, которая перейдет к тем, кто отведает подношений после завершения обряда. Призывая духов, относитесь к ним как к людям: всегда выказывайте им должное уважение и понимание.

Тэнгрии, заяны, чотгоры и иные духи

Монгольский и сибирский шаманизм признает многочисленных духов, о положении которых чаще всего судят по их происхождению и воздействию на людей. Среди сибирских наречий для них существует множество названий, но я для простоты изложения воспользуюсь монгольскими прозвищами. Прежде всего уясните себе, что понятия бог, богиня, божество и прочие не вполне соответствуют тому пониманию, которое вкладывают в понятие «бог» европейцы. Эти духи представляют собой нематериальные существа, обладающие, подобно людям, норовом и чувствами, но наделенные огромной силой. Их можно попросить помочь в шаманской работе или защитить и даровать благополучие в повседневной жизни. Главными божествами сибирского шаманизма считаются батюшка-Небо и матушка-Земля; несмотря на их человеческие прозвища, вид у них нелюдской, а их сущность не поддается человеческому понятию. Обычно они благожелательны ко всем живым созданиям и духовным существам, а исходящая от них энергия пронизывает собой все вокруг. Они внимательны к просьбам людей и определяют судьбы всего живого. Поэтому им поклоняются все монгольские и сибирские народы.
Самые могущественные из духовных созданий — тэнгрии. Это духи верхнего мира, соотносимые с четырьмя сторонами света. Считается, что они потомки Эсэгэ Малаан-тэнгри и Манзан Гурмэ-тоодэй, обитающих в верхнем мире. Среди тэнгриев, призываемых чаще всего, мы находим Хормаста-хана, повелителя западных тэнгриев; Агай Улаана, одного из восточных тэнгриев; Бухэ Бэлигтэ, сына Хормаста - хана; Татай - тэнгри, тэнгри непогоды; Эрлик-хана, владыку нижнего мира, и Уха Лосон-хана, тэнгри вод. Желая призвать тэнгриев, вы можете обратиться к ним сообща. Один из них, возможно, через некоторое время объявится перед вами, и у вас установится тесное сотрудничество. Многие божества, которых призывают в иных культурных традициях, могут быть отнесены к разряду тэнгри; вы сами узнаете, можно ли считать существо, с которым вы начали общение, тэнгри. Поскольку тэнгрии вездесущи, а представленные в конце книги известны многим культурам (пусть и под иными именами), то, прочитав о них, вы, возможно, узнаете некоторых из созданий, к которым обращаетесь в своей духовной практике, даже если они и представлены здесь под монгольскими именами.
Тэнгрии обычно не присоединяются к семейству духов шамана — они доступны всем, кто обращается к ним.
Тэнгриев именуют небесными духами, поскольку их обитель верхнего мира располагается за небесами, но смысл этого названия в том, что они управляют вызываемыми ими же силами природы. Тэнгриев часто призывают в тех случаях, когда среда обитания утратила равновесие — например, предотвратить ненастье или вызвать дождь.

Верхний мир также служит местом обитания двух иных видов могущественных созданий — ханов и зая-анов. В силе они уступают тэнгриям, считаясь потомками последних. Некоторые из них — души сульде великих героев, удостоившихся положения духов верхнего мира. Считается, что Чингисхан обрел положение духа хана; некоторые могущественные шаманы тоже стали ханами. Ханы склонны часто посещать землю, выступая посредниками между людьми и более высокопоставленными тэнгриями. Слово «заяан» родственно понятию заяа — «судьба» или «карма». Заяаны призываются, чтобы поправить неизбежное или отвести несчастье из-за худых дел. К заяанам относятся с большим почтением. Обращайтесь к ним со словом хайрхан, что значит «возлюбленный», но с выражением почтения к их могучей силе. Ханов и заяанов можно призывать всех вместе или по отдельности. Изучите приводимый в Приложении втором список богов и мифологию Монголии и Сибири, чтобы освоиться с именами и личностями этих духов, когда пожелаете призвать некоторых из них. На своем шаманском поприще вы, возможно, установите отношения с отдельными ханами или заяа-нами после того, как они откроются вам и вам удастся изучить их имена и норов благодаря непосредственному общению с ними. Имя им — легион, так что невозможно привести их полный список. Монгольская и сибирская мифология особо упоминает лишь некоторых из них, а шаманы постоянно открывают новые имена. Помните, что не все тэнгрии, ханы и заяаны, открытые либо призванные вами для работы, окажутся монгольского или сибирского происхождения. Где бы вы (или ваша удха) ни жили и выходцами какого бы народа ни были, везде есть свои герои, шаманы и иные лица огромной духовной силы. Вот почему сибирские шаманы заостряли мое внимание на том, что шаману необходимо знать свои корни, чтобы он мог распознавать ханов и заяанов своих родных мест. Итак, для своего путешествия шаману полезно иметь некоторое представление о духовном наследии того места, где он собирается работать. Естественно, с помощью удхи и иных духов-помощников вполне можно добраться до духов того места, чьи тэнгрии, ханы или заяаны являются там духовными покровителями. Разумеется, духовное влияние всех тэнгриев, ханов и заяанов ощущается повсеместно, но сведения о духах из культур за пределами Сибири и Монголии там, где шаманство было запрещено, оказались в значительной степени утраченными. И на шаманах тех мест лежит ответственность за восстановление этих сведений. Например, если вы живете в Северной Америке, было бы разумно узнать о духах, с которыми сотрудничали коренные индейцы вашей местности, а затем посредством камланий выведать, могут ли они выступить вашими помощниками в качестве тэнгри, заяана или хана.
Все три мира населяют духовные существа, в то или иное время пребывавшие в образе людей или животных. Вы обнаружите, что большинство созданий, с которыми вы сотрудничаете, принадлежат к этим духам, особенно те, кто некогда и были людьми. Животные духи могут восприниматься отдельно либо как обобщенный образ носителя своего рода. Имея у себя общий дух Орла или Волка как животной силы, вы можете общаться и с отдельными духами орлов или волков. Равным образом в охотничьих обрядах шаман может взывать к общему духу Оленя или Медведя, прося удачного промысла.
Из трех разновидностей человеческих духов душа ами из верхнего мира меньше всего общается с людьми. Причина этого не ясна; похоже, что она не изъявляет особого желания возвращаться в средний мир, пока не настанет время перерождения. В моем восприятии души ами скорее кроткие создания в отличие от двух других видов душ, и у них нет той привязанности к жизни, что часто влечет духов нижнего мира в средний мир. Возможно, уверенность в скором возвращении в то же семейство, что они недавно покинули, делает их безучастными к людским делам в ожидании перерождения.
Духи нижнего мира чаще всего оказываются причиной болезней и внутренних терзаний. Эти духи, доброжелательные или враждебные, находясь вне телесной оболочки, пагубно воздействуют на людей. Они обладают явно выраженной человеческой личностью, и обращаться к ним следует как к человеку. Людские души сунесу иногда застревают в среднем мире после смерти, обычно из-за своей привязанности к человеку или месту, и поэтому пребывают близ родственников, своего дома или полюбившегося места. В некоторых случаях большая привязанность к человеку или месту даже побуждает душу сунесу вернуться из нижнего мира до очередного перерождения. Из благожелательных по своей природе душ сунесу наиболее опасны души родителей или прадедов, находящиеся близ ребенка, поскольку детские души ощущают присутствие духа и могут покинуть тело ребенка, чтобы оказаться поближе к сунесу усопшего.
Некоторые души сунесу крайне враждебны. Обычно враждебность обращена к тому, кто обижал усопшего. Что же касается душ сунесу, умерших внезапно, преждевременно или наложив на себя руки, враждебность вызывается завистью к тем, у кого жизнь задалась. Этих недружественных созданий именуют чотгорами, и они являются основными рассадниками людских недугов. (Читая описание монгольско-сибирского пантеона в Приложении втором, вы заметите, что некоторые духи являются покровителями болезней. Это не означает, что они вызывают недуги; скорее, они заведуют ими, и их можно призвать для прекращения недуга или мора.) Шаманы, находясь под защитой своих духов-помощников, могут общаться с чотгорами и возвращать их обратно в нижний мир, где они и должны обитать.
Как уже говорилось, осевшие в природе души сульде не воздействуют столь пагубно на живых людей, как души сунесу, однако психически неуравновешенные и угрюмого склада сульде могут повлиять на эмоциональное здоровье живущих рядом людей. Например, случалось ли вам, очутившись близ какого-то места, ощутить безотчетный страх или внезапное уныние? Возможно, вы мимолетно столкнулись с одним из таких созданий.
После смерти шаманов их души сульде тяготеют к живущим шаманам. Одни из них становятся духами удха, другие — поселяются среди природы и всегда готовы откликнуться на зов шамана. В Сибири многие места почитаются как обиталище душ сульде великих шаманов.
Подобно тэнгриям, ханам и заяанам, природные духи встречаются везде, их влияние ощущается повсеместно (я имею в виду, что у меня есть возможность позвать на помощь природный дух из Сибири, даже если я нахожусь в Соединенных Штатах, и наоборот, естественно, уже познакомившись с духом и имея опыт общения с ним). Поэтому так важно общение с природным духом места, где вы живете или куда приходите править шаманское ремесло. Например, один из моих учителей, когда мне пришлось работать шаманкой в горах Аппалачи, указал мне, что я должна призывать не только духов Саянских гор, покровительствующих моему шаманскому роду, но и духов гор, где я работаю, а также лесных и водных духов моих родных мест. Так же и вы обязаны помнить об этом, хотя и не знаете имен и облика некоторых природных духов, ибо духи — хозяева гор, озер и рек тоже могущественны и способны помочь вам в работе. Помните те места, где вы родились, где живете и где правите свое шаманское ремесло. Какие горы, реки, озера или иные природные объекты, где могут быть могущественные духи-хозяева, есть в тех местах? Величие и неповторимость тех мест напрямую связаны с силой и нравом природных духов, обосновавшихся там. В ряде случаев эти духи оказываются старше и мудрее обычных природных духов, обитающих в деревьях и валунах. Но самое главное, позвольте своим шаманским духам-помощникам поддержать вас в общении и работе с такими духами. Поступить так вас обязывает не только положение шамана; духам нужно выразить почтение — они будут польщены и отблагодарят вас.
Души сульде предков составляют большинство природных духов, но среди природы поселяются и такие создания, которые никогда не были людьми. Эвенки величают их озян (рчан или эдян), «старцы», и порой они могут набедокурить. Поговаривают, что они способны чинить преграды шаману в его путешествии, если им не преподнести обрядовой пищи.

Другая разновидность духов, присутствующих во всех трех мирах, но чаще всего встречаемых в этом мире, представлена бурханами. Бурханы весьма могущественны и при случае могут стать грозными врагами. Обычно они заявляют о себе через события, ранящие или ошеломляюще действующие на человека, и поэтому могут вызвать серьезную болезнь или потерю души. Но есть и благожелательные духи-бурханы под водительством Голто Сагаан Тэнгэр, покровителя гол, готовые прийти на помощь шаманам3.

Взывание к духам с определенной целью

Шаману часто приходится призывать духов с определенной целью: или чтобы придать силу какому-то намерению ради укрепления собственных сил и сил помощников, или чтобы найти духа, следящего за выздоровлением больного либо за его безопасностью. Это обусловлено тем, что некоторые духи не могут быть постоянно приписаны к семейству духов самого шамана и что приписанных шаману духов нельзя оставлять с другим человеком после завершения обряда.
При выполнении любой шаманской работы не помешает обратиться за общей поддержкой и защитой к тэнгриям, заяанам и иным высокопоставленным духам. Если вы признательны им, они о вас вспомнят. Возможно, для определенной цели вы пожелаете вызвать вполне конкретное существо: Татая — для изменения погодных условий, Бухэ Бэлипэ — для исцеления земли, Эрлик-хана — для вызволения пропавшей души. Они придадут силы вашим деяниям, даже если ваш союз с ними временный и ограничивается задачами данного обряда.
При врачевании, вызволении пропавшей души или призывании защиты вы, возможно, захотите обратиться к природным духам за помощью и попросить их остаться с человеком или местом после завершения обряда. В таких случаях изготовьте онгон для духа, чтобы тот остался с больным или нуждающимся в защите месте. Вы просто просите природного духа прийти вам на помощь в определенный момент свершения обряда, даже не зная его имени; находящийся поблизости доброжелательный дух поспешит вам на выручку. Ваши духи-помощники не позволят прийти враждебному духу; к вам будет допущен лишь соответствующий случаю дух. Если у вас есть необходимость в установлении с духом более тесных отношений, вы можете отправиться на его поиски, предприняв шаманское путешествие. Как правило, такое путешествие в поисках духа предпринимается при тяжелой болезни, ради защиты от могущественных созданий вроде бурхана или в целях испрашивания удачи для большого дела либо для всей общины. После совершения обряда и вселения духа в созданный для него онгон заботу об исцелении, защите или удаче дух возьмет на себя.

Пополнение своего семейства духов

Начальный круг духов, призвавших вас в шаманы, будет постоянно расширяться по мере вашего продвижения на шаманском поприще. Это естественный ход вещей, и шаман, прошедший большой жизненный путь, соберет немалое число онгонов всевозможных духов, присоединившихся к нему на протяжении этого пути. Не удивительно, если многие духи — помощники шамана окажутся выходцами из разных мест и народностей. Обычно духи входят в общение с вами во время посещения того или иного места, где вы проделываете шаманскую работу. Нередко их привлекает само присутствие шамана, после чего они заявляют о своем желании присоединиться к семейству духов шамана. Притеснения шаманства в мире в последние несколько веков привели к появлению множества неприкаянных духов-удха среди природы, и поэтому неудивительно, что их тянет к шаманам. Некоторые духи из тех, что могут пристать к вам, оказываются душами сульде шаманов или тех созданий, цель которых — делать добро всему живому. При желании вы можете принять их в свой круг, чтобы почерпнуть знания из сокровищницы древних шаманских традиций.

«Приручение» духов

Некоторые духовные существа, будь то души сульде или бурханы, могут оказаться весьма строптивыми и неподатливыми при лечении больного или при совершении иного обряда. Хотя среди них встречаются и враждебные, и не желающие меняться создания, со временем их можно «укротить», сделав из них духов-помощников. В таких случаях врачевание и восстановление равновесия воздействуют на духа так же, как и на человека, ради которого совершался обряд. Бурханы, например, обладают недюжинной силой, так что стоит потрудиться над их укрощением, переводя в стан духов-помощников. Духи, связанные с определенным местом или полезные при определенной работе, в силу их характера или имеющегося опыта также достойны укрощения. Вы вполне способны сами решить, стоит ли укрощать духа. Но не обольщайтесь, думая, что укротили враждебного духа, когда это не так, и не связывайтесь с ним, пока не отвратите его от злобы. В противном случае злобный дух станет вздорить с вашим духом удхой, вызывая у вас душевный разлад, пока вы не укротите его по-настоящему или не прогоните.

Глубокая тайна бурятского шаманизма

Путешествие в поисках чаши Великой Матери

Образ женской ипостаси мира великих духов, с которыми работают шаманы, — одно из загадочных представлений монгольского и сибирского шаманизма. Помимо матушки-Земли, одной из двух основополагающих духовных сил мира, существуют и Великие Матери, родительницы и бабушки тэнгриев, ханов и заяанов. По преданию, когда Эхэ Ехэ Бурхан («Великая Мать-богиня») сотворяла мир, отделив небо от земли и развернув наше нынешнее бытие из единства гол, она произвела на свет двух Великих Матерей всех небесных духов. Величайшей считается Манзан Гурмэ Тоодэй, мать всех западных тэнгриев и прародительница всех духов-заступников шаманства.
Манзан Гурмэ Тоодэй обитает в крайних пределах верхнего мира и обладает величайшей силой и духовным знанием всех небесных духов. У нее есть два великих шаманских зерцала, где отражается все происходящее на земле и в небесах. Она владеет великой книгой судеб, где запечатлевается все случившееся, случающееся и грядущее. Ее волшебная сила превосходит могущество всех прочих небесных духов, к ней взывают небесные духи, когда они бессильны перед напастями, угрожающими нарушить установленный порядок во вселенной. Самый загадочный знак ее достоинства — великая серебряная чаша, средоточие ее силы.
Каждый шаман, предпринимающий путешествие, о котором я собираюсь поведать, по-своему приходит к пониманию учения о серебряной чаше, величественного и могущественного учения для всех шаманов. Я не буду открывать то, что представало перед их глазами, но пережитые ими образы приводили к одному, пусть с некоторыми незначимыми различиями, итогу. Я могу сказать основное: пускавшиеся в это путешествие шаманы имели трогательную встречу с Великой Матерью. Главное действующее лицо данного путешествия — женщина, но это не означает, что такого рода переживание недоступно в равной степени обоим полам. Разве все мы не материнские чада?
Многих удивляет вид Великой Матери, ибо она способна принимать разный облик и менять его даже на протяжении одного путешествия. Столкнувшись с подобным, относитесь к происходящему как к само собой разумеющемуся, поскольку она воплощает собой всех женщин: может явиться в облике вашей родной матушки, в образе старухи или девицы. Такое обычно для шаманских путешествий: ведь в духовном мире некоторые создания появляются в необычном виде, меняя затем свой облик. Значение символики принимаемых ими образов вы постигнете по мере обретения опыта. Нужно быть готовым к тому, что и серебряная чаша может меняться в очертаниях, представая, например, то в виде небольшого серебряного кубка, то в виде озера. Манзан Гурмэ Тоодэй может коснуться ею вашей головы, вылить на вас ее содержимое или попросить пригубить. Возможно, вы станете величиной с ноготок и окунетесь в содержащуюся там таинственную влагу.
Пускаясь в это путешествие, воспринимайте его как самое обычное. Наилучших результатов вы достигнете, совершая его в обрядовом месте с привлечением бубна или иного шаманского инструмента. Возможно, вы захотите начать свой путь с призывания Манзан Гурмэ Тоодэй. Ниже приводится пример такого призывания:

О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что пеленала тысячу духов-заступников!
О бабушка Манзан Гурмэ Тоодэй,
Та, что качала десять тысяч шаманских духов
в колыбели!

Приди в это место, пока я почитаю тебя,
Принеси свою священную серебряную чашу,
Приди, откройся мне,
Благослови меня из серебряной чаши!

Это призывание прибавляется в конце любого призывания, которое вы произносите при обустройстве своего священного пространства. Заметьте, что приветствие и высказывание намерения здесь проговариваются дважды; согласно монгольскому и сибирскому шаманским поверьям, повторение подобных слов, слегка видоизмененных, радует духов и придает силы самому призыванию.
Отправляясь в путешествие, входите в гол с намерением встретиться с Великой Матерью. Возможно, вы повстречаете ее сразу, как только войдете в гол, либо духи возьмут вас в символическое путешествие, прежде чем она откроется вам. В бурятских поверьях путь к жилищу Манзан Гурмэ Тоодэй порой предстает в виде соединяющей небо и землю радуги. Доверьтесь тому, что откроют вам духи, ибо каждое путешествие для них — это возможность наставить вас.
Я не могу точно описать вам, что произойдет при вашей встрече с ней; познать это предстоит вам самим. Но я могу дать несколько советов относительно того, на что следует обратить внимание. Как она выглядит? В одежде или нет? Какое на ней платье? На что похожа чаша? Как она поступит, когда вы попросите ее благословить вас из чаши. Что означает чаша? Что она поведает вам? Следуйте за своим видением и сами определите, когда придет пора возвращаться.
Я желаю вам счастливого пути, поскольку самой довелось узнать, что Манзан Гурмэ Тоодэй — добрая наставница, которая одарит вас глубоким и волнующим душу знанием.