Графические символы

Графические символы составляют наиболее значительный пласт символики вообще уже в силу преобладающего значения зрения в восприятии человека.

Мы могли бы собрать и классифицировать огромное количество графических знаков. В собрании Эрнста Ленера насчитывается около 60 тысяч графических символов и знаков самого разного вида и различного вида, происхождения.

Всю массу графических символов можно разделить на символы геометрические и иконические.

Графический символ — наглядная иллюстрация к мистической доктрине формы, разработанной, в частности, восточными цивилизациями.

«Характер образа определяется взаимосвязью божества и богомольца» — Шукрашарья.
Биологическое определением формы как «диаграммы отношения внутренних импульсов тела к сопротивлению (физической) среды».
Согласно индуистскому учению, красота — не сводится к сумме внешних характеристик, но есть эманация (излучение) божественного.

У немецких мистиков, указывает Люк Бенуа (6), отношение к форме было столь же схематичным, как и к проявлению духа.

«Ничто есть чистая форма. Все — сущность и действие, посредством знаков». — А.Эммерих

Образ, выкристаллизовавшийся в художественном творчестве, предполагает высокую степень лаконизма, обусловленную присущими ему экономией формы и символической силой. Что является психологической основой графического символизма (магическая интерпретация опирается на буквальное толкование теории соответствий) амулетов, сакральных и гадательных знаков любой эпохи.

Притягательная сила определенных форм определяется не их традиционностью, а внутренними связями символических «общих ритмов» (30).

Помимо собирательной и синтетической функции графические символы, как полагает Шнайдер, обладают также своеобразными мнемоническими качествами. Шнайдер подчеркивает, что такие фигуры, как спираль, свастика, круг с обозначенным центром, полумесяц, двойная сигма и др., могли быть носителями той или иной философской, алхимической или астрономической информации — техника интерпретации состояла в наслаивании информации на единый смысловой уровень. Любая данная фигура (со всей се многозначностью) не совпадает по внешнему виду и внутреннему смыслу с наполняющим ее «ритмом символом» (то есть самой идеи и подразумеваемого ею направления). Шнайдер подчеркивает, что это является одной из принципиальных характеристик античного искусства, которое, как правило, ошибочно сводят к декоративным или орнаментальным (51).

Назовем лишь несколько сфер творчества, в которых влияние графической символики наиболее отчетливо: мифологические атрибуты и изображения, знаки в астрономии, астрологии и алхимии, магический и первобытный мистицизм, культы, геральдика, сказочные персонажи и чудовища, орнаменты, эмблемы различных ведомств, клейма на фарфоре, нумизматика, водяные знаки и т. д. (36).

Если попробовать остановиться, чтобы рассмотреть потрясающее многообразие знаков, охватывающих хотя бы одну категорию, например, орнаменты, станет очевидной невозможность даже их условной инвентаризации. К этому перечню можно добавить также простейший алфавит, идеограммы, пиктограммы, метограммы, мандалы, художественные графические композиции (в частности, абстрактную живопись), которые — подобно кельтскому, англосаксонскому и скандинавскому орнаментальному искусству — представляют собой бесконечный поток смысловых форм, выражаемых непроизвольно, поскольку человек не может создать ничего, что не было бы отмечено его бессознательной, неистребимой и постоянной жаждой общения. Чтобы раздвинуть рамки нашего образа, упомянем также знаки, выбитые в камне на различных памятниках архитектуры. Большая их часть уже классифицирована, и, опуская их эзотерическое значение, эти знаки можно сгруппировать следующим образом: инициалы, анаграммы, астрологические, цифровые, магические или относящиеся к христианскому мистицизму; а также отметки, имеющие отношение к каким-либо группам людей, знанию, национальности или расе, жертвователю и т. д.

Такие декоративные элементы, как греческий меандр (прямоугольный орнамент), волнистые линии, разнообразные спирали и ветки, сигмы, Х-фигуры, ромбы, круги, овалы, стрелки, треугольники, зигзаги, triskeles (символические фигуры с тремя или несколькими линиями, выходящими из одного центра) и свастики, являются графическими формами, объединенными с точки зрения символики под общим названием «космический фон», поскольку они, в сущности, символизируют деятельность природных сил и элементов (41).

В той или иной степени, в зависимости от эпохи, традиционных взглядов отдельной личности или культуры в целом, ученые, занимающиеся историей и предысторией искусства объединяли эти графические знаки либо как солярные символы, либо как символы бури и неба. Так, в «Учебнике доисторической археологии» Ж.Дешелета утверждается что все знаки с дуальной двусторонней симметрий, или излучающим Центром, «начиная с бронзового века и до наших дней, использовались как символы солнца».

Нельзя не отметить такой важный факт, как связь символики формы с гаданием. Китайская «Па Куа» (система, описанная в «Книге Перемен»); случайные точки геомантии и бесчисленных иных «мантий», дошедшие до нас благодаря огромному количеству работ, посвященных этой теме, — все они основаны по преимуществу на символике формы.

Это проявляется как в отождествлении данной «матричной формы» с фигурой конкретного существа (например, в тестах Роршаха с чернильными пятнами), символическая причастность к которому и определяет предсказание; так и в разделении формы на числовые составляющие и выделение в ней тенденции к определенной направленности в пространстве. В таком случае символика зависит от значения чисел и связанного с ними пространства — зоны. Так, у Фрэзера находим описанист верования китайцев в то, что судьба города может меняться в зависимости от того, какой предмет напоминает его форма; в частности, он рассказывает о том, как один древний город, границы которого имели сходство с карпом, был захвачен и разграблен соседним городом, похожим своими очертаниями на рыболовную сеть (21).

Юнг проявлял особый интерес к проблеме графической символики, геометрических схем и чисел, определяемых количеством составляющих элементов, но, к сожалению, не развил свои интересные (и ценные) находки и умозаключения в законченную теорию.

Так, он отмечает, что взаимоотношения числа и формы зависят не только от количества элементов, но и от их конкретной формы и направления, поскольку именно направление формирует количественный фактор так же, как и пауза, разрыв. Свою идею он иллюстрирует следующим образом: в девятом «ключе» в книге «Двенадцать ключей брата Базилия Валентина» («Герметическом музее», Франкфурт, 1678) встречается пример, когда триединое представлено как единое (вследствие разделения знака Y в центре получается три штриха); а также другой пример двойственного как четверичного — когда крест образуется не 4 линиями, а двумя независимыми, но уравновешивающими друг друга прямыми углами, так что с точки зрения протяженности их можно считать двумя компонентами, а с точки зрения направления — четырьмя.

Юнг также обращает внимание на то, что неправильные четырехугольники выражают тенденцию к равновесию числа 4, приспосабливаясь к направлению главной оси. Доминирующая горизонтальная линия говорит о «рациональном» интеллекте, тогда как преобладание вертикальных линий указывает на духовный иррационализм. Знак союза четверичного (крест или квадрат) с единым выражается посредством сочетания чисел четыре и один, то есть квадрата (или креста) и круга.

Связь между двумя пересекающимися диаметрами и окружностью иногда подчеркивается визуализирующим центр маленьким кругом — символом мистического «Центра». Образованная таким образом фигура имеет большую символическую ценность: она выражает первичное Единство (центр), «выход в реальный мир» (четыре радиуса, подобно четырем рекам, берущим начало из источника жизни или у подножия Космического Дерева в Раю), и зедвоащения в Единство (внешняя окружность) круговым 1^ooo.toi.к^eo>.o^;, ^сглаживающим" углывдчдоята (которые указывают на дифференциацию как характеристику разнообразия мира явлений и их взаимоперехода).

Дополнив эту фигуру андреевским крестом, мы получим колесо, наиболее распространенный символ Центра и цикла превращений. Взаимосвязь колеса и квадрата чрезвычайно важна; религиозное и символическое творчество, а также языческое искусство дают нам чрезвычайное многообразие форм, содержащих и круг, и квадрат.

Ограничившись религиозным символизмом, приведем два по видимости разных примера, которые однако связаны подтекстом: во-первых, так называемый «пантакль Лаоса»: квадратная фигура с маленьким квадратом в центре и кругами по углам, каждый из которых внутри разделен на четыре; и во-вторых, ретабло в Картеха де Милафлорес (монастырь картезианцев Под Бургосом), выполненный подобным же образом и дополненный изображениями Вседержителя и тетраморф. Скрытая логико-символическая сила таких образов настолько велика, что любое обращение к абстрактному символу космического порядка, способное выразить тесную и напряженную взаимосвязь «двух миров», неизбежно приводит к подобному сочетанию знака земли (квадрат) со знаком неба (круг).

Фигуры, содержащие излучающий «Центр», являются космическими символами конечной цели духа, и этим объясняется также их роль как ее психологических образов, то есть полагания этой цели и путей ее достижения — коротко говоря, мистической идеи осуществления (32).

В связи с этим психоаналитики отмечают, что соединение квадрата с кругом (в виде звезды, розы, лотоса, концентрических кругов, круга с выделеным центром и т. д.) означало конечную стадию процесса индивидуации, то есть той фазы духовного развития, когда недостатки (неправильные формы), а с ними и земные желания (представленные зловещими биологическими символами чудовищ и диких зверей), устраняются во имя концентрации на достижении Единства и видения Рая (так, ^ак это описано в финале «Божественной комедии» Данте) (52).

Исследуя психологию формы, ЬОнг приходит к следующим выводам: противоположности обычно обозначаются крестом (символ внутренних импульсов) и квадратом (символ горизонта); круг символизирует возвышение над этими импульсами (33); точное повторение (дубликация) подразумевает подтверждение; однако противопоставление этих символов выражает стремление к целостности, то есть желание не только исследовать две сферы, но и покорить все пространство; движение влево означает-поворот к бессознательному и прошлому, движение вправо направлено к сознательному и будущему.

В качестве примера Юнг приводит иллюстрацию к «Путеводителю» Михаэла Майера (Руан, 1651), где изображены два орла, которые летят в противоположных направлениях (32). Что касается собственно правильности графических построений и соответствующего им символического значения, то здесь нельзя недооценивать теорию о первоначальной орнаментальности композиций. Такой точки зрения придерживается, например, Балтрушайтис, отстаивающий априорный тезис о том, что художники подходят к задаче заполнения определенной площади и достижения определенного художественного эффекта с точки зрения собственного понимания концепций порядка, симметрии, логики и ясности.

Однако стремление человека к эстетизму возникает гораздо позже его потребности выражения космических идей, и современная теория искусства придерживается той точки зрения, что изначальным побуждением человека было желание выразить символическое значение.

Символизм форм в искусстве традиционно выводится из того же источника (Близнецы), что и двусторонняя симметрия человеческого тела, отраженная в дубликации некоторых органов; к таким симметричным формам относятся, например, расположение фигур на романском или готическом тимпане, либо на геральдическом щите.

Однако если подобная идея общего происхождения покажется неприемлемой, тогда стремление художника к симметрии может быть понято как простая анатомическая проекция, допускающая, что постижение изначальной истины возможно лишь посредством проведения параллелей, аналогий и соответствий между художественным и природным.

Существо с двумя руками по обеим сторонам тела, увенчанного головой, определило тот порядок, или узор, в котором главная форма расположена в центре, а две второстепенные — по бокам. Эти элементарные понятия впервые были осознаны, возможно, не в эпоху палеолита (о котором наши познания довольно скудны), когда человеческое существование было исключительно утилитарным, но на заре истории, в конце неолита — начале бронзового века (V-111 тыс. до н. э.) В этот период культурные факторы появляются впервые и достигают определенной стадии развития.

Как не без оснований полагает Оритц, вполне вероятно, что человек, прежде чем подойти к постижению основных характеристик жизни, создавал идеограммы ее осязаемых реальностей, в частности таких объектов, как ветер и другие, не имеющие определенной формы.

Огонь воспринимали как пламя, воду — как движение волн, дождь — как слезы, молнию — как зигзаги и т. д. (41).

Мы не можем утверждать, что источник всех пиктограмм или идеограмм (не говоря уже о знаках) первобытных или астробиологических культур кроется в приведенных выше мотивах, или же что у них сходное морфологическое развитие. Необходимо различать, во-первых, реалистические, имитирующие образы (собственно рисунки или картины); во-вторых, схематические имитирующие образы (отражающие как внутреннее «ритмическое» значение данной фигуры, так и ее внешнюю форму); и в-третьих, чистые ритмические образы (например, обозначение животного на основании формы его следа).

В промежуточных культурах, замечает Шнайдер, символы животных отражают не физические формы, а ритмические линии, определяемые их движениями.

На Малакке, добавляет он, с помощью символики конкретного животного можно было передать один из четырех основных элементов: так, например, ритмические движения лапок лягушки (сравнимые с колебаниями волн) определяли характер знака воды; подобное значение имели также ритмические движения муравьев и сороконожек (50).

Такая теория «ритма» открывает громадные возможности применительно к концепции духовного света.

Каждый человек в отдельности и каждая культура в целом имеют собственный ритм.

В конечном счете, стиль или личность — лишь выражение этого ритма.

Жермен Базен в книге «История искусства» (Париж, 1953) высказывает предложение, что абстрактное искусство является попыткой воплотить в конкретную форму внутренние сущностные ритмы человеческой — души индивидуальной и коллективной (процесс, тесно связанный с эндопатией, — по Аристотелю, Вишеру, Канту, -Липпсу и др.) Следовательно, чтобы определить значение любой фигуры, следует учитывать следующие факторы: а) сходство с телами космического порядка; б) форма: открытая или закрытая, правильная или неправильная, геометрическая или биоморфологическая; в) число ее составляющих, и значение этого числа; г) доминирующие «ритмы» как выражение ее изначального динамического потенциала и его развития; д) пространственное расположение различных ее участков; е) пропорции; ж) цвета (если таковые имеются).

Прокомментируем выделенные нами факторы: а) большой объем охватываемого им материала и очевидности проявления фактора делают излишними какие-либо пояснения; б) значение формы определяется соответствующей геометрической символикой, рассмотренной выше; в) число составляющих дополняет второстепенное (хотя и подчас очень важное) символическое значение формы: так, смысловой контекст семиконечной звезды определяется как числом семь, так и звездной формой; г) мм уже указывали на связь «ритмов» с числом составляющих и движениями животных (меандр и ломаная трапециевидная линия обычно связываются с символикой земли; волнистая линия — с воздухом; ряд незавершенных спиралей или волн, а также ломаная линия — с водой; огонь, однако, тоже ассоциируется с водой вследствие треугольной формы языков пламени); д) пространственное расположение вдоль вертикальной оси обозначает наиболее важный уровень (подразумевая нравственные и энергетические характеристики); вдоль же горизонтальной оси левая сторона, как уже говорилось, ретроспективная (зона «происхождения», связана с бессознательным и мраком); правая сторона — стремление к исходу.

Следовательно, линия, ведущая снизу слева, а затем вправо вверх, обозначает не падение, а восхождение, или же обладание правотой, — «правый путь».

По этой же причине Андреевский крест, с его двумя пересекающимися линиями, соответственно означающими падение и подъем, символизирует взаимосвязь «двух миров» и сопоставим с мистической мандорлой. В образности таких фигур с дуальной двусторонней симметрией и центром можно выделить две тенденции: во-первых, центростремительная направленность ритмических движений говорит о концентрации и агрессивности (пример: классический символ четырех ветров, дующих к центру); во-вторых, направленность ритмов из центра к четырем главным точкам означает защиту «целостности» (крест Св. Фердинанда) и определенным образом связана с тетраморфами и «четырьмя лучниками» мегалитической культуры.

Излучающие фигуры символизируют рассеивание, рост и инволюцию.

Следует учитывать также, что линии, помимо морфологических характеристик, могут обозначать связь и соединение; вот почему их значение должно всегда увязываться с природой соединяемых ими участков. Некоторые ученые, однако, излишне детализируют графические исследования.

Эли Стар, например, анализируя различные формы, образуемые пересечением вертикальных и горизонтальных линий, просто связывая вертикаль с активным принципом, а горизонталь — с пассивным. Он отмечает, что прямые линии всегда выражают активность, в отличие от извилистых, обозначающих пассивность (54).

Обратившись теперь к процессу, в ходе которого идеографические знаки связывались с созвездиями, необходимо отметить преобладающую ныне теорию о созвездиях как источнике алфавита.

Цоллингер показывает, как Большая Медведица стала прообразом знака пояса, связи или предмета знания; Близнецы — прототипом цифры восемь и буквы Н; что неизменность солнечного цикла или вращения Земли вокруг своей оси породили знак свастики; деление всего природного на различные формы отразилось в китайском знаке Ян-Инь; что в реальном мире кроются корни графических горизонтальных линий, Центра и креста; и, в конце концов, как в результате соединения трех знаков, представляющих Солнце, Луну и крест, получился графический символ Гермеса. Далее он отмечает родственное сходство между такими формами двусторонней симметрии, как знак Ян-Инь, labrus — обоюдоострый топор, labarum (военный штандарт во времена правления византийского императора Константина) и крест (61).

Бейли сообщает, что его коллекция водяных знаков содержит большое количество графических образов с подробным толкованием: три круга, или лист клевера, и его производные обозначают верующего в троицу; лабиринт в форме креста — непостижимость и тесные связи; колесо — солнце как движущую силу изменений и циклов (4). Касаясь символики креста, отличающегося исключительным многообразием форм, заметим лишь, что она определяется формой и «ритмической направленностью» его лучей (центробежная, центростремительная, нейтральная или вращательная) (47). Символы планет и многие знаки, обладающие сложным рисунком сводимы к простым геометрическим фигурам или комбинациям простых составляющих элементов, однако могут быть интерпретированы с помощью вышеизложенных принципов.

Приведем хотя бы один пример.

Знак «сурьмы» в алхимии, соответствующий мыслящей живой «душе», достоинствам и способностям, представляет собой крест поверх круга; знак «зеленый», соответствующий растительной части «души», или физиологическому миру,- крест внутри круга; знак Венеры, подразумевающий инстинктивное поведение и низменные побуждения,- крест под кругом.

Таким образом, в графическом символизме нет ничего произвольного (59): все подчинено системе, которая развивается из одной точки в более сложные образования, где форма, ритм, количество, расположение, порядок и направление — все это помогает объяснить и определить характер рисунка.

Единство: Происхождение.

Пассивный, статичный элемент.

Активный, динамичный элемент.

Четвертичное — материальное и пассивное.

Четвертичное — материальное и активное.

Материальное зарождение во взаимодействии двух противоположных элементов.

Триада — нейтральная и последовательная.

Триада — эволюционирующая.так как доминирует вертикальная ось.

Триада — инволю^ионирующая.так как вляется перевернутой копией предыдущей.

Четвертичное — духовное и нейтральное.

Высшая триада, воздействующая на духовное четвертичное. духовное четвертичное, воздействующее на низшую триаду.

Четвертичное — духовное, активное или динамическое.

Духовное активное четвертичное, воздействующее на нейтральное; эквивалентно восьмиугольнику.

Материальное четвертичное, подразделенное на две триады.

Две взаимопроникающие триады.

Бесконечное, Вселенная, Всё.

Центр бесконечного: эманация или первопричина.

Всеобщее движение в Верхнем и Нижнем. мирах.

Духовное четвертичное во Вселенной.

Триада во Вселенной: духовный элемент внутри целого.

Четвертичное во Вселенной: материальный элемент внутри целого.

Два четвертичных — духовное и материальное внутри целого.

Триада, воадействующая на четвертичное внутри Вселенной: конструктивный элемент внутри целого.

Сенсорный, антропоморфический элемент (по Пиоббу).

[КЕРЛОТ]

--- Одна из поздних «системных» трактовок базовых графических символов.

Круг:

• материнское лоно;
• колесо на стволе мирового дерева;
• колесо сансары.
Крест;

• человек, личностное бытие, феноменальный мир существ.
Зеркало Венеры (крест под кругом):

• жизнь как потенция;
• желание — одна из привязанностей;
• преджизнь;
• тяга к совокуплению.
Крест внутри круга близ его края (нижнего или верхнего):

• семя в лоне;
• реализующаяся жизнь;
Спираль вписанная в круг / спираль:

• начальная стадия ваджры / т.ж. движение к центру как точке покоя;
• крест как модуль, координационная сетка роста.
Крест вписанный в круг (пунктир ромб)

• существование в материнском лоне[1].
Крест выходящий за пределы круга:

• реализация во внешниц мир;
• выход за пределы колеса сансары[2].
Точка в центре круга:

• точка покоя;
• избранный народ;
• Бог-отец и Бог-сын.
Крест на круге:

• держава;
• реализованная жизнь.
Круг с ветвями креста отходящими от его границ + вращение:

• свастика, ваджра.

Горизонтальная линия


В противоположность вертикальному лучу, который в Шиве-пуране создал все миры, горизонтальная, лежащая линия, — несомненно, древнейший знак горизонта, земной поверхности.

В геральдике горизонтальные линии рисуются синим цветом, цветом спокойной водной поверхности.

В знаковом языке номадов горизонтальный штрих — требование пассивного («женского») поведения, требование лечь, сложить оружие, прекратить сопротивляться, сдаться.


Изгиб


Символизирует облака, грозу и движение воды.

Одно из возможных изменений спирали


Магический круг


«Суеверные заклинатели духов или охотники за спрятанными сокровищами рисовали на земле „защитное кольцо“, в центре которого опять-таки рисовали шестиугольную звезду, только в ней вместо точки, обозначающей солнце, писали слог „ОМ“. Хорст и другие издатели XV—XVIII веков, которые печатали книги о заклинаниях, полагали, что это магическое слово пришло в Германию с Востока, это — индийско-тибетские „ОМ“, „ОУМ“, „АУМ“ — слова, которые обозначали для мистиков творческую силу бога, создавшего всю Вселенную».



Прямоугольник


Наиболее рациональная, надежная и правильная из всех геометрических форм. Это объясняется тем, что прямоугольник излюбленная форма, с помощью которой человек приспосабливал пространство или какой-либо предмет для непосредственного использования в своем быту (дом, комната, стол, кровать).

Квадрат подразумевает с трудом удерживаемое господство, рожденное абстрактным стремлением к власти, тогда как круг исключает земные ассоциации из-за небесной символики.

Менее правильные трапеция и трапецоид являются ненормальными, болезненными фигурами, выражающими страдание и внутреннее непостоянство[1].




Полусфера


ххх
Основные значения:

начало, уравновешенное концом;
рождение, уравновешенное смертью.
женский элемент, уравновешивающий мужской (грамматически выражает)[1].

В системе египетских иероглифов полукруг с диаметром в основании обозначает орбиту Солнца, а также полусферу.



Сфера


Вселенная, божественная сила

Для древних сфера была символом

Вселенной,
крайнего предела,
всестороннего могущества верховного божества (сферу удерживал на плечах Атлант).
Средоточие мира, первичный эфир, символизировала буква иод, 10-я в древнееврейском алфавите. В Индии символом иода и сферы служил цветок лотоса, плывущий по материнским водам,— лепестки его заключают в себе совокупность жизней, которым предстоит зародиться во всех царствах природы. (НЖСС)

Подобно этому, символами Жизни выступают мяч (sphaera ourania), шар, а также яблоко.

Стоики, пифагорейцы и неоплатоники считали, что душа, освободившись от тела, приобретает форму сферы.

Символом божественного разума служила сфера, пересеченная двумя поперечными полосами, украшенная полумесяцем и семью звездами или разрезанная по диагонали двумя пересекающимися кругами и диском, окруженным знаками зодиака. (НЖСС)

Верхняя полусфера (купол) символизирует религиозное вдохновение, а нижняя — сосуд, по своему символическому значению близкий чаше, кубку или вазе. (НЖСС)

У египтян крылатый шар олицетворяла материю, проходящую через очищение (НЖСС).

Совершенство, совокупность всех возможностей в ограниченном мире, изначальная форма, содержащая в себе возможность всех иных форм, Космическое Яйцо, отрицание времени и пространства, вечность, небосвод, мир, душа, аштиа тигк11. Циклическое движение обновления, вращение, Небеса. В мусульманской символике сфера - это дух, изначальный Свет. Огненная сфера. символ означает Тот чистый, небесный элементальный огонь, Который покоится в своей собственной сфере. Это огонь из того разряда, Который устремляется к небесам И неистовствует, заключенный в этой сфере. [EMSI 40-14,с.277] .

Символ плодородия (как и круг), а также целостности (как и глобус). В Древней Греции знаком сферы был крест в круге — древняя эмблема власти.

ГЛОБУС (СФЕРА) Мировое владычество или абсолютная власть — эмблема власти, берущая начало по меньшей мере со времен Римской империи; символ абсолюта; в искусстве популярный атрибут аллегорических фигур, представляющих универсальные качества, от Истины, Славы, Удачи и Изобилия до Правосудия, Философии и Гуманитарных наук. Глобус также атрибут вездесущих богов, включая Зевса (в римской мифологии Юпитера), Эроса (Купидона), Аполлона и Кибелы.


Огненная сфера. символ означает Тот чистый, небесный элементальный огонь, Который покоится в своей собственной сфере. Это огонь из того разряда, Который устремляется к небесам И неистовствует, заключенный в этой сфере.

Сфера символизирует также психическую активность.



Смайлик


Графические символы
19 сентября исполнилось 20 лет онлайновой улыбке, более известной как смайлик. В этот день исследователь компании IBM Скотт Фалман впервые вставил в электронное сообщение набор символов :-), сообщает Reuters. Основной областью исследований Фалмана был искусственый интеллект, однако наибольшую известность ему принесло именно появление смайлика. За 20 лет смайлик стал одним из важнейших элементов онлайнового общения, позволяющим выражать свои эмоции как 12-летним девочкам, так и адвокатам крупных корпораций. В начале 80-х годов обнаружить компьютерные сети где-либо кроме научных отделений университетов и секретных правительственных учреждений было трудно. Однако уже тогда пользователи пытались внести разнообразие в общение на BBS. Выражать свое отношение к написанному участники онлайновых бесед пытались с помощью символов *, %, &, (#) и \__/. Смайлик Фалмана очень быстро набрал популярность и вскоре стал активно использоваться пользователями компьютерных сетей вместо прежних символов

Знаки Хекер


Подражанием узлам, с помощью которых стебли растений прикреплялись к деревянной раме, чтобы образовать как бы стену. Знаки прикрепляются к стенам храмов и погребальных камер и имеют вместе с декоративным еще и символическое значение: указать на дом богов древности, на святость государства. Тем самым знаки хекер являются символом, с помощью которого указывали на время, когда боги управляли Египтом.


Абстракция


Графические символы
Человеческий разум оперирует не предметами, но представлениями о предметах, понятиями — сущностями абстрактными, нематериальными. Именно это составляет отличительную черту процессов, происходящих в нашем сознании, от явлений окружающего мира. И чем больше уровень этой абстракции, тем в большей степени разум является разумом, тем сильнее он отличается от стихийных явлений природы.

Круг


круг; окружность
Геометрическая фигура, представляющая собой совокупность точек, ограниченных окружностью — замкнутой правильной кривой линией, равноудалённой от центра фигуры; универсальная проекция на плоскость шара (сферы). Универсальный образ гетерогенного происхождения и значения из числа наиболее значимых и распространённых элементов мифопоэтической символики. Чаще всего выражает идею единства, бесконечности, законченности, высшего совершенства.

Круг ограничивает внутреннее конечное пространство, но круговое движение, образующее это пространство, потенциально бесконечно. Во многих традициях круг как графический образ сферы представляет космос или его (более или менее) опредмеченные варианты — яйцо, черепаха, диск и т. п., окружённые неорганизованным хаосом. Эта идея нашла отражение и в сильно мифологизированных ранненаучных и философских вариантах. Иногда это моделирование посредством круга сочетается с моделированием с помощью квадрата.

Во временном плане идея круга находит ещё более полное воплощение. В многочисленных мифологических сюжетах и мотивах, в бытовых представлениях и соответствующих обычаях в самом языке нашла отражение циклическая концепция времени. Суточное и годовое круговое движение солнца соединяло цикличность времени с цикличностью пространства, что уже в более позднее время нашло отражение в структуре мегалитических сооружений, связанных с астрономическим счётом времени (кромлехи), или т. н. «круглых» календарей, в иероглифических и других символических способах обозначения времени или отдельных его элементов через фигуру круга. Все эти представления мотивируют не только типологически частый образ космоса в виде круга (или шара), но и метонимический образ основного божества в той же форме. Естественно, что в качестве такого божества чаще всего выступает солнце, символизируемое кругом и на основании его формы, и в силу кругового характера его суточного и годового движения.

Схема мирового древа и близкие к ней варианты неоднократно подчёркивают идею круга, нередко мультиплицируя её:

прежде всего само солнце (всегда в виде круга, иногда с крыльями) непременно присутствует в этой схеме;
годовое движение солнца по отношению к оси мирового древа конституирует круговое пространство по горизонтали (в горизонтальной проекции дерево отмечает пуп земли в минимуме и окружность, отделяющую внутренний круг от внешнего пространства, в максимуме);
суточное движение солнца определяет вертикальную плоскость мирового древа (включая и вариант «антидерева», ср. дерево нижнего мира, бездны, смерти и т. п.).
Нередко оба этих круговых движения подкрепляются расположенными по кругу мифологическими объектами, например знаками зодиака или божественными персонажами (12-членные пантеоны; в частности, олимпийские боги как раз и образуют некий умозрительный круг, упорядочивающий их множество; не случайно поэтому, что круг является и символом пантеона в целом, и эмблемой отдельных богов. Характерно, что и «земные боги» также нередко усваивают круг в качестве эмблемы своего могущества и власти.

Перенесение мифологических пространственно-космических представлений на социальную среду можно усмотреть:

в распространённом способе изображения структуры брачных классов как круга;
в структуре архаического поселения в виде круга;
в обозначении различных крупных объединений, строго говоря, не предполагающих геометрически круглой формы.
Следует отметить почти универсально распространённую связь круга и других круглых форм с женским началом.

Круг в сочетании с другими фигурами и символами образует широко разветвлённую область символических и эмблематических ассоциаций. Некоторые из них:

круг, имеющий центральную точку — воплощение проявления божественных потенций, развитие и расширение;
«проявленной сущности», гармонии, порядка Космоса — и имеет предметную соотнесённость с колесом. полный цикл и возобновляющееся совершенство, разрешение всех возможностей в существовании точка, откуда берёт начало движение и, в более широком смысле, сама жизнь, то круг — это «развитие» центральной точки, расширение во всех смыслах, цикличное повторение времён года, жизни, смерти, дня, ночи и т. д.

круг и крест (вписанный) — центр и направления вселенной, солярное колесо ,рай и четыре реки, четыре космических цикла; четыре времени года и четыре периода жизни человека;
круг и соединённые прямой и косой кресты — «Роза Ветров», четыре основных и четыре дополнительных направления;
круг, увенчивающий крест — союз мужского и женского начала в жизни (как человеческого, так и божественного);
круг и тетива — власть и сила жизни и смерти (в ассирийском искусстве);
круг, разделённый надвое (вертикально) — день и ночь, лето и зима, символ инь и ян в Китае;
~ (горизонтально) — нижние Воды и ковчег, верхние Воды и радуга, вместе они олицетворяют Космическое Яйцо как завершение цикла явлений;
крылатый круг — божество (Солнца), его порождающая сила, божественный дух, первоначальная Космическая Пара (творящее Небо и плодородная Земля;
круг внутри круга — андрогинизм;
два круга — эмблема близнецов (Ашвины, Диоскуры и др.), сходные с близнечными пары (женское и мужское, любовь и знание);
два соединённых круга — союз неба и земли.
три круга или переплетённые окружности — частый символ триединства (Троица, неразделимое единство жизни, движения и напряжённого динамизма);
пять кругов, сомкнутые, наподобие креста — это мудрость, знание и надежда;
концентрические круги (являются как солярными, так и лунными) — Небеса, различные состояния или уровни проявленного мира, погружение в воды смерти или чудесное спасение из них,
три концентрических круга — прошлое, настоящее и будущее, три космические сферы (земля, воздух и вода, небесные миры, земля и преисподнюя), фазы луны, «фазы» солнца (восходящее, полуденное и заходящее), динамика примирения противоположностей (?);
семь ~ — солярный круг, Всеведение, совершенство, Семь Небес.
Символическим контрастом кругу является квадрат, представление об их связи достаточно регулярны в мире универсальных и духовных форм, например в индийских и тибетских мандалах, в китайских знаках. Они предполагают друг друга, а их совмещение (соединение) представляет интеграцию, соединение. Вписать квадрат в круг — значит трансформировать сферическую форму Небес в прямоугольную форму Земли (в культовом здании, храме или церкви), опустив Небо до Земли и объединив четыре элемента, и возвратиться к изначальному состоянию простоты в единстве. Промежуточной ступенью такой трансформации является восьмиугольник. Обычные соответствия круга и квадрата в паре:

бог и человек;
духовное и материальное;
бесконечное и связанное границами;
женственность и прямая мужественная отцовская созидательная сила;
Небо и Земля (земной мир);
время и пространство;
динамизм, бесконечное движение (как форма кочевых шатров и поселений) и оседлость (квадраты домов, земельных участков и городов).
Область функционирования круга многообразна — от культовых принадлежностей и овеществлённой магии (амулеты и т. п., часто характеризующиеся круглой формой) до концепций искусства и науки;

Символику круга разделяют:

териоморфные образы змеи, рыбы, дракона, проглатывающих свой собственный хвост — воплощение формулы: «Единое есть Целое»;
колесо — динамическая альтернатива неизменности круга;
сфера — пространственный аналог круга;
некоторые цветы — роза, лотос, лилия;
круговые (замкнутые) шествия, обходы, ритуалы, танцы — хороводы, танец дервишей, обход паломников или священнослужителя вокруг святыни (Каабы, ступы, алтаря) как участие в великом ритме Вселенной или помощь солярному божеству в критические периоды годового цикла (солнцестояния, равноденствия, затмения).
Основные значения:

божественное начало, Бог, Небо, небесное единство, (первоначальное) совершенство, Всеобщее;
отсутствие начала и конца, Вечность, целостность, непрерывность;
внутреннее единство всей материи, вселенская гармония, «Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира»;
окружающие (внешние воды) воды;
(соразмерное) ограничение, видимый (явленный) мир, точность, заключение;
светила, Солнце;
движение, динамизм;
круговорот жизни, временной цикл, солярные циклы, (воз)вращение, возвратное и/ или цикличное движение, непрерывное развитие;
завершение, исполнение
мужская сила;
женственный и материнский принцип;
душа (психэ).
Основные символы:

число 9 — окружность;
числом 10 — символом возвращения от множественности к единству (единица — центр, девятка — окружность);
ноль — потенциальные возможности, эмбрион.


В шумеро-семитской мифологии крылатый круг — неиконический символ солярных богов, божество, солярная сила.

Египет

Крылатый круг — это встающее Солнце Ра и воскрешение.

Символ божества и света.

Египетским символом вечности является кнеф — завязанная кольцом верёвка олицетворение порождающей силы солнца.

Античность

У Платона круг — «подвижный образ вечности недвижной». Для философов платоников и неоплатоников — совершенная форма. Круглыми описываются:

легендарный храм Аполлона у гипербореев (намёк на Стонхендж ?);
платоновский город царей в Атлантиде (система концентрических земляных и водных кругов).
У греческих орфиков окружающий Космическое Яйцо Уроборос, назван Кроносом и определён Пифагором, как Душа Вселенной. Совокупившись с Необходимостью и вращаясь вокруг Вселенной Кронос породил Время и Судьбу также цикличные по форме.

Славяне

Один из наиболее значимых мифопоэтических символов, отражающий представления о циклическом времени («круг жизни», «годовой круг») и основных формах структурирования пространства (деление на «своё» и «чужое», где круг выступает как граница замкнутого, охраняемого пространства).

Сохранились свидетельства о том, что при закладке села предварительно опахивали место будущего поселения, отделяя таким образом «своё» пространство от «чужого» (укр.). По украинской легенде, первое жилище также имело круглую форму: Бог построил шалаш вокруг шеста.

Идея круга реализуется в целом ряде обрядовых действий при помощи круговых движений и предметов, имеющих форму круга:

обходы (дома, хозяйственных построек, села, полей) на Рождество, Чистый четверг, Пасху, Юрьев день, перед началом сева или в экстремальных ситуациях (засуха, эпидемия и т. п.);
опахивание селения;
оползание или опоясывание храма;
обвязывание предметов и частей человеческого тела;
пролезание или пронимание через круглые отверстия;
ритуальное доение овец на Юрьев день производится через кольцо, браслет, калач с отверстием посередине, камень с круглым отверстием — ю.-слав.;
перед первой дойкой овцы должны пройти через венок — серб.;
на Рождество кур кормили в обруче, в очерченном или сделанном из соломы, верёвки, вожжей круге, чтобы они не разбегались и неслись у себя во дворе, чтобы уберечь их от хищных птиц — в.-слав., серб.;
ритуальное кормление домашней птицы и свиней «в кругу» на масленицу и в Страстную пятницу — Словения.
Движению по кругу придаётся магическая сила:

после свадьбы свекровь и молодая, войдя в дом, трижды обходят вокруг очага — макед.;
роженицу обводят вокруг стола для облегчения мучений — в.-слав., з.-слав.;
после родов женщину с ребёнком на руках трижды обводили вокруг стола (этот обряд предшествовал церковному обряду очищения) — Моравия и горные районы Словакии;
если хочешь что-то забыть, нужно обнажённым три раза обежать вокруг дома — Закарпатье.
Для защиты от ведьм, отнимающих у коров молоко, гуцулы катали деревянный обруч, обвязанный сеном. Круговое движение является важной составляющей народных медицинских практик. Например,

больного обводят вокруг дерева — ю.-слав., в.-слав.,
знахари обводят больное место рукой — о.-слав.,
во время приступа лихорадки больной бегает вокруг церкви, могильных или придорожных крестов — бел.
По кругу исполняются обрядовые танцы (хоровод, хоро, коло), при этом значимым является направление круговых движений (справа налево — «по солнцу» и слева направо — «против солнца»; ср. направление движения крестного хода соответственно в католической и православной традиции). Сербский хороводный танец «коло» обычно движется слева направо; поминальный «танец для мёртвых» исполняется в обратном направлении.

В то же время круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т. п.). Пересечение границы такого круга опасно для человека, грозит ему болезнью или смертью.

Если в канун Рождества человек, раздевшись догола, трижды обежит вокруг своего дома, а потом заглянет в окно, он увидит судьбу каждого из домочадцев в будущем году (Закарпатье).

У сербов целый комплекс действий, связанных с кругом, совершался, если в семье умирали дети:

через кольцо, сделанное из цепи, сливали освящённую воду и купали в ней ребёнка;
делали круг из соломы, на которой родился ребёнок, и поджигали её.
Очерчивание магического круга на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углём, красной краской, осыпание освящённым маком, круговое окуривание, сопровождаемые произнесением заговоров, защищают человека от нечистой силы, ходячих покойников, ведьм. Круг служит защитой от демонов при ночлеге в лесу, в поле и т. п. — вне «своего», культурно освоенного пространства. Гадающий становится в центр круга, обеспечивая свою безопасность при контакте с потусторонними силами (ср. русский приговор во время девичьих гаданий на святки: «Бог (ангел) — в кругу, бес — по-за кругу»). Круг мог использоваться и во вредоносной магии: если сквозь круг, сделанный из недогоревших погребальных свечей, посмотреть на женщину, она станет бесплодной (серб.).

В народном орнаменте круг связан с солярной и женской символикой. Апотропейное значение придаётся изображению концентрических кругов, креста в круге.

Тибет

Киилкор (dkyil ‘khor), круг для медитации тибетских лам — вид магического инструмента: он очерчивает духовные флюиды и мандалу в центре которой расположена торма (маленькая пирамидка), символизирующая Божество.

Китай

В виде белого круга изображается активное, мужское начало Ян, энергия и небесное влияние Пассивное, женское начало Инь, представлено чёрным квадратом земли и земных сил. Взаимодействие, заключённое в их дуализме, представляется известным символом Ян-Инь, в виде круга, разделённого пополам волнистой линией. На старых монетах круг со вписанным квадратом символизировал союз Земли и Неба, и, по аналогии, совершенного человека.

Известковый круг, описанный вокруг костра, на котором сжигают заключённых в сосуд злых духов, означает крепость, лишённую выхода, откуда невозможно убежать. Земляной вал вокруг могил служит для отпугивания духов, крадущих приношения, предназначенные для умерших.

Распространены амулеты в виде обруча с широкой защёлкой, называемой «застёжкой долгой жизни». Считается, что благодаря им дух долголетия и счастья находится в безопасности — «закрыт на замок». Такие висячие замки счастья из золота или серебра дарят новорождённым на 19-й день второго лунного месяца (день рождения Будды).

Мезоамерика

В мексиканском символизме кактус-пейот, дающий напиток бессмертия, растёт в точке пересечения креста и круга.

Северная Америка

Круг, сияющий вовнутрь и наружу, подобно «оперённому солнцу» олицетворяет вселенную.

Круги, сделанные при разбивке лагеря, и циркулярные вершины тентов являются образом космоса, где северная сторона означает Небо, а южная — Землю.

В строениях американских индейцев крест, начертанный на круге, символизирует священное пространство и является космическим центром.

Четыре стороны света в небесном круге означают тотальность, охватывающую Великий Дух.

У различных индейских групп он «символизирует, например, космический жест „Великого Духа“, так как путь Луны и (с точки зрения земного наблюдателя) „путь Солнца“ и „движение звёзд“, а также природное развитие создают круглые формы». (Никсдорфф из-под Штерка, 1987 г.).

Индуизм

Колесо сансары. Горящий — символ Пракрити, «той, которая вращается, производит, порождает».

Буддизм

Колесо сансары, включающее в себя весь феноменальный мир.

Три круга (1 и 2) — Три Драгоценности.

В дзен-буддизме пустой круг означает просветление, совершенство человека.

Даосизм

Драгоценная Жемчужина.

Круг с точкой в центре — Дао, высшая власть.

Гностицизм

Движение по окружности, один из основных символов времени у гностиков, изображаемый фигурами дракона, змеи или рыбы, кусающими свой хвост.

Христианство

Вселенская Церковь. Христианские храмы часто представляют собой крест, расположенный внутри круга церковного двора.

Вид круга имеет обычно нимб, обозначающий священный свет в христианской иконографии.

Концентрические круги обозначают первичное творение Бога — «мир»:

творец рисует круг(и) с помощью циркуля (Нравоучительная Библия, XIII в.);
намёком в образе руки, выводящей из центра наружу несколько кругов, и «трансцендентно» (то есть выходя за её пределы) продвигая их на окружность (романская фреска, изображающая св. Климента де Тахулла, Каталония, ок. 1123 г.).
Восприятие космических сфер в кругообразной проекции, входящих друг в друга в виде оболочек, овладевает мировоззрением средневековья и поэтически представлено в дантовской «Божественной комедии» в форме кругов ада.

Иерархия ангелов как хранителей сфер.

Три концентрических круга или связанных окружности, согласно Данте, означают интеллект и волю.

Двойные круги, символизирующие любовь и знание, олицетворяют Христа и его дуальную природу.

Ислам

Совершенство, олицетворяет купол, свод Небес, Свет Божий.

Астрономия/логия

Круг с точкой в центре — Солнце.

Круг над крестом — символ Венеры.

Алхимия

Круг с точкой в центре — Солнце и золото.

Символ внутреннего единства всей материи и вселенской гармонии.

Магия

Наделён защитной функцией ограждения (от) злых духов, образует (символизирует) непреодолимое пространство. Магические круги вычерчиваются:

вокруг людей или растений, наделяющие последних сверхъестественными свойствами и охраняющие от вредных влияний;
при вызывания духов (содержат магические слова и заклинательные формулы);
вокруг мага при проведении определённых ритуалов и заклинаний.
Магическим кругам родственна японская шименава.

Ср. также волшебные и магические кольца, чьё назначение — защита от опасных влияний, обеспечение связи между телом и душой (необходимой для выживания человека). Со смертью владельца такие кольца снимались, чтобы дать душе возможность вознестись на небо.

Каббала

Каббалисты занимались кругом и квадратом «не вдаваясь в проблему равной площади».

Круг внутри квадрата понимается как символ божественного «мерцания» внутри материальной оболочки.

Масонство

Круг с точкой посредине у розенкрейцеров означает императорскую власть, которая в своём средоточии несёт творческое начало, дающее смысл всему окружению.

Эмблематика

Окружность.

Кто сможет меня измерить?
Символ вечности Время пронизывает множество пространств И заканчивается там же, где и началось.
EMSI 24-12, с.203
Психология

Как полагает Юнг, квадрат, соответствующий наименьшему из составных чисел и множителей, символизирует разобщённое состояние человека, не достигшего внутреннего единства (совершенства), тогда как круг можно соотнести с этим конечным состоянием Единства. Восьмиугольник представляет промежуточное состояние между квадратом и кругом.

Заключённые в окружность существа, предметы и фигуры имеют двойное значение:

изнутри это представляется как ограничение или определение,
снаружи — как защита их физического и психологического мира от вторжения чужеродного духа, представляющего опасность как эквивалент хаоса, но чаще всего это означает размывание границ и разрушение.
Приснившийся круг является воплощением Я и указывает на завершение процесса индивидуации.

Ad vocem

«Кочевники, что перемещались в предгорьях Альп, то есть на пространстве между Баварией, Бургундией и Провансом, понимали под окружностью нечто совсем иное, а именно — требование двигаться дальше, перемещаться в другие местности. Знатоки толкуют это изображение как упрощённую картинку колеса от цыганской повозки, другие же усматривают в этом знаке символ вечного движения, постоянных перемещений кочевников. Они бесконечны, или, другими словами, кончаются на том же месте, с которого начались, то есть это — движение по кругу».
BDGS
Черновые материалы

форма задаётся уже внешним видом Солнца и Луны

без начала и конца. ориентирована в любой своей точке на некий невидимый центр

В дальнейшем, благодаря качествам своего движения, а равно и своим очертаниям, круговорот получил значение того, что привносится в существование, активизирует и оживляет все силы, участвующие в рассматриваемом процессе, пронизывая его, включая и те из них, которые при других обстоятельствах противостояли бы друг другу. Любая картина времени имеет то или иное отношение к окружности, как, например, средневековая картина года. Первые люди использовали круг как символ годовых сезонных циклов, обозначаемых гортанными звуками, при артикуляции которых рот принимал кольцеобразную форму: например, сохранившиеся и по сей день во французской фонетике on , оеп[С&\, агп [Ъ],— от которых произошли греческое ennos (год), римское — ап-nulus (кольцо) и ассирийское — Ану (бог неба). Круг заключает в себе идею движения и воплощает временной цикл, вечный круговорот всего сущего: хоровод планет вокруг Солнца (зодиакальный круг), который находит отражение в кругоподобных храмах, арене, цирке, — символизирующих участие в великом ритме Вселенной.

Согласно герметистам, Бог являет собой сферу, центр которой находится не только на небе, но повсюду — на земле и даже в подземном мире. «Бог есть круг, центр которого везде, а окружность — нигде» (Гермес Трисмегист) В мистических системах бог истолковывается как круг с вездесущим центром, чтобы таким образом показать совершенство и непостижимость с помощью человеческих чувств таких понятий, как бесконечность, вечность, абсолют.

Округлость священна как наиболее естественное состояние, содержащее самость, неявленное, бесконечное, вечность Это время, заключающее в себе пространство и отсутствие времени, как отсутствие начала и конца, пространства, верха и низа Как циркулярность и сферичность это отрицание времени и пространства, Круг также олицетворяет Драгоценную Жемчужину (см жемчуг) Небольшие кружки на жертвенных сосудах часто представляют собой жертвенную облатку, хлебец Круг — символ всех солнечных богов У круга нельзя увидеть ни начала, ни конца, ни направления, ни ориентировки, и небосвод — также вследствие кругообразных путей звёзд вокруг небесного полюса — представляется как круглый купол, поэтому круг соответствует небу и всему духовному. Круг, или диск, часто является знаком солнца (в особенности если он окружён лучами).

Представление о связи между кругом и квадратом достаточно регулярны в мире универсальных и духовных форм, например в индийских и тибетских мандалах, в китайских знаках.

Треугольник


треугольник; тригон
————
Простейшая плоская фигура, образованная первым из всех возможных способов ограничения на поверхности определенной площади прямыми линиями. В этом смысле можно понимать высказывание Платона: «Поверхность состоит из треугольников». Геометрическое представление числа 3, один из наиболее древних (, мощных) и универсальных символов. Первая из геометрических фигур, встречающаяся в древних орнаментах (при этом следует отметить преобладание в них перевёрнутых треугольников) и строениях:

каменная кладка из уложенных в треугольной форме плит в городище каменного века Лепенски-Вир на Дунае (VII тысячелетие до н. э.);
треугольные вырезы на кости еще более древнего времени;
декоративные элементы на палеолитической и неолитической керамики в виде отдельных или сгруппированных венцом треугольников.
Наиболее часто такие изображения интерпретируются как символ небесных вод и Великой Богини как их подательницы, а в качестве их прототипа называется женский лонный треугольник. Это отчасти подтверждается тем, что образность такого треугольника нередко «подкрепляется» добавлением короткой линии, проведенной от вершины внутрь. Впрочем, многие древние орнаменты далеко не редко включают в себя треугольники как символ гор или возделанной земли, а не вод. Не стоит также забывать и о том, что не каждый треугольник обязательно преисполнен символического смысла.

В обществах с развитой мифологией и теологией треугольники или основанные на них композиции могут соотноситься с триадами богов, триединством или иными тройственными понятиями. Этим отчасти объясняется популярность треугольника как элемента конструкции и убранства храмовых (культовых) сооружений. Важную роль в этом играет сложившаяся геометрическая символика космоса в которой все круглые формы соотносятся с небом, квадрат — с землей, а треугольник (огонь, камень на вершине) — выступает символом устремления к горнему и связи земного и небесного миров. Одна из форм треугольника в архитектуре — стрельчатый свод или «пламенеющая арка» указывает на возврат в готических формах XV в. к апокалиптическим значениям, столь важным в романской иконографии[1].

Значительную часть всех геометрических символов составляют сочетания двух и более треугольников. Наиболее известны из них гексаграмма, образованная наложением двух треугольников и пентаграмма, изветная также как «тройной треугольник Пифагора».

Основные значения:

божество, его созидательная (творческая сила) — равно мужская или женская;
огонь, пламя, жар, солнце, мужское начало, лингам, шакта, духовный мир — в прямом пожении;
вода, дождь, холод, луна, женское начало, матка, йони, шакти, тело — чаще всего опрокинутый;
Великая Мать как родительница, «материнское лоно космоса», жизнь;
божественная милость, плодородие, плодовитость, природа, благополучие, гармония, (королевская) власть;
плоскость — первая из плоских фигур;
число три, троичность, Троица, триединая природа вселенной, различные триады:
— любовь, истина и мудрость,
— Небо, Земля, Человек,
— отец, мать, дитя,
— человек как тело, душа и дух;
гора, восхождение — прямое положение;
пещера — опрокинутое;
сердце, чаша;
максимально жесткая структура, способная как «держать удар», так и «раскалывать» препятствия.
Круг, треугольник, гексаграмма, знак Меркурия-золота. Музей «Герметикум», 1678 г.

Триада духовной воли, любви-интуиции и разума человека, то есть его личности или души.

Священный треугольник египтян с отношением сторон и гипотенузы 3:4:5 служил практическим целям получения прямого угла и выступал символом Природы Всего Сущего:

«Они сравнивают вертикальную сторону (прямоугольного треугольника) с мужчиной, горизонтальную — с женщиной, а гипотенузу — с их потомком: Озирис как начало, Изида как середина или хранилище и Гор как завершение».
«В этом треугольнике число Три совершенно и выше всех остальных, Четыре есть квадрат, построенный на стороне парной двойственности, а что до числа Пять, то оно принадлежит, с одной стороны, Отцу, а с другой — Матери, и состоит из Триады и Двойственности».
Плутарх
«Рука Египтян — это союз огня и воды, мужчины и женщины». — ???

«Фигура из трех двойных треугольников, окруженная концентрическими кругами, символизирует Кхуй, Страну Духов». — ???

Античность

Имеющая вид треугольника «дельта» греческого алфавита считается дверью жизни, символом женского начала и плодородия. В пифагорейской системе она выступает символом создания космоса, а равносторонний треугольник — Афины как богини мудрости.

«Земле мы, конечно, припишем вид куба, ведь из всех четырех родов наиболее неподвижна и пригодна о к образованию тел именно земля, а потому ей необходимо иметь самые устойчивые основания. Между тем не только из наших исходных треугольников равнобедренный, если взять его как основание, по природе устойчивее неравностороннего, но и образующийся из сложения двух равнобедренных треугольников квадрат с необходимостью более устойчив, нежели равносторонний треугольник, причем соотношение это сохраняет силу как для частей, так и для целого. Значит, мы не нарушим правдоподобия, если назначим этот удел земле, а равно и в том случае, если наименее подвижный из остальных видов отведем воде, наиболее подвижный — огню, а средний — воздуху; далее, наименьшее тело — огню, наибольшее — воде, а среднее — воздуху, и, наконец, самое остроугольное тело — огню, следующее за ним — воздуху, а третье — воде. Но из всех вышеназванных тел наиболее подвижно по природе своей и по необходимости то, у которого наименьшее число оснований, ибо оно со всех сторон имеет наиболее режущие грани и колющие углы, а к тому же оно и самое легкое, коль скоро в его состав входит наименьшее число исходных частей. (…) Пусть же объемный образ пирамиды и будет, в согласии со справедливым рассуждением и с правдоподобием, первоначалом и семенем огня…».
Платон, «Тимей», 55е-56b
Философ Ксенократ рассматривал равносторонний треугольник как «божественный», равнобедренный как «демонический», а «разносторонний» как «человеческий» (несовершенный).

В позднейшее время известное символическое значение приобрёл «пифагорейский треугольник», имеющий, как и «египетский» соотношение сторон 3:4:5 и демонстрирующий «изящную закономерную соразмерность квадратов через стороны прямоугольного треугольника».

«Между длиной сторон прямоугольного треугольника отсутствует какое-либо очевидное соотношение; однако если мы на каждой стороне построим квадрат, то площадь обоих меньших квадратов будет точно соответствовать площади большего квадрата. Если таким чудесным образом упорядоченные, скрытые до сих пор от человеческого глаза законы удалось открыть благодаря погружению в образование чисел, не является ли обоснованной надежда, что все тайны вселенной вскоре будут раскрыты через числовые соотношения?»
А. Кёстлер, 1963 г.
Северная традиция

Град, Сердце Хрунгнира.

Тибет

В тибетском тантризме комбинация двух равносторонних треугольников в виде гексаграммы представляет собой «проникновение в женственное мужского огня».

Китай

Треугольник не играет значительной роли в китайском умозрении и почти всегда выступает как «символ женского начала», ассоциируемый со «срамным треугольником».

У китайцев треугольник с подвешенными мечами символизирует восстановление.

Сань цзяо фу, или «Треугольное Заклинание», представляет собой листок бумаги, на котором написаны заклинания, сложенный в форме треугольника.

Мезоамерика

Ацтеки использовали изображение соединённых прямого и опрокинутого треугольника в качестве символа временного цикла.

В древних мексиканских рукописях треугольный символ, сходный с заглавным «А», является знаком понятия «год».

Индуизм

Обозначение материнского лона. Треугольники, обращенные вершинами вверх и вниз — шакта и шакти, лингам и йони, Шива и его Шакти. Изолированное изображение женских половых органов в такой форме встречается редко: обычно представлено сочетание мужского и женского символов как указание на дуализм обоих первопринципов, через взаимодействие которых развертывается процесс созидания мира. В этом качестве треугольники широко представлены в разнообразных мандалах и янтрах, из которых наиболее известна Шри-янтра-мандала, центр которой образован девятью взаимно пересекающимися, взаимно проникающими треугольниками.

Перевёрнутый треугольник частый неиконический символ животворной силы богини Дурги.

Красный треугольник острием вверх служит символом огня (Теджас)

Треугольник с пчелой на ним или на его вершине служит символов Шивы Мадхери — «обходительного».

Буддизм

Чистое пламя и Три Драгоценности — Будды, Дхарма и Сангха.

Иудаизм

Равносторонний треугольник по древнееврейской традиции символизирует совершенство. Знак Бога; глаз, вписанный в треугольник, символизирует Иегову.

Каждая буква еврейского алфавита имеет свое название. Далет означает дверь, ворота, а также материнское лоно, ту «дверь», из которой выходит жизнь. В этом значении далет соответствует индийской йони. Интересно, что греческий вариант далета — буква дельта — изображается в виде треугольника, как и йони, только вершиной вверх, а не вниз.
Христианство

Равносторонний треугольник, часто в сочетании с тремя кругами, точками или дугообразными выступами у своих сторон, служит символом Троицы в единении и равенстве составляющих ее лиц — Отца, Сына и Святого Духа.

Треугольный нимб — атрибут Бога-Отца как Триединого Бога, первого лица Троицы.

В раннехристианскую эпоху треугольник как символ Троицы использовали манихеи, поэтому Августин Блаженный его в этом значении отрицал. Однако вскоре треугольник встал в один ряд с такими символами как рука, голова и имя бога. Позднее к треугольнику прибавляется Око Божье как символ божественного всеведения (всевиденья, Провидения). В таком виде символ Троицы используется уже в живописи Возрождения, но наиболее широко и разносторонне Око Господне использовалось в эпоху барокко как в религиозном искусстве, так и в системе масонской символики.

Треугольник лежит в основе готической архитектуры не только как символ Троицы: пламенеющая готическая арка задает тему огня и развивает апокалиптическую тему.

Ислам

Пользуясь двумя соединенными друг с другом треугольниками, арабские архитекторы строили эллипс и вычерчивали купола своих зданий.

Астрономия/логия

На четыре треугольника/тригона в соответствии с учением о «четырех элементах» подразделяются знаки зодиака:были определены четыре тригона (треугольника) по три знака

тригон огня — Овен, Лев, Стрелец;
тригон земли — Бык, Дева, Козерог;
тригон воздуха — Близнецы, Весы, Водолей;
тригон воды — Рак, Скорпион, Рыбы.
В иконическом представлении созвездия Кассиопеи голову сидящей на троне женщины нередко венчает треугольник.

Магия

В ритуально-магической практике треугольник часто вписывается в патакли или магический круг, обычно в качестве защиты или изоляции некоторого пространства от нежелательных воздействий.

Алхимия

Треугольник служит основой для множества из богатого арсенала алхимических и ранних химических знаков из которых наиболее известны символы:

стихий;
в отдельности огня — считался субстанцией, объединяющей три остальные;
философской серы как универсального принципа герметической философии — крест (знак) материального мира, увенчанный огненным треугольником;
завершенного Великого Делания — знак обратный предшествующему;
царской водки (aqua regia) — сочетание опрокинутого треугольника и литеры «R».
Пара треугольников может обозначать любую из бинарных оппозиций (сущность — субстанция, forma — materia, дух — душа, сера — ртуть, стабильное — изменчивое, духовная сила — телесное существование) или союз противоположностей, если такие треугольники смыкаются или переплетены. В сочетании с другими геометрическими символами треугольник обычно обозначает более подвижные или одухотворённые силы, как, например, на иллюстрации во франкфурстком алхимическом издании 1618 г. (обнаружено Зильберером) изображающей, в частности, крылатый земной шар (полёт через время и пространство) несущий на себе треугольник и квадрат, которые, по-видимому, обозначают материю и скрытую в ней жизнь.

Масонство

Равносторонний треугольник, окружённый сиянием, представленный в таких обычных для масонства символах как «всевидящее око» и «пламенеющая дельта», восходит, по-видимости к христианскому символу Троицы.

Среди его символических трактовок наиболее распространены следующие:

треугольник — тройственность космоса, его стороны — Свет, Тьма и Время (основание);
треугольник — вечность, вершины — прошлое, настоящее, будущее;
формула: «Правильно думать, правильно говорить, правильно делать»;
лозунг: «Свобода, Равенство, Братство»;
божественные достоинства — Мудрость, Сила, Красота;
три царства природы;
три фазы человеческой жизни — рождение, жизнь и смерть.
В виде прямоугольного равностороннего треугольника нередко изображается угольник, несколько реже форму треугольника имеет ещё один масонский символ — уровень (ватерпас).

————
«Светящаяся Дельта — равнобедренный треугольник (с углом 108° на вершине и двумя углами по 36° у основания), в середине которого расположены Божественный Глаз (видимое Солнце, дающее Свет и Жизнь, Логос, Творческое начало) или священная nетраграмма IHVH, имя Бога, которое иудейский первосвященник произносил лишь один-единственный раз в году». — ???

Очарование гармонией чисел в форме пропорций прямоугольных треугольников, открытых Пифагором (VI в. до н. э.), описано у А. Кёстлера (1963) следующим образом:

«Между длиной сторон прямоугольного треугольника отсутствует какое-либо очевидное соотношение; однако если мы на каждой стороне построим квадрат, то площадь обоих меньших квадратов будет точно соответствовать площади большего квадрата. Если таким чудесным образом упорядоченные, скрытые до сих пор от человеческого глаза законы удалось открыть благодаря погружению в образование чисел, не является ли обоснованной надежда, что все тайны вселенной вскоре будут раскрыты через числовые соотношения?»
Треугольник Пифагора с длиной сторон 3, 4 и 5 изображался на учебных ковриках с квадратами над катетами и гипотенузой и для краткости назывался «Пифагором». В качестве «47-й задачи Евклида» он является символом главы масонской ложи и знаком старшего мастера.

Пифагорейский треугольник в спекулятивном толковании соответствия (согласованности) выступает символом «главы масонской ложи» и образует отличительный знак корифея в смысле стремления к мере и гармонии. Из него можно конструировать кубик (кубический камень), угольник с длиною сторон 3 и 4, и — из системы кубиков — крест. Таким образом, эта «мистическая математика» стала символическим путем приближения к творческим тайнам Бога, «всемогущего зодчего всех миров».

Эмблематика

В западных эмблематике и искусстве имеют треугольник своим атрибутом:

персонифицированное Богословие — «треугольная диадема»[2];
~ Безопасность — (тре)угольник как «архитектонское», строительное орудие[3];
~ Мудрость, представленная в образе Минервы — инструмент или чертёж пифагорова треугольника (?);
муза Эрато — как музыкальный инструмент (иногда).
Оккультизм

Знаменитая «абракадабра», выписанная в форме перевёрнутого треугольника, известна также как «магический треугольник христианских теософок», которыми этому магическому заклинанию приписаны необыкновенные свойства. [РАТП]

Психология

Равносторонний треугольник — самая динамичная из геометрических фигур, ассоциирующаяся с опасностью, экспансией и агрессией, стремительным и разрушающим препятствия (пронизывающим, рассекающим, раскалывающим) движением. Последнее значение ещё более явно проступает в случае с остроконечными равнобедренными треугольниками, которые в качестве зримого образа движения и направления сближаются с символикой луча. Поскольку объекты, имеющие форму треугольника, привлекают и мобилизуют внимание, она широко используется в качестве основы для различных предупреждающих знаков (дорожных, технологических) и указателей.

Треугольник соотносится с такими свойствами характера как ригидность и эгоцентризм, проявлениями которых могут быть уверенность и стойкость, но также — жёсткость, упрямство, несговорчивость, резкость, самоутверждение любой ценой.

Увиденный во сне треугольник символизирует «материнское лоно космоса».

Треугольник, расположенные в его естественном положении между квадратом (ниже) и кругом (выше), выступает символом коммуникации между различными иерархическими уровнями, что объясняет устойчивость использования треугольника ка символически значимого элемента в структуре культовых сооружений (пирамиды, пагоды, фасады цистерцианских и готических храмов, etc.).

Сочетания треугольника и квадрата обычно рассматриваются как воплощение различных аспектов борьба между центральными — внутренними побудительными импульсами, «элементами духа»; и периферическими составляющими — внешняя упорядоченность; взаимодействия личности и (социальной) среды. «Внешний круг, с другой стороны, всегда выполняет объединяющую функцию, преодолевая противоречия и неправильности углов и сторон посредством их неявного движения».

Ad vocem

Согласно Агриппе Неттесгеймскому, Юнону нередко обозначали треугольником как олицетворение женщины.

Черновые материалы

Своей деятельностью человек трансформирует грубую материю, знак которой — неправильный треугольник, в организованную материю, знаком которой является пирамида, или правильный треугольник, а также ашлар — камень творения, прямоугольный обтесанный камень, на котором строится дом или храм.

Гексаграмма


печать Соломона, Соломонова печать — лат. Sigillum Salomonis
Звезда Сиона
щит (звезда) Давида (Давидов); Маге́н Дави́д; могендо́вид — лат. Scutum Davidis; шестиконечник
Строго говоря, обозначение «гекаграмма» относится к любому графическому символу, образованному шестью чертами или иными базовыми элементами. В силу традиции название закрепилось за двумя видами таким символов: графема в виде шестиконечной звезды, которая рассматривается здесь, и знаками китайской системы 64-х гуа, которые описываются отдельно.

Гексаграмма образована наложением друг на друга двух равносторонних треугольников, один из которых имеет обычное положение, а другой опрокинут. Часто (обычно) изображается как переплетение сквозных треугольников. Иногда в качестве гексаграммы (не являясь таковой) представляются шестилучевая звезда или сочетание треугольников с перекрыванием нижнего из них верхним.

Гексаграмма широко распространенная во множестве древних культур и традиций, встречаясь уже на наскальных рисунках альпийского региона. Традиционное толкование усматривает в ней вселенский символ гармонического слияния дуалистических противоположностей. Это обстоятельство может быть подкреплено различной окраской треугольников: белой — у «огненного», мужского треугольника, обращённого вершиной вверх; чёрной — "водного (влажного) треугольника, представляющего женское начало. «В мифологии и религиозных учениях вообще данный символ всегда ассоциируется с рождением бога или полубога как высшего выражения динамического сознания[1]». Постепенно дуалистический символизм гесаграммы в космогонических спекуляциях вытесняется символизмом четырёх стихий. При этом гексаграмма «раскладывается» на четыре компоненты, включая «воздух» (треугольник вершиной вверх) и «землю» (горизонтально пересеченный треугольник вершиной вниз).

Гексаграмма наиболее употребима как «властный» магический символ в колдовских (и еретических) книгах. Как символ иудейства начинает использоваться (устойчиво, широко) начиная с XVIII в. В настоящее время является одной из конфессиональных эмблем иудаизма и государственным символом государства Израиль (изображён на его флаге).

Основные значения:

соединение (союз, совершенное равновесие) взаимодополняющих противоположностей (сил):
— мужское и женское,
— положительное и отрицательное,
— огонь и вода,
— эволюция и инволюция и т. д.;
двойственные силы творения, синтез стихий, макрокосм;
принципы «что вверху, то и внизу», «каждая истинная аналогия должна быть употребима обратно», «все является образом другого»;
симметрия (зеркальность) как рефлексия, двойственность (не антагонистическая);
взаимопроникновение;
гермафродит, андрогинное проявление божества;
человека как соединение (пересечение) земного и небесного миров, душа человека — иногда;
иудейство.
Звезда из двух переплетённых треугольников



В Древней Греции шестиугольник — знак гермафродита.

Индуизм

Символ первичной энергии (шакти ), источник любого творения. Представляет священный брак, проникновение лингама в йони, союз мужского и женского начал…

Вписанная в центр восьмилепесткового лотоса — графический символ Анахата-чакры.

Гексаграмма и её подобия — частый элемент мандал. Нередко, Шри-янтра-мандала рассматривается как развитие и усложнение «базовой» по отношению к ней гексанраммы.

Иудаизм

По одной из поздних трактовок, символизирует объединение евреев и израильтян Давидом (союз двух семитских народов — государства Израиль и Иудеи).

Астрология

Дева — шестой знак Зодиака, управляемый (андрогинным) Меркурием иногда обозначается «посредством символа души, или Печати Соломона[2]».

Алхимия

Первоначально — муже-женская двойственность огня и воды. Позднее — союз четырех элементов; квинтэссенция — «пятый элемент»; праматерия, включающую в себя стихийные составляющие.

Оба треугольника подчинены нематериальному началу, известному как Азот. Его присутствие полагается в центральной (невидимой) точке гексаграммы, подобной «бинду» индийских и тибетских мандал.

Магия

Согласно преданию, царь Соломон с помощью особой «печати», в которой, среди прочего, усматривают и гексаграмму, изгонял демонов и привлекал ангелов[3].

В магии гексаграмма находит самое широкое применение, особенно в ритуалах связанных с призывом и изгнанием духов (дьявола).

Масонство

Как символ синтеза стихий и целостности используется в качестве основы для печатей различных лож, но изрядно уступает по распространённости пентаграмме — «пламенной звезде».

Оккультизм

Вирт называет гексаграмму «звездой микрокосма», или знаком духовного потенциала индивидуальности, способной к бесконечному самоопределению.
Психология

Представители глубинной психологии усматривают во вписанной в круг гексаграмме вид мандалы — вспомогательный графический инструмент медитации.

Символ человеческой души как «соединения» сознательного и бессознательного.

Рефлексия — человек, всматривающийся в свою собственную природу.

Графические символы
Отрасли знания - такие как психология формы, изоморфизм и морфология - пришли к заключениям, схожим с положениями традиционного символизма.

Всестороннее и адекватное определение смысла формы сформулировано в легендарной "Tabulasmaragdina" ("Изумрудной скрижали"): "То, что свыше, есть то же, что и [то, что] внизу".

Его поясняет Гете, добавляя: "что находится внутри" - идея - "есть также и то, что вне", - форма.

В этом смысле Поль Гийом не без основания заявляет, что "понятия формы, структуры и организации относятся не только к языку биологии (т.е. к формам), но также и к психологии (т.е. к мыслям, идеям)..." и что "изоморфизм, выдвигая теорию формы, возрождающую древнюю традицию параллелизма (или логической аналогии), отказывается проводить разделяющую линию между духом и временем". Это замечание заканчивается следующим наблюдением: "очертания в нашем восприятии и мышлении соответствуют сходным формам нервных процессов"; следовательно, то, что является круглым, эквивалентно как кругу, так и циклу, и квадрат идентичен четверичным предметам, а также числу четыре , так что форме принадлежит роль посредника между духом и материей .

Отсюда можно заключить, что в самом широком смысле предпочтение правильным формам определяют "регулируемые" или хорошо организованные чувства, тогда как "нерегулируемые" чувства подразумевают неправильные формы. Овальные очертания относятся к вещам биоморфным; кубические - к искусственным и сконструированным; простые очертания - к тому, что является понятным, а сложные - к тому, что запутанно. То же можно сказать и о ритмах, структурах и составах.

Существуют также и другие общие принципы - такие как принцип равенства симметрии и равновесия, симметрии и покоя; асимметрии и подвижности; абсолютного порядка, как и абсолютного беспорядка с хаосом, т.к. и то и другое является выражением недифференцированности; дифференциация осуществляется посредством ритуала, т.е. через организацию упорядоченного беспорядка.

Возьмем один пример: в феномене роста круглая или светящаяся форма означает в символических терминах постоянную силу рассеивания, существование некого центра как "истока" и единую модель сопротивления. Эти законы в равной степени применимы и по отношению к духу.

Формы, которые в рамках данной системы или группы отличаются друг от друга, могут быть упорядочены в некие периоды или расположены друг относительно друга на некоторой шкале (или в пределах порядков аналогий и соответствий). Так, трапеция, прямоугольник, квадрат и круг представляют период, прогрессирующий от неупорядоченности к упорядоченности, - период, который может быть в равной степени приложим и к духовной эволюции.

Юнг в связи с этим замечает, что квадрат как минимальное составное число (означающее некую ситуацию) представляет раздвоенность внутреннего состояния человека, который ещё не обрел единства с самим собой. И еще: квадрат превосходит трапецию, трапеция - трапецоид. Восьмиугольник является промежуточной между квадратом и кругом фигурой.

Само собой разумеется, что значение символа изменяется от ракурса видения, приобретая особое значение в психологической и космической плоскостях. Так, например, с психологической точки зрения треугольник в естественном положении его наиболее острой вершины, будучи расположен между квадратом и кругом, является выражением коммуникации. Но, говоря объективно, эти три фигуры символизируют связь (представленную треугольником) между землей (квадрат) и небом (круг, колесо, окно - роза); это объясняет, почему они являются неотъемлемыми символами многих цистерцианских и готических фасадов.

Необходимо иметь в виду и другую закономерность - ту, что формы объясняют объекты, а объекты - формы; иначе говоря, символическое значение некоего существа или фигуры часто подтверждается и подчеркивается значением их формы и наоборот. Готические шпили, например, взаимосвязаны с пирамидой. В Индии геометрические формы имеют следующие космические значения: сфера ассоциируется с эфиром или небом; полумесяц - с воздухом; пирамида - с огнем; куб - с землей .

Анализ символизма геометрических форм доведен некоторыми авторами, в частности Пиоббом, до крайности.

Э. Стар, например, предлагает следующие соответствия: сфера - интеллектуальная жизнь, чистая мысль и абстракция; конус - синтез всех форм, символ психической полноты; цилиндр - плотские заботы и отвлеченный интеллект .

Плоские фигуры в целом являются более духовными по значению, чем объемные, но последние теснее связаны с макрокосмом, не говоря уже о том, что в символике очертания (даже объемного, т.е. находящегося в 3-х измерениях) весьма существенным является форма поперечного сечения или план-схема основания. Возьмем в качестве примера собор: форма креста в его поперечном сечении выступает на первый план по сравнению с символической формой храма-горы (происходящей от формы неправильной пирамиды), не нейтрализуя её значение.

Другим важным фактором является символика чисел: например, то, что башен именно две, с точки зрения символики важнее, чем значение формы, самой башни. Поэтому в религиозных сооружениях избегают числа два (т.к. оно подразумевает конфликт) и предпочитают число три (подразумевающее решительность, совершенно независимо от того, что "три" является образом Троицы), и две башни-колокольни фасада дополняются башней над трансептом (поперечный неф). Круг же и квадрат символизируют соответственно беспредельность и ограниченность.

Письменность (перенаправлено с «Письмена»)



Существенную роль во многих мифопоэтических системах играют П., то есть графические (в широком смысле) элементы — идеограммы (рисунки, иероглифы), клинописные знаки, буквы, разные виды эвентуальных конвенциальных графем и т. п., преследующие цель сообщения. Это сообщение может быть обращено к другому или к самому себе (запись на память, т. н. меморат), но, строго говоря, не предполагает непременной дешифровки, то есть понимания сообщения в том же смысле, в каком оно характеризовало своего автора (знание кода). Многие П. долгое время оставались или остаются нерасшифрованными, что не мешает им быть элементами мифопоэтической системы, считаться и почитаться священными, использоваться в магической и ритуальной практике и т. п. Но в любом случае необходима установка на то, что П. нечто обозначают, то есть что их значение, смысл не исчерпывается ими самими в их материальном, чисто формальном аспекте. Они подразумевают отношение к себе как к знаку, пользование ими как знаками со стороны того, кто прибегает к П. (активно — как их создатель, производитель или пассивно — как их потребитель, дешифровщик). Поэтому история письменности хорошо знакома с ситуациями «гиперсемиотической» оценки неких конфигураций как П., хотя они П. не являются, так как нанесены не «мыслящей рукой», а объясняются случайными причинами. Тем не менее, до тех пор, пока данная конфигурация трактуется как П. (а не нечто случайное), она может быть полноправным членом мифопоэтического ряда.

П. уместно отделять от так называемого «предметного» письма, представленного в разных традициях такими разновидностями, как бирки, знаки собственности, жезлы вестников, разные виды узелкового письма (напр., кипу у древних инков), пояса вампум с нанизанными раковинами у североамериканских индейцев, «предметные» письма (напр., ароко — письмо йоруба), и от простейших видов «рисуночного» письма, прежде всего от пиктограмм, основанных на иконическом признаке (круг с лучами, то есть изображение солнца, обозначает само солнце и всегда, при всех условиях только солнце). В отличие от пиктограммы идеограмма как высшая форма «рисуночного» письма уже является разновидностью П., поскольку она может передавать значение, не совпадающее с тем предметом, который выступает как форма идеограммы (тот же круг с лучами как идеограмма может уже обозначать не само солнце, а жару, тепло или соответствующие свойства — жаркий, горячий, теплый и т. п.).

Таким образом, свойство «быть П.» присуще П. тем в большей степени, чем независимее они от «предметного» и «рисуночного» принципов, то есть чем более формальными и универсальными становятся сами П., чем более они отрываются от материальной эмпирии, стремясь превратиться в некую самодостаточную имманентную систему типа алфавита. Каждый решительный шаг на пути прогресса письменности был связан с тем, что система П. становилась все более герметичной, все менее наглядней для неискушенного, непрофессионального пользователя П. Это обстоятельство наряду с тем, что введение П., как и каждое существенное усовершенствование системы П., давало исключительный эффект в решении проблемы памяти, столь важной для мифопоэтической эпохи, способствовало резкому возрастанию роли П., их престижа, приводило к сакрализации П. как своего рода сказочного «чудесного» средства, с помощью которого решаются иначе не разрешимые задачи. П. понимались как сакральные знаки, которые связаны с высшими и тайными смыслами [ср. использование П. в разного рода тайнописях, в текстах эсотерического характера (ср. руны), в основных священных текстах данной традиции и т. п.] и противостоят сфере профанического, явного, сугубо материального. Соответственно этому знание П., их изобретение, пользование ими становится уделом особого разряда жрецов (ср. кельтских друидов или т. н. «священнокнижника» — ierogrammateus в Египте, выступавшего в ритуальных шествиях с чернильным прибором и тростниковым пером) или приравненных фактически к ним довольно изолированных профессиональных писцов (как в Древнем Египте). Многие древние виды письменности обозначались как «священные» внутри данной традиции или извне (ср. ieroglypika, то есть иероглифические, «священно-вырезанные» письмена). Своим происхождением они обязаны инициативе богов. Древнеегипетский Тот и вавилонский Набу были богами-писцами, покровителями писцов и в известной степени властителями человеческих судеб, которые записывались «палочкой рока». По представлениям древних египтян, Тот был не только изобретателем письма, «властителем книг», но и покровителем правильной устной речи (хотя сама речь была изобретена другими богами) и всех знаний. Платон сообщает, что Тот (Тевт) «первый изобрёл число, счёт, геометрию, астрономию, вдобавок игру в шашки и в кости, а также и письмена» (Plat. Phaedr 274 cd). В древнеегипетских представлениях о Тоте также подчёркивается связь между П. и звуками: Тот обладал магической возможностью передавать написанное адекватной ему устной речью. Но главная сила Тота — в синтезе с помощью П. того, что сказано: «Ра изрек, и Тот записал» — такова обычная формула, определяющая роль бога-писца. Дочерью или сестрой (женой) Тота считалась богиня — покровительница письма и счёта — Сешат. К Тоту обращались с молитвой о ниспослании умения хорошо писать.

Божественное происхождение П. признаётся и в исламе: аллах создал буквы и сообщил их Адаму (скрывая их от ангелов). Даже в древнеиндийской традиции, ориентированной на звучащее слово, а не букву, существует особое божество мудрости, речи, учения, науки, искусства Сарасвати, которое, кроме того, изобрело санскрит и создало буквы алфавита деванагари (правда, последние заслуги Сарасвати свидетельствуются довольно поздними источниками). В древнегреческой традиции, напротив, изобретение букв приписывалось не богам, а людям, например, указывалось, что они были занесены с Востока финикийцем Кадмом (Herodot. V 58); тем не менее, позже роль изобретателя письменности была присвоена Гермесу (Гермес Трисмегист), отождествлённому греками с Тотом (Diod. I 16). Напротив, древнееврейская традиция настаивает на сакральности письменного текста (Торы), более того, — на его предвечном бытии (то же принималось и мусульманами в отношении Корана): «Скрижали были дело божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена божий» (Исх. 32, 16). Буква, согласно позднеиудейской традиции, сакральна сама по себе и, более того, бессмертна. Можно сжечь свиток, но буквы неуничтожимы (ср. мотив поедания свитка в «Книге пророка Иезекииля» 3, 3); ср. параллельное этому учение древнеиндийской мимансы о бессмертии предвечно существующего звука. Этот акцент на букве, на П. осознается особенно чётко на фоне раннехристианской традиции, в которой букве противопоставлен дух, причём высший смысл связывается именно с духом: «Он (бог) дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6; ср. сходное противопоставление — Рим. 2, 29; 7, 6). В иудейской мистической традиции развивается учение о сокровенном значении каждой буквы еврейского алфавита (ср. трактат «Буквы рабби Акибы»). Согласно учению Акибы, названия букв суть аббревиатуры, которые развёртываются в некие утверждения, обладающие высоким авторитетом (этот принцип «нотарикона» был в употреблении и в раннехристианской традиции, где обозначение Иисуса как рыбы — IXTYS трактовалось как аббревиатура формулы Insous Xristos Teou Yios Sotnr, то есть «Иисус Христос, божий сын, спаситель»; в Византии сходным образом имя Адама «развёртывали» в обозначение пространственных зон вселенной — восток, запад, север, юг). В иудейском мистическом трактате «Книга творения» обсуждается вопрос о том, что мир состоит из чисел и букв. В известном смысле, перебрать весь алфавит значит пройти всю вселенную от начала до конца — от алефа до тава (от альфы до омеги). Соответственно алфавит становится мощной классификационной системой, в которой, во-первых, каждый элемент (буква) связан с другим, во-вторых, он сопоставлен с неким утверждением, формулой, сакральной ценностью, аббревиатурой которой он является, в-третьих, он соотнесён с другими смыслами — классификаторами. Так, алеф, первая буква еврейского алфавита, обозначала быка; её числовое значение — 1; её физическое соответствие — дыхание; планетарное или зодиакальное — солнце; символическое — воля, сила; цветовое — бледно-жёлтый; направительное — сверху вниз и т. п. Ср. в латинском алфавите А — 50, 500; солнце; маг; В — 300; луна; высшая жрица; С — 100; Стрелец; дьявол; R — 400; Козерог или Марс; Вавилонская башня и т. п. В друидическом алфавите: a (ailm) — 1; серебряная ель; Новый год; о (onn) — 4; дрок; весеннее равноденствие; е (eadha) — 2; тополь; осеннее равноденствие; 1 (luis) — 14; рябина; 22 января — 18 февраля; (nion) — 13; ясень; 19 февраля — 18 марта; (duir) — 12; дуб; 11 июня — 8 июля и т. п. Рунические знаки связывались с определёнными «пророческими» смыслами (любовь, удача, богатство, несчастье, смерть, огонь, верность и т. п.). Древние германцы использовали руны как талисман, который помогал в бою, в любви, отгонял зло и т. п. «Старшая Эдда» сохраняет представления о том, что руны, «сильнейшие знаки», были созданы богами и вырезаны Одином, висевшим на дереве Иггдрасиль с тем, чтобы узнать тайны мира.

Особое мифопоэтическое значение букв не исчерпывается приведёнными способами их интерпретации. Существует, по крайней мере, ещё два типа «глубинного» толкования букв — через отсылку их к соответствующим звукам, которые выступают (как, напр., в упанишадах и ряде древнеиндийских трактатов по философии языка) как классификационные элементы большой разрешающей силы, и через анализ конститутивных элементов букв. отсылающих к некоему жесту, кинеме (нередко артикуляционно-произносительного характера); ср. «глоссолалические» опыты Андрея Белого, оживляющие мотив языка, уподобляемого перу, изображающему соответствующую букву (идея звукобуквенного изоморфизма). Широко распространено и соотнесение букв с числами (напр., в алфавитах, восходящих к греческому или — еще ранее — финикийскому источникам), моделирование мира числом — буквой (ср. языковое единство пары читать — считать). Весьма многочисленны и примеры обращения в связи с П. и книгой к образам растительного кода. Речь идёт о засеянном семенами поле как образе книги, с дальнейшей детализацией: борозда — строка, семя — буква, сеянье — писание, сбор урожая — чтение, разумение книги, сам урожай — образ духовных результатов чтения. Эти образы (как в загадках, так и в старой учительной литературе и разного рода аллегориях) сопрягаются с одним из мотивов «основного» мифа: расчленение, а затем собирание воедино младшего сына бога (или его позднейших трансформаций, в частности поэта). Этот образ реализуется не только в мифе, но и в практике древних поэтов, обучавшихся разъятию и собиранию текста, а также в языковых мотивировках понятия чтения (ср. лат. lego, «собираю» и «читаю» при др.-греч. lego, «собираю», «выбираю», но и «говорю», «высказываю» и т. п.).

Изобретатели алфавита как родоначальники культурной традиции пользовались особым уважением, нередко считались святыми (ср. Месропа Маштоца, Ульфилу, Кирилла и Мефодия, Стефана Пермского и др.), что является продолжением жреческой традиции изобретения П. и заботы о письме, о священных текстах, о книге. Святость деяния возрастает ещё более, когда не только изобретены П., но и на них к тому же записан основной сакральный текст данной традиции.