Вуду-Ниамбо

Вуду ниамбо -
практика одиночки
Введение
Вы держите в руках уникальную книгу, которая поможет вам проникнуть не только в тайны одной из самых древних религий, но и предоставит ключи, помогающие отпереть дороги к любому вашему желанию.
Не известно точно, когда зародилось Вуду, точно лишь, то, что к тому времени, когда зародилось христианство, Вуду насчитывало уже несколько тысяч лет. По самым скромным подсчетам, в настоящее время инициированными в Вуду состоят около 10% населения земного шара. Вуду распространено практически во всех странах Африки, на Гаити, Кубе и большой масштаб распространения, Вуду приобрело в последнее время в США.
В большинстве случаев практика Вуду требует особого ритуала - инициации, проводить которые могут старшие учителя Вуду - Аво. Однако эта книга расскажет вам о возможности практики без инициации! Такое направление в Вуду получило название Вудус. Это не является какой-то отдельной традицией Вуду, как например сантерия, в то же время, эта традиция ближе к изначальной традиции ифа племени йоруба. Все что нужно это стремление освоить это древнее таинство и кропотливая, ежедневная работа над собственным сознанием Ори.
Глава 1. Дороги судьбы.
С точки зрения Вуду, судьба человека представляет собой дорогу с многочисленными дверями. Двери представляют собой возможности. Часто бывает в жизни так, что к чему бы не стремился человек, на его пути постоянно возникают какие-то трудно преодолимые препятствия, а для другого человека, все, чего бы он не захотел, дается ему практически без всякого труда. Чтобы легко открывать нужные двери, магу Вуду, который в данной традиции носит название ниамбо, необходимо развивать собственное сознание Ори и учитывать ряд факторов, которые так или иначе влияют на открытие дверей.
Основных факторов, влияющих на открытие дорог собственной судьбы, можно выделить три:
- развитие Ори. Однако развитие сознания Ори не нужно рассматривать как уровень развития интеллекта. Скорее это следование одной духовной доктрине, которая является преемлимой для вашего мировосприятия.
- осознание правильности собственных поступков, мыслей и желаний (безупречность). Все, что бы вы не делали в настоящий момент, не должно вызывать внутренней дисгармонии. Т.е. вы не должны поступать неправильно, с вашей точки зрения, и это даст огромный толчок саморазвитию.
- почитание предков. Предки - это самые близкие духовные силы, способные оказать огромную помощь человеку в достижении намеченных целей и устранению препятствий.
Надо так же предупредить, что каким бы безупречным не был ниамбо, все же на его пути время от времени появляются препятствия, которые могут иметь одно из двух значений: либо это знак, что дорога, выбранная человеком неверная, либо это испытание, преодолев которое, человек становится сильнее.
Глава 2. Теория магической силы Аше
Прежде чем начать излагать практический материал Вуду, необходимо ознакомиться с теорией сотворения мира. Этот миф является аллегоричным, т.е. в нем можно многое подчерпнуть не только о самом факте своего содержания, но и много другой ценной информации...
Было время, когда не было ничего на земле. Был только бог Олодумаре. Он жил бесконечно долго, однажды его сознание Ори стало столь большим, что он решил разделить его, создав некий мир, поселив там неких созданих, наделенных частью его Ори. Тогда он создал землю покрытую водой и начал спускаться к ней по длинной цепи, однако ее длина оказалась не достаточной, и тогда Олодумаре просыпал из своей ладони горсть земли, так образовалась суша. В землю он бросил кокос, из которого выросла высокая пальма, по которой он спустился на землю. Также он выпустил на землю курицу, которая символизирует самую низкую ступень развития Ори. Олодумаре решил дать некоторым созданиям свой Ори, для этого он отделил часть своего Ори и поместил его в стеклянный сосуд, но задумавшись над тем, что именно ему стоит наделить сознанием, он выронил сосуд на землю и все капли рассыпались по земле и воде. Согласно этому мифу, все что находится на земле, все что видимо и не видимо, осязаемо и нет - наделено своим сознанием.
Всем известно, что у каждого предмета и явления, есть своя противоположность. Противоположностью Ори является особая энергия Аше, наполняющая весь наш мир там же, где и сознание. Нельзя однако говорить, что Ори хорошее, а Аше плохое или наоборот. Это две стороны дополняющие друг друга, так же как женское начало дополняет мужское.
Для практики магии, ниамбо необходимо иметь некоторое количество Аше, иначе ритуалы не будут действовать. Учителя Аво, проводящие инициирование, имеют в своем распоряжении особые святыни, содержащие иридий, который по преданию, может содержать Аше. Далее Аше укрепляется и накапливается в процессе магических практик.
Чтобы накопить Аше, ниамбо повседневно выполняют особые упражнения, которые помогают ее обрести для ритуалов. Приведу три простых упражнения, которые необходимо выполнять один раз в день по 15 минут, каждое упражнение. При выполнении упражнений необходимо закрыть глаза. Главное условие успеха упражнений: концентрация в процессе выполнения упражнений в центре своих ладоней. Истинные упражнения не передаются через средства массовой информации (книги, интернет и т.д.), а только лично от учителя к ученику.
Упражнение "Вода"
Исходное положение: встать лицом на восток, ноги на ширине плеч, колени немного согнуты. Руки свисают вдоль тела, ладони повернуты вперед. Представить, что по пояс стоим в воде.
Вдох: одновременный ртом и носом, руки медленно поднимаются вверх, пока не станут параллельны полу, при этом представляем себе, что руками черпаем воду, которая просачивается сквозь пальцы. Одновременно с подъемом рук, поджимаем пальцы ног под себя.
Выдох: одновременный ртом и носом, руки медленно опускаются вниз, при этом пальцы ног разжимаются.
Упражнение "Ветер"
Исходное положение: встать лицом на восток, ноги на ширине плеч, колени немного согнуты. Руки вытянуты вперед перед собой, расстояние между ладонями около 15 см.
Вдох: одновременный ртом и носом, руки медленно разводим в стороны, при этом представляем, что между ними образовывается разрежение воздуха, куда начинает очень быстро стекаться воздух.
Выдох: одновременный ртом и носом, руки медленно сводим друг к другу представляя, что между ладоней сжимается энергетический воздушный шарик диаметром около 15 см.
Упражнение "Солнце"
Исходное положение: встать лицом на восток, ноги на ширине плеч, колени немного согнуты. Руки согнуты в локтях, локти почти касаются тела, вытянуты вперед перед собой, расстояние между ладонями около 15 см. Расстояние между ладонями и телом около 15 см.
Вдох: одновременный ртом и носом, руки медленно двигаем к телу, примерно на 5 см, при этом представляем, что между ними энергетический воздушный шарик диаметром около 15 см.
Выдох: одновременный ртом и носом, руки медленно двигаем вперед в исходное положение, при этом представляем, что между ними энергетический воздушный шарик диаметром около 15 см.
Прежде чем приступать к практической части, необходимо выполнять упражнения не менее 3 месяцев.

Глава 3. Знаки судьбы.
Кто из вас не верит в приметы? Уверен, что многие плевали через левое плечо, увидев черную кошку и т.д. Есть ли смысл в вере в приметы? Об этом мы поговорим в этой главе.
Приметы
Строго говоря единых примет, которые подходят для каждого человека не существует. Энергетическая конструкция человека (как и физическая) уникальна, поэтому можно с долей уверенности говорить об уникальности всего, что данного человека наполняет (в том числе личная Аше, которая зависит также от уровня развития Ори) и окружает.
Приметы имеют свойство мины замедленного действия в подсознании человека, поскольку большинство примет, по его мнению, связаны с некоторыми грядущими негативными событиями в его жизни, и когда человек сталкивается с событием, которое можно распознать как примету, то она оставляет в нем негативную скрытую программу (инграмму), которая выполняется в будущем при наступлении событий интерпретируемых приметой.
Большинство примет связано со смертью, что породило множество (надо отметить беспочвенных) обрядов погребения и "проводов" умерших. Страх, возникающий при выполнении всех обрядов, только усиливает действие инграмм.
Однако не все приметы "мертвы" и универсальны. Есть особая категория примет, которая может иметь очень важное значение в жизни человека, такие приметы называют "знаками", а людей, их замечающих, "магами.
Знаки судьбы
Все что делает человек обычно складывается из слов, мыслей, действий и пауз между ними. Обыкновенный человек часто не разделяет и не до конца осознает, то что он делает в настоящий момент, о чем думает (мысли - настоящее бедствие современного человека), а часто и что говорит. Это неправильно.
Чтобы изменить это, нужно понять, что два любых действия, два любых слова, две любые мысли разделены паузой. Ниамбо понимает, что ни слова, ни поступки, ни мысли не обладают "силой" (за исключением особых слов силы), поскольку ей наделены паузы между ними, и только паузы могут нести в себе знаки, которые только маг может заметить, а что еще сложнее - интерпретировать.
Главное условие, по которому можно обнаружить знак в паузе - неоднородность знака относительно события. Нужно во время выполнения некоторого действия очень внимательно наблюдать за своими внутренними ощущениями и теми событиями, которые происходят во время этого действия. Если ввести в это действие сознательную паузу, и продолжать наблюдение за собой и за миром, то в момент такой остановки можно обнаружить явления, которые отличаются от тех, что были во время выполнения действия. Эти изменения и есть "знаки".
Может быть объяснение слишком сложно, но стоит только попробовать прервать какую-то работу, свою речь или мысли и понаблюдать, то вы сразу поймете о чем я пытаюсь сказать. Я намеренно не привожу примеры знаков, чтобы ваше сознание в будущем не пыталось подогнать свои ощущения под мои интерпретации.
Значение пауз
Паузы очень важны во время повседневного бодрствования, более того, сознание человека так устроено, что в течение дня время от времени отключается, передавая бразды правления подсознанию, которое улавливает знаки. Но такие знаки вы не обнаружите, потому что возникающие таким образом паузы, носят несознательный характер. Обычно сознание отключается во время выполнения каких-либо монотонных действий. Хорошим примером для сознательного наблюдения за собой в "состоянии паузы" может послужить медитация, которая является своеобразной частью любого ритуала. Медитация перед выполнением ритуала, подразумевает очещение сознания от мыслей, забот и желаний, что чрез некоторое время приводит тело и сознания в состояние легкого транса. Но прежде чем приступить к медитации нужно очистить свое сознание и тело от инграмм и информ....
Глава 4. Очищение тела и сознания.
В прошлой главе я поверхностно раскрыл понятие инграммы, это сложное энерго-информационное включение в теле и сознании человека, образованное под воздействием внешнего фактора, несущего ответную отрицательную эмоцию (иногда инграмму называют психической травмой).
Существует два способа очищения от инграмм: адресная и универсальная.
Адресное очищение подразумевает, что вы хотите очиститься от конкретной инграммы и главное - знаете ее первопричину. При универсальном очищении не обязательно знать причину и признаки проявления инграмм. Хорошим адресным очищением является перепросмотр, хорошим универсальным очищением, применяемым ниамбо, является ребефинг.
Перепросмотр
Приймите положение тела лежа на спине, руки и ноги параллельны телу и друг другу. Глаза закрыты, кончик языка прижат к верхнему небу. Под голову, запастья, колени можно положить мягкие валики для повышения комфортности этой позиции. Полностью расслабляем тело снизу - вверх. Выбираем инграмму (проблему), которая требует вашего вмешательства (обычно скандалы, проблемы в семье, на работе и т.д.). Вспоминаем последнее событие, которое относится к данной проблеме и прокручиваем в уме все его подробности. Затем переходим к более раннему событию. Таким образом перепросматриваем события данной проблемы от конца к началу. Важно не пытаться анализировать или изменить проблему, нужно просто пересмотреть события заново. Цель: найти уроки жизни и поглотить психическую энергию, полученную в результате перепросмотра (обычно это происходит само собой), причем высвобождаемая энергия обычно уничтожает инграмму.
Ребефинг используемый ниамбо
Что такое ребефинг?
Современный ребефинг - это метод самопомощи, восстанавливающий естественную связь между физическим и духовным телом, которая нарушается вследствие того, что человек делает что-то неправильно или по принуждению, при этом он чувствует неприяные ощущения в теле, но как правило продолжает следовать начатому делу, подавляя свои эмоции. В ауре человека начинает скапливаться эмоциональный мусор и искажения, от которых необходимо избавляться. Для избавления от этого мусора, автор ребефинга Леонардо Орр, придумал ряд взаимодополняющих друг друга принципов, основанных на особенностях функционирования человеческого организма. Ребефинг - это первый шаг на пути к астральным путешествиям и осознанным сновидениям, которые ниамбо применяет в своих целях. На самом деле корни ребефинга уходят в далекое прошлое, но это не имеет большого значения, поскольку этот человек разрозненные знания об очищающем дыхании в единую систему.
Принципы ребефинга
Первый принцип - экстаз. Суть его в том, что каждый человек постоянно находится в экстазе, чтобы он при этом не ощущал. Наше тело и разум разделяют все эмоции на приятные (полезные) и неприятные (вредные), этот принцип обьясняет самообман наркоманов, которые этот принцип нарушают. Положительные эмоции (зкстаз - самая сильная из них) влияют на гипоталамус, который регулирует функции нервной системы, которая воздействует на органы человека.
Второй принцип - интеграция. Суть его преобразовать подавление в прославление. Для того, чтобы это сделать необходимо вспомнить, что раньше было сделано неправильно и вызвало у вас неприятное ощущение, и это ощущение пережить по новому, позитивно, прославляя его.
Третий принцип - взаимное дыхание. Это дыхание в ребефинге используется для того, чтобы обеспечить доступ к искажениям в ауре, при этом такое дыхание отвечает следующим условиям: вдох и выдох связаны между собой так, что в дыхании нет паузы; выдох самопроизволен, без напряжения, естественно следующий за вдохом; вдох и выдох делаются через нос, только в исключительных случаях допускается дыхание через рот. В результате такого дыхания происходит нагнетание энергии в ауру. Взаимное дыхание активизирует умственный мусор, который всплывает в обыденном сознании в виде неприятных чувств, которые мы обычно подавляем - это наша защита. Если в процессе дыхания происходят сбои и паузы, значит вы идете в верном направлении, нужно продолжать такое дыхание во время упражнения усилием воли. Если кратко перефразировать этот принцип, то дышать нужно максимально глубоко и максимально быстро.
Четвертый принцип - полное расслабление тела. Когда тело расслабленно, его скованные области становятся более осознаваемыми. Область которая не расслабляется - содержит подавляющую (негативную) энергию (инграмму). Лучшее положение тела на спине, руки и ноги вытянуты вдоль тела, под голову и колени положить мягкие валики, части тела не скрещивать. При расслаблении возможно появление неприятных ощущений в теле, в виде почесываний, покалываний, нельзя чесать и щевелиться. Это проявляется отрицательная энергия, ее нужно проинтегрировать.
Пятый принцип - концентрация внимания. Во время ребефинга, необходимо концентрировать внимание на своих ощущениях. Эмоциональный мусор, при своем "вскрытии" может вызвать любые ощущения: локализованную боль, щекотание, воспоминание о чем-либо и т.д. Поэтому обращайте внимание на любое ощущение, возникающее в данный момент. Обычно подавления располагаются слоями, каждый из которых формируется в определенный период нашей жизни. Таким образом, если найти причину и вспомнить время хронической болезни, можно легко обратить ее вспядь.
Шестой принцип - полное доверие к процессу ребефинга. Сомнение, это то же подавление, приводящие к появлению умственного мусора. Если вы будете сомневаться в ребефинге, у вас ничего не получится.
Методика проведения ребефинга
1. Настраиваете себя на восхищение всем, что вы чувствуете.
2. Воспринимаете все ощущения как прекрасные, внутренне прославляя их.
3. Принимаете расслабленное положение тела лежа.
4. Начинаете выполнять взаимное дыхание легко и просто, оно вам приятно.
5. Все, что всплывает в вашем сознании, что вы ощущаете и чувствуете в физическом теле, является для вас блаженством.
6. Все, что вы делаете, ведет к интеграции, к очищению вашего существа от скверны.
7. Заканчиваете сеанс ребефинга только после того, как достаточное количество подавлений активизировалось или вышло на поверхностьи было проинтегрированно. В результате вы почувствуете себя великолепно, внутренне освобожденнее и легче.
Примечание к ребефингу
Для начала достаточно проводить сеансы ребефинга около 5 минут, далее постепено увеличивайте время ребефинга до 30 минут (идеальное время проведения ребефинга - вечер, идеальная продолжительность - не менее 2 часа). И только после того, как вы почувствуете, что у вас все хорошо получается, проводите большее время, выполняя условия 7 пункта методики. Если регулярно практиковать сеансы ребефинга в течение 1-2 часа в день, то полное очищение займет 1-2 года, так как в современных условиях зашлакованность рядового человека поражает своей глубиной, что недопустимо для ниамбо.
Глава 5. Виды приношений.
Жертвоприношения - одно из необходимых атрибутов магии Вуду. Жертвоприношения делятся на предложение трав и сладостей (ebo), фруктов (adimu) и жертвенных животных. Чтобы успешно практиковать Вуду важно понять, что результат действий духов (ориша в традиции "ифа" и лоа в традиции "сантерия") зависит не от количества жертвоприношений, а от правильности выбора приношения в том или ином случае. Правильное приношение выбирается посредством предсказания, т.е. в процессе диалога с духами посредством предсказания (оракула), это будет рассмотрено отдельно. Также важно понять, что духи не питаются самой пищей, они извлекают энергию Аше из нее, которой наделяются приношения в момент контакта с телом ниамбо. Ниамбо необходимо выполнять постоянно упражнения по накоплению Аше день ото дня, не забывая при этом о концентрации на ладонях, только в этом случае его приношения будут приняты и ритуалы будут эффективными.
Самым простым приношением является обычная вода, либо отвар из трав, принадлежащих тому или иному духу ориша. Необходимо следить, чтобы на алтаре Элегбы и на алтаре предков всегда находилась вода, это важно для эффективной практики Вуду.
Предложение жертвенных животных применяется ниамбо в особых случаях и во время больших праздников. Жертвенные животные умервщляются конкретным образом, каким именно выясняется посредством предсказания. На это стоит обратить особое внимание, поскольку неправильно приношение животных может повлечь непредсказуемые последствия, даже болезнь ниамбо, потому что жертвенная кровь может обладать в одно и то же время как созидающей, так и разрушающей силой.
Большинство духов ориша предпочитают фрукты, сладости и спиртные напитки в качестве приношений, подробнее это будет рассмотрено далее.
Танец в честь духов, так же считается особым видом жертвоприношений, однако искусству танца ниамбо обучается всю жизнь. Танцам ниамбо могут обучать ориша, часто ниамбо танцуют во время одержимости.
Глава 6. Почитание сил предков Егун
Почитание предков и кормление их на отдельном алтаре способно очень сильно повлиять на вашу жизнь посредством их непосредственного вмешательства. В отличие от духов Вуду - ориша, духи Егун это ранее жившие люди, поэтому они знакомы с принципами жизни и социальным порядком в обществе, их называют ближайшими силами и для их почитания не требуется открытие перекрестков (открытие перекрестков производится посредством почитания Эшу Элегба и будет рассмотрено отдельно).
Пару слов о "словах силы" (орики)
Орики, используемые в Вуду, это своеобразный ключ к силам, т.е. при произношение ниамбо орик в состоянии легкого транса (состоянии одержимости), силы Вуду напрямую связываются с ниамбо через его энергетические центры посредством энергетического моста, который перебрасывает Элегба между мирами. Важно перед произношением слов силы находиться в состоянии легкого транса, т.е. сдвинуть сознание из нашей повседневной реальности в реальность духовного мира. Перед каждым ритуалом призывается Элегба и ему в первую очередь предлагается приношение, за исключением общения с предками, которые являются ближайшими силами и "знают" ближайшую дорогу к ниамбо. Слова силы составлены на искаженном языке йоруба, который носит название лукуми. Ориша или другие силы, услышав слова силы, вступают в резонанс с волей ниамбо и приходят к нему, чтобы выслушать его просьбы и ответить на его вопросы.
Создание алтаря для почитания предков
Алтарь для сил Egun представляет собой небольшую тумбочку с закрывающейся дверкой (дверками), внутрь этого алтаря помещается небольшая дощечка с необходимыми атрибутами. Эта дощечка вынимается только во время почитания, во все остальное время она находится внутри него. Следует обратить особое внимание на то, что нельзя ставить на алтарь посторонние украшения и предметы.
Чтобы приступить к практике почитания предков, необходимо получить "жезл силы леса". Для этого необходимо отправиться в лес, при этом никому не сообщать о своих намерениях. Перед походом в лес необходимо припасти приношение в виде фруктов (приношения в виде фруктов, носят название - адиму). Подойдет обычное яблоко завернутое в белую салфетку. На границе леса, для того чтобы представиться духу леса, нужно произнести:
Иба ше ори игбо
Еми (ваше полное ФИО)
Гбогбо еве мо дупе
Игбо фоун ми ижи егун аше.
Затем нужно положить приношение под большим сильным деревом и произносим слова благодарности:
Игбо мо дупе аше.
Если вы являетесь медиумом, то ваше воприятие может начать изменяться (состояние легкого транса). Далее нужно прислушаться к внутренним ощущениям и отправиться на поиск жезла силы леса. Обычно это небольшая ветка лежащая на земле. При прикосновении к ней могут возникнуть необычные ощущения (ветка обязательно должна быть "мертвой", нельзя брать ветку с дерева, только с земли). Если вы вдруг почувствуете, что нашли жезл, то необходимо поблагодарить силы леса:
Игбо мо дупе аше.
После чего отправляетесь домой для обустройства алтаря.
Алтари Вуду располагаются обычно у восточной стены. На доске размещаем:
- жезл силы леса (жезл предков)
- одну белую свечу
- стакан с чистой водой
- белую тарелку для приношений
- металлическая чашка для окуривания
- стеклянная чашка для хранения очищающей жидкости
Перед размещением предметов на алтаре необходимо все предметы окурить смесью ладана и шалфея. Доску с предметами размещаем внутрь алтаря, вокруг которого очерчиваем круг красной шерстяной ниткой по часовой стрелке, эта нитка будет находиться вокруг алтаря постоянно и обозначает границы священного пространства.
лава 7. Создание священного пространства
Священное пространство создается ниамбо с целью очистить то место, в котором он будет проводить ритуал, от нежелательных духовных сил.
Первым делом нужно достать доску с размещенными на нем предметами и зажечь свечи. Необходимо взять в руки смесь ладана и шалфея и произнести над ними слова почтения сознанию трав:
Иба ше ори еве
Ире Алафия
Ире лера
Ире ори ре
Еве мо дупе аше.
После чего нужно высыпать смесь трав на горячие угли в металлическую чашку для окуривания. Далее взять эту чашку в руки и над красной нитью по часовой стрелке обвести вокруг алтаря, представляя, что священным дым очищает пространство. Необходимо провести чашкой вокруг алтаря три раза. После чего это чашей очищаем себя, сначала ведем спереди снизу от ног вверх до головы, затем спускаем чашу вдоль спины вниз, повторяем это очищение три раза. Можно погасить угли, накрыв чашу железной крышкой, чтобы не было доступа воздуха.
Затем берем стеклянная чашку для хранения очищающей жидкости, наливаем в нее воду, добавляем одну-две капли меда и несколько капель ликера. Ставим чашку на левую ладонь и закрываем сверху правой, после чего произносим слова почтения духу воды:
Иба ше оми туту
Ире Алафия
Ире лера
Ире ори ре
Ере ори туту
Мо дупе гбогбо ире
Оми туту аше.
После этого окропляем небольшим количеством воды по часовой стрелки над красной нитью, необходимо сделать три круга окропления. Далее окропляем себя спереди снизу вверх, далее окропляем спину и ноги. Сделать три таких окропления. Необходимо обратить внимание, что очищение себя нужно проводить за священным пространством очерченным красной нитью.
Создание и очищение священного пространства производится каждый раз перед выполнением ритуала взаимодействия с предками Егун или взаимодействия с духами ориша.
Глава 8. Взаимодействие с силами предков Егун
При взаимодействии с силами предков необходимо одеть белые одежды, причем одежды на вас должно быть как можно меньше, обратите внимание, что тело иамбо должно быть чистым во время выполнения ритуалов, это очень важно.
В первую очередь проводим ритуал создания и очищения священного пространства.
Далее произносим слова почтение силам предков:
Иба ше ори егун ила орун
Иба ше ори огун иво орун
Иба ше ори егун арива
Иба ше ори егун гуусу
Иба не гбогбо егун орун
Еми (ваше полное ФИО)
Омо (имена ваших родителей и родителей их родителей)
Иба ше (имя того предка, с которым вы хотите взаимодействовать)
После этого произносим слова восхваления сил предков:
Эгун гун кики эгун гун
Эгун ику ранран фе аво ку опипи
Ода собо фун ле во
Егун ику бата банго егун де
Биаба фатори нале егун аше де аше.
Прочитав слова силы, ниамбо предлагает приношения предкам. Наиболее предпочитаемые приношения:
- вода
- ликер (Oti)
- настои на травах (Omiero)
- фрукты (Adimu)
- йогурт с кусочками фруктов
- печенье и хлеб
- сигары и сигареты
- сладости и конфеты
После того, как вы наладите контакт с предками, они сами укажут вам через предсказание, что следует предложить им в качестве приношения.
Перед предложением приношения следует произнести слова:
Енле орами о
Бе еколо ба юба иле а лану
Омоде ки и юба ки иба ра а
Егун мо ки е о
Егун мо ки е о ике ейе
Охун ти во ба нье лаюле орун
Номо ба вон е
Йеро а тайе сола нигбале
Омо а тайе сола нигбале
Ори егун мо дупе аше.
Положить приношения на тарелку и поставить на алтарь перед жезлом предков, после чего произнести:
Ма йокун ма
Ма йеколо
Охун ти вон ба нье лайюле орун
Ни ко маба вон е аше.
При предложении предкам ликера, необходимо читать следующие слова силы, при этом нужно пролить немного ликера на пол три раза:
Иба ше оше ойеку
Е нле орами о
Ейе дуду баро бабалаво ла нпе ри
Ейе дуду баро бабалаво ма ни о
Игба керин дин логун
А дана игбо оше на орами о
Ойо гере гере си овоко отун
Огба рере си тоси о
Ора мерин дин логун
Ни вон има дана ифа си
Еми о мона кан ейи
Ти нба гба рейе йогун о аше.
Можете теперь провести прорицание или просто поговорить с предком о своих проблемах и попросить о помощи. Для завершения ритуала, нужно потушить свечи пальцами и поставить доску внутрь алтаря. Желательно еще раз окропить себя очищающей жидкостью.
Также ниамбо в процессе предсказания выясняет:
- что именно хотят предки принять в качестве приношения
- сколько дней приношение должно находиться на алтаре
- куда убрать приношение после того, как оно будет убрано с алтаря (обычно в полночь использованные приношения оставляются в центре ближайшего пешего перекрестка, иногда приношения ниамбо употребляет в пищу)
Общение с силами посредством предсказания
Некоторые современные последователи Вуду, используют в качестве предсказательных систем пустотелые металлические маятники, гадальные карты и даже китайскую систему ицзин. Ниамбо важно найти такую систему, которая "заговорит" с ним и не будет противоречить сама себе в процессе предсказания.
Наиболее простым и удобным способом общения с предками и ориша является предсказание через четыре маленькие раковины каури (оби оду). Выпуклая часть раковин должна быть полностью спилена. Зубчатая часть раковины является проявлением созидающей мужской энергией и обычно обозначает "Да", спиленная часть является проявлением разрушительной женской энергией и обычно обозначает "Нет". Если нет в наличие раковин каури, то подойдут четыре небольшие одинаковые монеты диаметром около 2 см. Одна часть монеты окрашивается водоустойчивой белой краской, другая черной. Белая сторона обозначает "Да", черная "Нет".
После того как ниамбо произвел обряд создания и очищения священного пространства, он приготавливает очищающий настой омиеро для раковин каури, который состоит из воды, нескольких капель меда, нескольких капель ликера, нескольких капель цитруса (апельсина или лимона).
Раковины опускаются в настой, а ниамбо садится перед алтарем и созерцая пламя свечей погружается в аутогипнотическое состояние, подавляя все свои мысли и чувства. Такая медитация у среднеподготовленного ниамбо обычно занимает около получаса. Во время медитации желательно концентрироваться в области межбровья. Хорошим знаком для начала предсказания будет ощущение покалывания и вибрации в области лба.
Настроившись на предсказание, ниамбо берет раковины в руки, подносит ко лбу и задав вслух вопрос, кидает раковины на алтарь. После этого подсчитывает количество зубчатых сторон раковин каури и интерпретирует ответ.
Важно заметить, что все вопросы должны задаваться в положительном стиле. Т.е. вы должны все время вовпрошать, например, стоит ли что-то сделать. Но не задавать вовпросы типа, стоит ли вам этого не делать.
Обозначение выпавших оду
Алафия (Мир)
Расклад: Все четыре оду легли белой стороной вверх.
Значение: Подтверждение. Это возможно.
Интерпретация: Все будет хорошо. Мир и процветание.
Скажите:
Ейи онле обатала ору айе
Повторите вопрос и снова бросьте оду. Значение алафии может подтвердится этавой или эифе.
Этава (Борьба)
Расклад: Три оду легли белой стороной вверх и одна черной стороной вверх.
Значение: Может быть. Сомнение.
Интерпретация: Надежда, но нет полного доверия. То о чем спрашивали - возможно, но при определенных условиях.
Скажите:
Обара ни бара обара косо телерио айе кикате ала
Кикамаре арае олокун аше осаин огун рере а боко
Оду надо бросить еще раз. На сей раз нужно сделать свой вопрос более конкретным и тогда последует более точный ответ. Если выпадет снова этава - ответ - "нет". Если этава, или если предыдущим броском была алафия то нужно сделать приношение силам. Необходимо узнать через предсказание, что силы желают в качестве жертвы.
Эифе (Равновесие)
Расклад: Две оду легли белой стороной вверх и две легли черной стороной вверх.
Значение: Да.
Интерпретация: Полное подтверждение и уверенность.
Скажите:
Еифе олофо еифе омо орику
Бабао орику бабава
Если в предыдущем броске была Алафия ответ "да". Бросать больше не надо.
Окана (Немного хорошего и немного плохого)
Расклад: Одна оду легла белой стороной вверх и три черной стороной вверх.
Значение: Нет.
Интерпретация: Негатив. Возможна неудача.
Скажите:
Окана соде окуа ома саде огуо
Батиосоде орику бабава
Спросите у оду, бросив снова - окана означает только "нет" или существуют дальнейшие осложнения и препятствия.
Ойекун (Тьма)
Расклад: Все четыре оду легли черной стороной вверх.
Значение: Смерть.
Интерпретация: Однозначно нет. Очень плохой знак который предупреждает о смерти и страданиях.
Действия: Взять все четыре оду и положить их в тыкву наполненную одной частью воды и восьмью частями масла какао (пойдет порошок какао), можно использовать очищающий настой омиеро. Это очистит оду от негативных последствий. Далее выньте оду и коснитесь рукой с оду пола и скажите:
Мофин каре голо дафа
Мофин каре годо ба е алафи кисиеко беке лори
Ена кан ори ми алифи асака беке ани моюба абе *нецензурная брань* ома фун ома есе ербами ше фун ни омо, Ни ми егба еку йери апу йа фу йан ара орун
Зажгите свечу за упокой предков. Продолжите предсказание в следующий раз, чтобы выяснить от кого приходит сообщение от духов смерти ику, от духов ориша или от предков.

Глава 10. Изготовление Эшу Элегба
Перед изготовлением статуэтки Элегбы необходимо набрать силу аше в течение не менее трех месяцев. Устанавливается алтарь с закрывающей дверцой (дверцами), обычно этот алтарь располагается рядом с алтарем предков. На доске, которая постоянно находится внутри алтаря, располагаются:
- статуэтка (голова) Элегбы в центре
- рисунки веве духов ориша и Элегбы
- одна красная свеча
- стакан с чистой водой
- белая тарелка для приношений
- металлическая чашка для окуривания
- стеклянная чашка для хранения очищающей жидкости
Эшу Элегба - это дух соединяющий дороги различных миров, в его власти открыть дороги для ниамбо к успеху или к неудачам. При совершении ритуалов Элегбе предлагают приношения в первую очередь, если этого не сделать, ниамбо ждут большие неприятности или даже открытая дорога к духу смерти ику.
Статуэтка (голова) Элегбы обычно изготавливается ниамбо, который долгое время практикует общение с силами Вуду и имеет большую личную силу аше. Однако одинокий ниамбо может изготовить Элегбу самостоятельно.
Изготовление статуэтки (головы) Элегбы
Очень важно отметить, что перед изготовлением статуэтки Элегбы необходимо набрать силу аше в течение не менее трех месяцев при выполнении особых упражнений и общении с силами предков. Сила аше ощущается как небольшое пульсирование в области живота и в области межбровья. Нет ощущений - нет силы! Может оказаться так, что выполнение упражнений по накоплению силы аше не принесут вам никаких ощущений, в этом случае вам нужно найти учителя, который передаст вам особые упражнения, передающиеся лично от учителя к ученику, позволяющие запасти силу аше и получить вышеуказанные ощущения, только после этого можно приступать к изготовлению Элегбы.
Голова Элегбы представляет собой небольшую голову диаметром около 10-15 см, изготовленную из цемента, природного камня либо кокосового ореха. Я приведу пример изготовления кокосового Элегбы. Важно понять, что голова Элегба в конце ритуала изготовления становится реальным духом, нужно относиться к нему с большим почтением, хранить в закрытом алтаре и извлекать его только во время выполнения ритуалов. Передавать своего Элегбу, можно только своему ученику, в других случаях передача Элегбы строго запрещена!
Добывание всех компонентов для изготовления Элегбы осуществляется в строгой тайне. Для начала нужно купить кокосовых орех размером около 10 см, внизу которого сверлится отверстие диаметром около 5 см, через которое удаляется мякоть кокоса. Далее кокос высушивается на солнце. С поверхности ореха удаляется ворсистая часть, далее нужно взять пять белых маленьких раковин каури и приклеить их прочным клеем (эпоксидным) на орех, обозначив глаза, рот и уши.
Начинку головы составляет особый мешочек размером примерно 5х5 см (или больше), из плотной красной шерстяной материи, называемый маку. Одна голова может содержать один или несколько маку в зависимоти от назначение Элегбы и дорог, которые ему предстоит открывать. В маку содержатся:
- три маленьких темных оникса
- рисунок веве Элегбы, нарисованный вручную ниамбо
- три щепотки земли с трех перекрестков пеших дорог
- три щепотки земли с трех кладбищ, причем земля берется с могилы, на которой установлен любой крест. В качестве платы за землю нужно оставить на кладбищах по одной бутлке коньяка, предложив его в сободной форме, но с большим уважением, ориша Барону Самеди - хозяину кладбищ
- маленькое перо от красного петуха
- маленькая белая раковина каури
- три маленьких кусочка золота, символизирующие три главных энергетических центров человека
- семь маленьких кусочков серебра, символизирующие семь планет
Все инградиенты зашиваются в маку черными нитками, который укладывается внутрь Элегбы и заливается цементом примерно на половину. В оставшуюся половину Элегбы, т.е. под него, можно ложить бумажки с написанными на них просьбами к Элегбе.
В полночь в понедельник (12 часов дня и 12 часов ночи - время его максимальной "активности") нужно взять Элегбу и красного петуха, и пойти на ближайший пеший перекресток, в центре его вырыть яму, над которой перерезать горло петуху. В яму положить голову Элегбы и петуха, прочитать слова силы Элегба (это описано в соответствующей главе) и закопать на семь дней (можно накрыть перед закапыванием пленкой, чтобы не откопали собаки). В полночь следующего понедельника нужно вытащить Элегбу, принести домой и разместить на алтаре. Мыть голову Элегбы нельзя.
При взаимодействии с силами ориша необходимо одеть белые одежды, причем одежды на вас должно быть как можно меньше, обратите внимание, что тело иамбо должно быть чистым во время выполнения ритуалов, это очень важно.

После выполнения упражнений по набору силы аше, проводим ритуал создания и очищения священного пространства.

Достаем доску с атрибутами и головой Эшу Элегба и зажигаем свечи на алтаре. Далее нужно взять кончиками пальцев две-три капли меда, умастить вершину головы Элегба и произнести слова почтения силам:

Иба олодумаре
Иба орунмила
Иба аво акода
Иба ашеда
Иба еюбона мефа
Иба агбонгбон оба иле ифе
Иба араба лоту ифе
Иба олокун
Иба олоса
Иба айе огун гулусо оламбо йей айе
Иба ифа мерин дин логун
Иба орун око
Иба окун око
Иба Окити аво око
Иба огон имале ийю
Иба баба
Иба йейе
Иба ори
Иба тото олодумаре е моюба
Киба ме се е орун юба
Аше.

После этого произносим слова приветствия Элегбы:

Ибараго аго моюба ешу Элегба ибако моюба
Ибако моюба омоте ко нику ибако омоте ако моюба Элегба эшу лона
Ибараго моюба омоле ко ибараго моюба oомоле ко
Ибараго моюба ако Элегба эшу лона ибараго моюба
Аше Элегба эшу лона ибараго моюба омоле ко ако аше
Аронг ларо аконг лароле ко ако аше
Ибаше эшу Элегба моюба.

Далее произносятся слова силы (орики) Эшу Элегба:

Ла ройо аки лойо
Агуро тенте лону
Апа гунва
Ка ма сесе аре ле тунсе
Оба муле омо бата
О коло то ни кан
Офо омо ро огун олона
Алайики а юба аше.

После этого необходимо предложить приношение для Эшу Элегбы, изложить свои просьбы открыть дороги к тому, чего вы желаете достичь в ближайшее время. После этого можно провести предсказание, чтобы получить ответы на свои вопросы и выяснить, что захочет получить Элегба во время следующего ритуала в качестве приношения. Ритуал заканчивается, когда ниамбо благодарит Элегбу и все силы участвующие в ритуале.

Далее произносятся следующие слова:

Ки нле ке оди
Киема гбе ми нийа киема гбе ми леке исоро лойо гбогбо ни гбогбо ойо айе ми
Киема гбе ре
Бику ба сунмо итоси ки е бами йе ойо ику
Одун тиатиби ми сину айе ки е бами йе ойо ику фун ара ми ати авон омо ми ти мо би
Киамаку ни кекере, киамаку ику ина, киамаку ику оро, киамаку ике ейо, киамаку сину оми
Ки е маф фойу ре во ми, ки авон омо арайе ле ма фи ою рере во ми
Ки е ма йеку нсаисан ки нсегун оди ки нрехин ота
Ки е ма авон омо арайе гбуро, ми пе мо лово пе мо нийи, пе мо нола, пе мо бимо рере ати бебе
Аше, аше, аше, о.

После этого нужно потушить свечи пальцами и убрать доску с головой и атрибутами внутрь алтаря.

Цвета Элегба - красный и черный (иногда белый, например цвет одежды для ритуалов).

Приношения Элегба, это сладости, мед, кокосы, сигары, ликер, красный перец, пальмовое масло, кукурузные зерна.

В честь Элегба на шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 3 красные бусины и 3 черные бусины, затем 1 красную и 1 черную чередуют 3 раз, затем эту последовательность повторяют, добиваясь нужной длины.

В процессе предсказания ниамбо выясняет:
- что именно хочет Элегба принять в качестве приношения
- сколько дней приношение должно находиться на алтаре
- куда убрать приношение после того, как оно будет убрано с алтаря (обычно в полночь использованные приношения оставляются в центре ближайшего пешего перекрестка, иногда приношения ниамбо употребляет в пищу)

Глава 12. Взаимодействие с другими Эшу
Содатель мира бог Олодумаре наделил Эшу Элегба огромной властью, за услугу которую он ему однажды оказал. Несмотря на это, Элегба призывается обычно только для открытия перекрестков мжду мирами и для создания моста между ниамбо и многичисленными ориша Вуду. Различные ориша выполняют самые различные поручения, причем конкретные ориша обычно выполняют конкретную работу, т.е. определенные ориша помогают ниамбо найти необходимые вещи, другие произвести приворот, наказать врага, привлечь деньги и т.д.
Но прежде чем вступать в отношения с другими ориша, необходимо для начала наладить четкую устойчивую связь между ниамбо и предками, дальше между ниамбо и Элегбой, а уже потом между ниамбо через Элегбу с другими ориша. Устойчивая связь с предками помогает облегчить шаги ниамбо по дороге судьбы, а устойчивая связь с Элегбой помогает открывать двери к нужным дверям на дороге судьбы. Т.е. без этих первичных связей вся практика ниамбо бессмысленна.
После налаживания связи с предками и Элегбой, т.е. когда ниамбо получает конкретные, точные и однозначные ответы на свои вопросы в практике предсказания через раковины каури, и когда у него появляются ощущения присутствия сил в процессе проведения ритуалов, можно безопасно вступать в контакт с другими ориша. Сила аше, выделяемая Элегбой в процессе взаимодействия с ниамбо служит не только силой, способствующей росту ниамбо, но и своеобразным энергетическим щитом, защищающим ниамбо от воздействия неблагоприятных сил.
Чтобы успешно вступить в контакт с другими ориша, необходимо иметь графические рисунки их веве и знать орики для их призывания, причем знание слов силы не всегда является главным аспектом во взаимодействии с ориша, поскольку достаточно вслух изложить свою просьбу Элегбе соединить ниамбо с нужным ориша, что Элегба в состоянии немедленно исполнить, опять же повторюсь, что это возможно только при налаживании устойчивой связи между ниамбо и Элегбой, иногда на это может потребоваться много времени.
Чтобы защитить себя от действия отрицательных сил, которые могут неожиданно появиться во время ритуала, ниамбо рисует краской, состоящей из толченой яичной скорлупы и меда, на каждой щеке по три горизонтальные полосы, такие же полосы рисуются на внешних сторонах голеней и на тыльных сторонах кистей рук.
Следует отдельно отметить, что Эшу Элегба является духом шутником, и если ниамбо принимает неправильные решения на его взгляд, он может очень грубо подшутить над ним, и даже открыть дороги к деструктивным силам, поэтому ниамбо стоит трижды взвесить все за и против, прежде чем проводить ритуалы направленные на создание хаоса и разрушения.
После открытия перекрестков и предложения жертвы для Элегбы, нужно попросить его открыть дорогу к нужному ориша, при этом на алтарь устанавливается еще одна белая тарелка с веве и приношениями для этого ориша. Это приношение должно находиться столько дней, сколько покажет предсказание посредством раковин каури, также посредством них выясняется нужное приношение, поскольку от выбора приношения во многом зависит успех ритуала.

ОШОСИ.
Ошоси - мощный дух охоты, который способен помочь ниамбо в поиске нужных (потерянных) вещей, целебных трав. Кроме того он наделен властью помочь ниамбо в практике осознанных сновидений и выходу в астральный мир в тонком теле.
Ошоси - предводитель кабоклов, огромного пантеона индейских духов.
Символы Ошоси, которые можно положить на алтарь рядом с его веве, это маленькие металлические лук и стрелы.
Цвета Ошоси - желтый, фиолетовый, зеленый и синий.
Приношения Ошоси, это проросшее зерно, пальмовое масло и фрукты.
На шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 14 синих бусин и 14 желтых бусин.
Призывание:
Ошоси олугба ни гбогбо ни оде ориша аше
Оде мата ми ати гбогбо омо ниле фумо окан
Ире ати куро офа дуро гбогбо буруко кива
Нитоси ми модупе ми.

ОГУН.
Огун - дух войны и владыка железа. Он управляет всеми конфликтами и соревнованиями.
Символ Огун, который можно положить на алтарь рядом с его веве, это маленький железный нож. Также Огун дух часто изображается в виде металлической статуэтки воина, которую можно поставить на алтарь.
Цвета Огун - зеленый и черный.
Приношения Огун, это сигары, ром, черный перец.
Огуна вызывают, чтобы он помог решить проблемы, связанные с конфликтами, кроме того он помогает военным и людям часто обращающимися с холодным оружием (хирургам, мясникам, иногда поварам).
На шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 7 зеленых бусин и 7 черных бусин, затем 1 зеленую и 1 черную чередуют 7 раз.
Призывание:
Огун, огунбае, баба алагбеде
Кулуро ле ешу на кифе, лаи тони киви нитоси
Гбогбо ни лаи нитоси ле уни олодумаре
Ни нагбара ати ни гбогбо на кифе баво
Аше одара ати буруко баба огун
Мола боломи.
ОШУН.
Ошун - это богиня любви, покровительница золота и сексуальных отношений. Она мать Близнецов Ибежи и жена Шанго. Обычно она покровительствует женщинам, которые вызывают ее, для приворотных ритулов. Мужчины вызывают для того, чтобы добыть богатство. Она очень капризна, поэтому может отобрать назад все, что даровала. Чтобы этого не произошло нужно ублажать ее и приносить ей щедрые приношения. В теле человека Ошун властвует над пищеварительным трактом и половыми органами, поэтому ее можно призывать для решения (лечения) проблем, связанных с ними.
Цвета Ошун - белый и желтый. Благоприяный день для общения с ней - суббота.
Она считается хранительницей домашнего благополучия. Приношения Ошун и вызывание ее для решения проблем наиболее эффективны, если их выполнять у реки или ручья. Не следует выполнять ритуалы, связанные с Ошун, у моря, поскольку это владения ее сестры Йеманжи.
Приношения Ошун, это фрукты, сладости, свежие красные розы, медные и золотые (желтые) монеты.
На шее можно носить ожерелье из бусинок, на нить нанизывают 5 янтарных бусин и 5 светлых коралловых бусин, затем нужно продолжать нанизывать по 5 бусин тех и других, пока не будет получена нужная длина ожерелья.
Призывание:
Ошун ейе ми ога ни гбогбо ибу лайе нибо
Гбогбо омо ориша ло уве ни тоси гба
Мабуко ни оми дидун ни тоси они алафия
Ати айо обинрин куе ри виво ати ре
Мари аше геле ни тоси йо аба ева
Кила ре ри ати айо сбон бе тони то
Ни тоси ко мо нигбати ва обину
Обинрин ико олофин модупе.
ИЕМАНЖИ.
Йеманжи - богиня моря. Она покровительствует плодородию и поддержанию жизни на земле. Иногда ее называют Лунной Богиней.
Цвета Йеманжи синий и белый.
Йеманжи, как и Ошун, покровительствует женщинам и помогает им в решении их женских проблем.
Приношения Йеманжи, это фрукты, рыба, морская капуста и другие дары моря.
На шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 7 синих бусин и 7 белых бусин, затем 1 синюю и 1 белуют чередуют 7 раз.
Призывание:
Йеманжи обинрин дудукуеке ре майе алайа
Ми ре ою айаба ано ригба ики
Ми ийа майе майеле ога ни гбогбо окин ейе оно ейа
Лойун оина ни рета гбогбо окин нибе иво ни ре
Елева нитоси ре омо теба модупе ийа ми.

ШАНГО.
Шанго призывается для решения проблем в суде, поиска преступников, вызова грома и для привлечения противоположного пола. Т.е. это весьма универсальных дух, пользующийся большой популярностью в Вуду. Иногда его называют духом вина и удовольствий.
Для обозначения Шанго, на алтаре рядом с его веве, можно поставить фигурку топора (двустороннего), изготовленного из дерева (желательно кедра).
Цвета Шанго - красный и белый. Благоприяный день для общения с ним - пятница.
Приношения Шанго, это сладости, спелые яблоки, красное вино, гранаты, веточки сосны и пальмовое масло. Из жертвенных птиц, он предпочитает красных петухов.
На шее можно носить ожерелье из деревянных бусинок, на нить нанизывают 6 красных бусин и 6 белых бусин, затем 1 красную и 1 белуют чередуют 6 раз, можно повторить это чередования для придания ожерелью необходимой длины. Некоторые ниамбо носят ожерелья из бусин, свисающие до пояса и ниже.
Призывание:
Шанго бами идаво илему фуми алайа
Тилани нитоси ки ко гбами ми ре оро
Нигла ти ва обину ки кигбо ни а орин оти гбогбо омо
Ни гбогбо ви куелу куику беру ни тоси делово икава силе
Ми иво багбо баба ми ки ева на ки ни окан ни тоси
Кунле ни ива ни ре еле се ати ви
Шанго аламо оба лайони на иле огбони.
Глава 14. Как осознать себя во сне?
Практика осознанных путешествий является одним из ключевых моментов практики ниамбо. Различные силы Вуду часто проявляют себя в сновидениях ниамбо, поэтому на этот аспект необходимо обратить внимание новичку.
Осознанное сновидение - это такое сновидение, при котором спящий полностью сознательно понимает, что он находится в сновидении и получает полный контроль над ним.
Первый шаг к осознанному сновидению, заключается в заведении дневника сновидений, в который необходимо кропотливо заносить все свои сны. Перед тем как лечь спать нужно поставить задачу перед своим сознанием осознать что это сон и запомнить все свои сны.
Второй шаг, заключается в постоянном тесте действительности, т.е. повседневно, ниамбо прерывает свою повседневную деятельность (один раз каждый час или чаще) и задается вопросами "Во сне ли я сейчас нахожусь?" и "Если это не сон, то почему?", на которые старается дать подробные ответы.
Третий шаг, заключается в постоянном тесте стабильности реальности. Дело в том, что реальность элементов сна нестабильна, это можно использовать в целях теста реальности. Если во сне осознанно посмотреть на какой-то текст или цифры, а потом отвести взгляд в сторону и снова посмотреть на этот же текст, то он обычно изменяется случайным образом. Повседневно это используется следующим образом. Если на руках написать какой-то текст и время от времени смотреть на свои руки, прочитать текст на них, отвести взгляд и снова прочитать, если текст останется прежним, то это не сон, если текст изменится или руки видоизменились, то это сон. Текст на руках может быть такой: "Увидеть свои руки во сне".
Четвертый шаг, заключается в накоплении энергии аше, поскольку осознавание себя во сне требует огромных энергетических ресурсов организма и если этих ресурсов не хватает, то осознания не наступит, либо будут кратковременные проблески.
Пятый шаг, заключается в обращении к Эшу Ошоси с просьбой о помощи в осознании себя во сне и запоминании своих сновидений, этот ориша - индейский дух, который был занесен индейскими шаманами в различные традиции Вуду. Эшу Ошоси - мощный дух охоты, который способен помочь ниамбо в поиске нужных (потерянных) вещей, целебных трав. Кроме того он наделен властью помочь ниамбо в практике осознанных сновидений и выходу в астральный мир в тонком теле.
Глава 15. Значение энергетических центров
Известно, что у человека есть 9 основных энергетических центров (чакр):
- корневой центр (находится в области ступней)
- коленный центр (находится в области коленей)
- чувственный центр (находится в области копчика)
- сакральный центр (находится в области пупка)
- силовой центр (находится в области солнечного сплетения)
- сердечный центр (находится в центре груди)
- горловой центр (находится в области горла)
- центр сознания ори (находится в области межбровья)
- божественный центр (находится в области макушки)
В процессе практики ниамбо задействуются почти все центры, однако основное внимание ниамбо уделяет развитию трех основных центров:
- сакральный центр (активизируется в процессе ритуалов созидания и разрушения, причем при частой практике последний, можно этот центр повредить)
- сердечный центр (активизируется в процессе любовных ритуалов и при общении с предками)
- центр сознания ори (активизируется при различных ритулах, в первую очередь при общении с Элегбой, а также в процессе предсказания)
У современного человека, отделенного от природы, энергетические центры почти закрыты и функционируют не в полную силу. Главными энергетическими центрами, выполняющими роль аккумуляторов для всех остальных энергетических центров, являются:
- корневой центр
- силовой центр
- а также особые энергетические центры, находящиеся в центре ладоней и являющиеся своеобразными ключами к энергии аше
Корневой центр развивается путем простого хождение босиком по земле, а также в процессе массажа ступней с специальным маслом на основе трав.
Силовой центр развивается путем выполнения специальных упражнений по развитию и набору силы.
Энергетические центры ладоней поддаются развитию труднее всех остальных, однако когда они развиваются, ниамбо может исцелять руками, а также получает возможность контактного ясновидения, т.е. прикасаясь к предметам, он может "слышать" их историю. Эти центры также развиваются в процессе ваполнения специальных упражнений, которые передаются устно от учителя к ученику.
Энергетические центры явяляются не только местом переработки и преобразования энергий, но и являются своеобразными дверями, открыв которые, можно путешествовать в тонких мирах в тонком теле. Обычно ниамбо совершает свои путешествия через сердечный центр или через центр сознания ори, в зависимости от поставленных задач и уровня развития ниамбо и его центров.
Заключение
Судьба любого человека в его руках, является он ниамбо или нет. Однако в последнем случае возможностей для ее управления представляется намного больше.
Главные задачи ниамбо не бросать начатое, помогать нуждающимся, ничего не бояться и не останавливаться на достигнутом.
У Вуду много граней и тайн и можно говорить о ней бесконечно, чего стоит только описание ритуалов рада, пьетро и конго, попытка постигнуть тайну зомби, попытаться понять природу одержимости, разобраться с корнями различных традиций: Ифа, Сантерия, Вудус, Бруэрия, Макумба, ... Но даже самый большой путь начинается с первого шага, этой книге не по силам заставить вас его сделать, но все ее содержания достаточно, чтобы указать нужное направление на долгой дороге к самому себе.

Скажу что это ближе к Сантерии.