Пути познания в эзотерике.

Гость

Пути познания в эзотерике

Из книги «Герметизм» читатель узнаёт, что цель Йоги – довести человека до экстатического состояния – переживания созвучия с Душою Мира, с космическим Христом (отсутствующим в Древней Йоге).
В процессе постижения этой (по герметизму) высшей цели Духовного развития, нам говорят, что существует два пути посвящения, два пути познания.
Почему только два пути, а не больше и не меньше, естественно, тоже не уточняется, хотя известно, что каждая Духовная Традиция предлагает свою духовную практику достижения Царства Небесного и Бога, пребывающего на Небесах.

Утверждается, что первый путь – это путь «постепенного развития психических способностей». Здесь говориться об овладении работой в Астральном плане и контактом с Астральным миром. Нам говорят, что на пути познания Астрального мира мы контактируем с какими-то сущностями во сне и (обратите внимание) «начинаем контактировать с каким-то новым миром, полным новых интересных фактов, с Миром в котором господствуют законы совершенно иные, чем в мире Физическом».

Обратите особое внимание! Нам говорят, что в Астральном мире законы другие, чем в мире Физическом. Как же так? Разве из исходного факта, положенного в основу всех Духовных, Религиозных и философских древних учений, факта ЕДИНСТВА МИРОЗДАНИЯ не следует, что универсальные законы Мироустройства Едины для всех существующих Миров?

В отличие от герметического (профанического) понимания Астрального мира, называемого «каким-то новым миром, полным новых интересных фактов», в понимании Сокровенном одним из ключевых понятий этого мира является понятие Нравственный. Из понимания природы Астрального Мира – мира Нравственного следует, что путь постепенного развития психики, то есть Души – это путь совершенствования своей Нравственности. А тут нас пугают, говоря, что этот путь, называемый женским или ионическим типом посвящения, является рискованным для душевного равновесия. Нам сообщают, что этот путь опасный и ложный с точки зрения Герметизма.

Герметизм советует всем идти дорическим путём – мужским типом посвящения (означает ли это эзотерический патриархат?), который заключается в том, что: «сначала человек должен очиститься нравственно, осознать свои слабости и недостатки и приняться за их систематическое искоренение, за выработку более совершенного характера». Но ведь это ничто иное, как опять-таки совершенствование своего Нравственного (Астрального) плана. Тогда чем «ложный» женский путь Духовного развития отличается от «истинного» мужского пути?
Также на дорическом пути нам советуют наряду с работой над нравственным очищением добиваться полного контроля над своими мыслями и эмоциями.
Понятие самоконтроля является важным во всех Духовных традициях. Имеется ввиду, что человек должен контролировать свои Чувства, свои Мысли и своё физическое Тело.
Какой смысл вкладывают здесь в контроль над своими мыслями?

Контроль над своими мыслями означает сосредоточение «на умственных образах, а затем и на отвлечённых идеях, эта способность концентрации даёт нам возможность предаваться предварительному размышлению о духовных предметах, так называемой медитации».
Конечно, интересно концентрироваться на каком-то образе, на мандале, на пламени свечи, но это всё – работа на Астральном плане, которая требует в основном богатого воображения. Концентрироваться на понятии – это другое. Это Ментальная работа, требующая умения правильно – канонически думать. Попробуйте сконцентрироваться на понятии «Единство» день, неделю, месяц, год… Истинная Суть Единства Мироздания уже тысячелетия остаётся не понятой и не объяснённой.
И оказывается, что контроль над своими мыслями заключается не в том, чтобы постоянно думать об одном и том же предмете или понятии. Он заключается в контроле над своим мышлением. К истинному смыслу, к познанию истин можно прийти, только используя Сакраментальное мышление – особый тип (образ) мышления, который отсутствует в нашем сегодняшнем сознании. Мы сейчас пользуемся обыкновенным профаническим – научным (материалистическим или идеалистическим) типом мышления.
Поэтому, если обнажать суть умственного самоконтроля, то она состоит в том, чтобы наладить в своём сознании КАНОНИЧЕСКУЮ деятельность Сакраментального мышления. Иначе говоря, необходимо перестроить своё Мышление и Сознание с профанического типа (на основе Духовного или Материалистического монизма) – на Сокровенное.

Научное (профаническое) мышление, будучи формально-логическим (линейным), идёт от частного к общему, от фактов и их взаимосвязей к обобщённым закономерностям в надежде достигнуть понимания общих законов Природы. Это для научного мышления принципиально невозможно по двум причинам.
Во-первых учёные мозги до сих пор не различают и путают истину с фактами, называя утверждение (факт) «Волга впадает в Каспийское море» - истиной.
Во-вторых, каждый из трёх видов (уровней) Знаний (Частный, Общий, Всеобщий) требует соответствующего типа мышления, и невозможно частно-линейным мышлением пытаться познать Всеобщие процессы и понятия. Это демонстрирует современная философия с её тремя «универсальными» законами, которые отражают не всеобщие закономерности бытия, а их искусственное искажённое и однобокое понимание (то есть непонимание) профаническим сознанием современных учёных.

Сакраментальное мышление работает сверху вниз – от Всеобщего через Общее к Частному. Вот в чём суть Сакраментального мышления, которое само по себе у нас не работает. Надо сначала его наладить, а это налаживание растягивается на многие годы. И когда оно начинает пробиваться, выстраиваться – этот родничок сакраментальный, надо постоянно себя контролировать, проверять каким мышлением ты сейчас думаешь? Если сбился на профаническое мышление, то не доберёшься до истинного смысла НИКОГДА.

Вот почему истинный контроль над Умом состоит в контроле над мышлением. Надо постоянно определять и контролировать свой тип мышления: какой он у тебя – сакраментальный или профанический.

Все оккультисты, эзотерики, герметисты и мистики ведут к тому, что только идя по выбранному ими единственно правильному пути (дорическому, мужскому, герметическому, пути Раджи-Йоги) можно достичь космического сознания или сверх сознания – такого состояния просветления Ума, когда ты сразу постигаешь Истину в готовом виде, когда «развивается интуиция – способность непосредственно постигать Истину, помимо длинных и сложных рассуждений и умозаключений».
Таким образом, проповедуется путь ПАРАЗИТИЧЕСКОГО считывания информации и отдельных фрагментов Сокровенных знаний – ПУТЬ ДУХОВНОГО ПАРАЗИТА. Вот к чему призывают в явном и неявном виде все духовные традиции, включая вероучения – постись, молись, кайся и по мере твоей праведности тебе будут капать сверху какие-то истины в готовом виде.

Все Древние Традиции, начиная с нашей Русской, исконной традиции Право-Словной, говорили человеку: если ты хочешь приобщиться к Божественному, к познанию Сакральных тайн Бытия, ВОЗВЫШАЙСЯ НРАВСТВЕННО, потому что существует «железный» закон в Мироздании, такое правило – человек, не очистивший свою Нравственность до необходимой степени, не допускается к познанию и пониманию Божественных тайн.

Это великий Канон Творца, Он изначально поставил заслон на пути Духовного развития людей, в ком совесть не чиста.

В процессе Духовного развития нет никаких обходных путей. В целостном, системном виде Сокровенные знания нельзя подсмотреть, купить, урвать, продать – их можно только наработать в своей Душе. Только тогда, когда у человека развивается Нравственный план, создаются благоприятные условия для работы его ума – приходят нужные люди, книги и так далее. Самостоятельно работая с достоверными фактами и налаживая работу Сакраментального мышления, можно шаг за шагом постигать тайны Мироздания.

Итак, есть две составляющие САМО-посвящения – нравственное очищение и постоянная работа ума. Это два вечных условия, соблюдение которых позволяет попасть в ТОННЕЛЬ познания Божественных тайн Природы. Иначе человек попадает в один из многочисленных тупиковых КОРИДОРОВ научного, герметического, эзотерического, богословского и других искусственных путей познания.
Вспомните В.Высоцкого:

Коридоры кончаются стенкой,
А тоннели выводят на Свет!

Гость

1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности - Атмана, - поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, - им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.

2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос - что такое Атман?

3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств - глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

8. Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза - инструменты познания.

9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, - тоже не атман.

11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание - жизненной силе или Атману.

14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), - также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.

16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.

17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.

18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.

19. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков (совершённых из-за неведения и страстей).

20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.

21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, - ради сохранения тела и во избежание заблуждения - принятия тела за мёртвое.

22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами - подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.

25. Кто-то спросил: "Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?" Ему ответили "Это потому, что нет различения между зрящим и видимым".

» ПОЧЕМУ Я НЕ ВИЖУ ПОДСКАЗОК? НАЧАЛО ПУТИ. СТАНОВЛЕНИЕ НА ПУТИ МАГИИ.
» Откровенная правда о науке и эзотерике
» ЖУРНАЛ О МАГИИ и ЭЗОТЕРИКЕ "Спроси у Домового"
» Астрология и её методы познания.
» Тропа волшбы. Ступени познания